2. Сущность и особенности цивилизационного подхода в историческом познании. Отличия западного и восточного типов цивилизации. Сам термин цивилизация
 Скачать 299.28 Kb.
|
2.Сущность и особенности цивилизационного подхода в историческом познании. Отличия западного и восточного типов цивилизации. Сам термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской ( в том числе футурологической) литературе он употребляется в четырех смыслах: 1. Как синоним культуры — например, у А. Тойнби и других представителей англо-саксонских школ в историографии и философии. 2. Как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно стадия их деградации и упадка. Вспомним нашумевшую в свое время книгу О. Шпенглера «Закат Европы». 3. Как ступени исторического развития человечества, следующие за варварством. Такое понимание цивилизации мы встречаем у Л. Моргана, вслед за ним у Ф. Энгельса, сегодня у А. Тоффлера (США). 4. Как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т. п. Мы видим, что эти понимания в одних случаях в значительной степени накладываются и дополняют друг друга, в других — являются взаимоисключающими. Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо, очевидно, предварительно проанализировать ее наиболее существенные черты. Цивилизация. Сущность цивилизационного подхода Ниже проанализируем основные особенности цивилизациию Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это означает, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно - родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим. Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Разумеется, речь идет не об инфраструктуре, свойственной современной волне цивилизации, но к концу варварства прыжок от родоплеменной изолированности уже был совершен. Это позволяет характеризировать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей. В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т. д. Соответственно под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития. В состав социального богатства входит и культура общественных отношений. Суммируя выделенные черты, можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства. Несколько слов об основаниях (базисах) формаций и цивилизаций, о водоразделе между ними. Вопрос этот до сих пор является дискуссионным, но, очевидно, надо исходить из того, что и в том, и в другом случае базис представляет собой несомненно материальное образование, хотя и принадлежат они к разным сферам общественного бытия: в фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем резонно говорить о трех ступенях (волнах) в развитии цивилизации — земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной. В основе же формации — базис экономический, то есть совокупность производственных отношений. Подчеркивая роль технико-технологического базиса цивилизации, отнюдь не следует непосредственно и только из него выводить все, что характеризует данное конкретное общество. В реальном же историческом процессе все обстоит гораздо сложнее, ибо в фундаменте социума наряду с технико-технологическим базисом присутствуют (и занимают достойное место) также природные (включая демографические) условия жизни общества и этнические, вообще конкретно-исторические особенности жизни и развития данного общества. Все это в совокупности своей и составляет реальный фундамент жизнедеятельности социума как системы. Выбрасывая из интерпретации исторического процесса какой-либо из указанных компонентов, мы либо искажаем картину, либо вообще вынуждены отказаться от решения конкретной проблемы. Как, например, объяснить, почему при одном и том же в принципе технико-технологическом базисе мы обнаруживаем серьезно отличающиеся друг от друга варианты исторического развития? Почему, скажем, в большинстве регионов земного шара возникновение государства явилось следствием зашедшего уже далеко процесса классообразования, а в некоторых заметно опережало этот процесс? Очевидно, при прочих равных и прежде всего при одном и том же технико-технологическом базисе, налицо какой-то дополнительный фактор, определяющий специфику рассматриваемого явления. В данном случае в качестве дифференцирующего фактора выступали природно-климатические условия, предопределяющие необходимость централизованных усилий по сооружению и эксплуатации крупных ирригационных систем. Здесь государство выступало первоначально прежде всего в своей хозяйственно-организаторской ипостаси, в то время как в других регионах все начиналось с функции классового подавления. Или — почему отличаются друг от друга исторические пути разных социально-этнических общностей? Было бы опрометчиво сбрасывать со счетов этнические особенности народов. В частности, при всем неприятии в целом концепции этногенеза и понимания сущности этноса у Л. Н. Гумилева нельзя не заметить то рациональное зерно, которое содержится в его суждениях о пассионарности как мере энергетического наполнения, активности и сопротивляемости этноса внешним воздействиям Не менее опрометчиво сбрасывать со счетов и исторические особенности развития исследуемого социума. Это замечание справедливо и при решении проблем современности, прогнозировании успеха или неуспеха предпринимаемых реформ. Так, оптимизм в отношении судьбы нынешних политических и экономических реформ у нас значительно уменьшается, как только мы начинаем хоть мало-мальски учитывать собственное историческое наследство. Ведь главное, очевидно, не в том, от какого наследства мы сможет отказаться в ходе реформ, главное в том — от какого отказаться не сможем. А в нашем наследии — и многовековые пласты патриархально-коммунистического, общинного менталитета с его как отрицательными, так и положительными моментами; и массовидный конформизм, вошедший в плоть и кровь в последние несколько десятилетий; и не менее массовидное непослушание; отсутствие сколько-нибудь значимых демократических традиций и многое другое. Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация) — исторически первый тип цивилизации, сформировавший ся к III тысячелетию до н. э. на Древнем Востоке: в Древней Индии, Китае, Месопотамии, Древнем Египте. Характерны ми чертами восточной цивилизации являются: 1. Традиционализм — ориентация на воспроизводство сложившихся форм образа жизни и социальных структур. 2. Низкая подвиж ность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизне деятельности. 3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков независящими от него силами природы, социу ма, богов и т. д. 4. Нравственно-волевая установка не на познание и преобразование мира, а на созерцательность, безмя тежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни. 5. Общественная жизнь построена на принципах коллективизма. 6. Политическая организация жизни в восточных цивилизациях происходит в форме доспотий, в которых осуществляется абсолютное преобладание государства над обществом. 7. Экономической основой жизни в восточных цивилизациях являются корпоративная и государственная формы собственности, а основным методом управления выступает принуждение. Западный тип цивилизации (западная цивилиза ция) — систематическая характеристика особого типа циви-лизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки. Основными ценностями западного типа цивили зации, по М. Веберу, являются следующие: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и ува жения к человеческой личности; 3) индивидуализм, уста новка на автономию личности; 4) рациональность; 5) идеа лы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к частной собственности; 7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления. Западная цивилиза ция на определенном этапе развития приобретает характер техногепной цивилизации. 3. Сущность и особенности формационного подхода в историческом познании Материалистическое объяснение истории базируется на формационном подходе. Понятие общественно-экономической формации в учении Маркса занимает ключевое место при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории. Маркс исходит из следующей установки: если человечество закономерно, поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы. Эти этапы он и назвал «общественно-экономические формации». По определению К. Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразными отличительными характеристиками» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 6. — С. 442). Понятие «формация» Маркс заимствовал из современного ему естествознания. Этим понятием в геологии, географии, биологии обозначены определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов. Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Главные производственные отношения — это отношения собственности. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания: мораль, религия, искусство, философия, науки и т. д. Таким образом, общественно-экономическая формация включает в свой состав все многообразие жизни общества на том или ином этапе его развития. С точки зрения формационного подхода, человечество в своем историческом развитии проходит пять основных стадий — формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (социализм — первая фаза коммунистической формации). Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется на основе социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении социальных антагонизмов и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованным в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения. Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни и таким образом создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т. д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской концепции истории значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям. Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой истории, а революции К. Маркс называл «локомотивами истории». Материалистическая концепция истории, базирующаяся на формационном подходе, на протяжении последних 80 лет была господствующей в исторической науке нашей страны. Сильная сторона этой концепции состоит в том, что на основе определенных критериев она создает четкую объяснительную модель всего исторического развития. История человечества предстает как объективный, закономерный, поступательный процесс. Ясны движущие силы этого процесса, основные этапы и т. д. Однако формационный подход в познании и объяснении истории не лишен и недостатков. На эти недостатки указывают его критики как в зарубежной, так и отечественной историографии. Во-первых, формационный подход предполагает однолинейный характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована К. Марксом как обобщение исторического пути Европы. И сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». На основе этого способа, по мнению Маркса, образуется особая формация. Но подробной разработки этого вопроса он не провел. Позже исторические исследования показали, что и в Европе развитие определенных стран (например, России) не всегда можно вставить в схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход создает определенные трудности в отражении многообразия многовариантности исторического развития. Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается прежде всего под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а основному субъекту истории — человеку отводится второстепенная роль. Человек предстает в той теории лишь как. винтик мощного объективного механизма, движущий историческое развитие. Таким образом принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития. В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс в этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Отсюда наряду с экономическими значительная роль отводится политическим процессам. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, все же не играют в ней определяющей роли. А это требует и переоценки места политических отношений в истории. Они важны, но решающее значение принадлежит духовно-нравственной жизни. В-четвертых, формационный подход содержит элементы провиденциализма и социального утопизма. Как отмечалось выше, формационная концепция предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через классовые — рабовладельческую, феодальную и капиталистическую — к бесклассовой коммунистической формации. К. Маркс и его ученики затратили много усилий для доказательства неотвратимости наступления эры коммунизма, в которой каждый будет вносить свое достояние по способностям, а получать от общества по потребностям. Выражаясь христианской терминологией, — достижение коммунизма означает достижение человечеством царства Божия на Земле. Утопический характер этой схемы обнаружился в последние десятилетия существования Советской власти и социалистической системы. Подавляющее большинство народов отказалось от «строительства коммунизма». 4. Место России в современном мировом сообществе цивилизаций Мы охарактеризовали основные типы цивилизации, сформировавшиеся в Древнем Мире, Античности и Средневековье. В эпоху Средневековья начинается вхождение в мировой исторический процесс сначала Руси, а затем и России. Закономерно встает вопрос: к какому типу цивилизации ее можно отнести? Решение этого вопроса имеет большое значение для методологии исследования истории России. Но это не просто историко-научная, но социально-политическая и духовно-нравственная проблема. То или иное решение этой проблемы связано с выбором пути развития нашей страны, определением главных ценностных ориентиров. Поэтому дискуссия по этому вопросу не прекращалась на протяжении всей российской истории. По нашему мнению, нет необходимости воспроизводить весь ход этой дискуссии. При изложении соответствующих тем мы коснемся этого вопроса. Сейчас же необходимо зафиксировать основные принципиальные позиции. Основной вопрос этой дискуссии — как соотносятся в истории России наследие восточной и западной цивилизаций? В какой мере самобытна цивилизация России? Историки, публицисты и общественные деятели дают ответ на эти вопросы с высоты своего времени, с учетом всего предшествующего исторического развития России, а также в соответствии со своими идейно-политическими установками. В историографии и публицистике XIX—XX вв. полярное решение этих вопросов нашло свое отражение в позиции западников и славянофилов. Западники или «европеисты» (В. Г. Белинский, Т. Н. Грановский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский и др.) предложили рассматривать Россию как составную часть Европы и, следовательно, в качестве неотъемлемого составного элемента западной цивилизации. Они полагают, что Россия, хотя и с некоторым отставанием, развивалась в русле западной цивилизации. В пользу такой точки зрения говорят многие характеристики российской истории. Абсолютное большинство населения России исповедует христианство и, следовательно, привержено тем ценностям и социально-психологическим установкам, которые лежат в основе западной цивилизации. Реформаторская деятельность многих государственных деятелей: князя Владимира, Петра I, Екатерины II, Александра II направлены на включение России в западную цивилизацию. Существует иная крайняя позиция, приверженцы которой пытаются отнести Россию к странам с восточным типом цивилизации. Сторонники этой позиции считают, что те немногочисленные попытки приобщения России к Западной цивилизации закончились неудачно и не оставили глубокого следа в самосознании российского народа и его истории. Россия всегда была разновидностью восточной деспотии. Одним из важнейших аргументов в пользу такой позиции является цикличность истории России: за периодом реформ неизбежно следовал период контрреформ, за реформацией — контрреформация. Сторонники данной позиции также указывают на коллективистский характер менталитета российского народа, отсутствие в российской истории демократических традиций, уважения к свободе, достоинству личности, вертикальный характер общественно-политических отношений, их преимущественно подданическую окраску и т. д. Но наиболее крупным течением в исторической и общественной мысли России является идейно-теоретическое течение, отстаивающее идею самобытности России. Сторонниками этой идеи являются славянофилы, евразийцы и многие другие представители так называемой «патриотической» идеологии. Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ф.Ф. Самарин, И.И. Киреевский и их последователи) идею самобытности российской истории связывали с исключительно своеобразным путем развития России, и, следовательно, с исключительным своеобразием русской культуры. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для становления и развития русской цивилизации. По мнению А. С. Хомякова, именно православие сформировало «то исконно русское качество, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме». Основополагающей идеей русского православия, а, следовательно, и всего строя русской жизни является идея соборности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности русского человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. По мнению славянофилов, соборность является тем важнейшим качеством, которое отделяет русское общество от всей западной цивилизации. Западные народы, отойдя от решений первых семи Вселенских соборов, извратили христианский символ веры и тем самым предали забвению соборное начало. И это породило все изъяны европейской культуры и прежде всего ее меркантилизм и индивидуализм. Русской цивилизации присущи высокая духовность, базирующаяся на аскетическом мировоззрении, и коллективистское, общинное устройство социальной жизни. С точки зрения славянофилов, именно православие породило специфическую, социальную организацию — сельскую общину, «мир», который имеет в себе хозяйственное и нравственное значение. В описании сельскохозяйственной общины славянофилам явственно виден момент ее идеализации, приукрашивания. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем, они все же признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену. Однако главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т. д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям. Основываясь на принципиальной установке, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобъемлющим, т. е. перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно, по их словам, заменить собой «мерзость административности в России». Славянофилы верили, что по мере распространения «общинного принципа» в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Ведущим принципом социальных отношений станет самоотречение каждого в пользу всех». Благодаря этому в единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. В результате будет выполнена задача нашей внутренней истории, определяемая ими как «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным». Славянофильство базируется на идеологии панславянизма. В основе их представления об особой судьбе России лежит идея об исключительности, особости славянства. Другим важнейшим направлением, отстаивающим идею самобытности России, является евразийство (П.А. Карсавин, И.С. Трубецкой, Г.В. Флоровский и др.). Евразийцы, в отличие от славянофилов, настаивали на исключительности России и русского этноса. Эта исключительность, по их мнению, определялась синтетическим характером русского этноса. Россия представляет собой особый тип цивилизации, который отличается как от Запада, так и Востока. Этот особый тип цивилизации они называли евразийским. В евразийской концепции цивилизационного процесса особое место отводилось географическому фактору (природной среде) — «месторазвитию» народа. Эта среда, по их мнению, определяет особенности различных стран и народов, их самосознание и судьбу. Россия занимает срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемое тремя великими равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Эти громадные равнинные пространства, лишенные естественных резких географических рубежей, наложили отпечаток на историю России, способствовали созданию своеобразного культурного мира. Значительная роль в аргументации евразийцев отводилась особенностям этногенеза русской нации. Русский этнос формировался не только на основе славянского этноса, но под сильным влиянием тюркских и угрофинских племен. Особо подчеркивалось влияние на российскую историю и русское самосознание восточного «туранского», преимущественно тюркско-татарского элемента, связанного с татаро-монгольским игом. Методологические установки евразийцев в значительной мере разделял и видный российский мыслитель Н.А. Бердяев. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Противоречивость и сложность русской души, отмечает он, может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории: Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное» (Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века. В сб. «О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья». — М., 1990. — С. 44). Н.А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственость пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-мессионерскую религиозность и внешнее благочестие, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, всю сложность и катаклизмы российской истории. Следует отметить, что каждая из концепций, определяющих место России в мировой цивилизации, базируется на определенных исторических фактах. Вместе с тем, в этих концепциях ясно просвечивает односторонняя идеологическая направленность. Нам не хотелось бы занимать такую же одностороннюю идеологизированную позицию. Попытаемся дать объективный анализ хода исторического развития истории в контексте развития мировой цивилизации. |