Курс лекций Нижний Новгород на мвд россии 2017 удк 304 ббк 67. 0 С54 Рецензенты
 Скачать 1.85 Mb.
|
|
– Августин Блаженный (Августин Аврелий) (354–430 годы нашей эры). Он, бу- дучи христианским священником, в своих работах «О граде Божьем», 63 «О свободной воле» изложил представления о государстве, праве, законе и обществе, которые оказались господствующими на многие столетия. В условиях превращения церкви в господствующую социальную систему, политический институт и систему духовных ценностей рим- ского общества IV–V веков нашей эры достаточно важной и актуаль- ной становилась проблема соотношения христианской церкви и госу- дарства. Этот вопрос он решает в пользу христианской церкви, обос- новывая следующими идеями: 1) источником возникновения государ- ства является греховная (преступная) природа людей; 2) источником возникновения церкви является высшая божественная воля, которой грешники (нарушители божественных заповедей) должны подчинить- ся с целью своего собственного нравственного исправления. Государ- ство, с точки зрения Августина Блаженного, является временным ин- ститутом, существующим до «второго пришествия Христа» и «Страшного суда». Церковная власть, по мнению ученого, является более необходимой для людей, желающих спастись 1 Августин Блаженный один из первых пытался осмыслить с точ- ки зрения христианства и задачи государства: служение церкви как наместнице Бога, защита церковного имущества и, наконец, под- держка официальной христианской церкви в борьбе с еретиками (отступниками от веры). Возможность отступления от истинной христианской веры связана с самой греховностью людей и возмож- ностью их впадения в ересь (учение, противное учению христиан- ской церкви). Ересь, по мнению Августина Блаженного, опасна тем, что «уводит человека от истинного пути своего спасения» и «под- рывает единство церкви». Государство, с точки зрения выдающегося деятеля христианской патристики, используя всю силу своего при- нуждения, должно принудить еретиков (отступников от веры) вер- нуться к вере истинной. Большой вклад внес Августин Блаженный и в обоснование соци- ального и имущественного неравенства, а также рабства. По его мнению, важной причиной рабского социального положения человека в обществе является сама греховность человека перед Богом. Вместе с тем, возникает вопрос о том, откуда появляется рабство, когда все люди происходят от Адама и Евы? Августин Блаженный считал, что причины возникновения рабства заключаются в том, что рабы – люди, которые добровольно отказались от жизни по Божьим заповедям и получили наказание в виде низкого социального статуса в обществе. 1 См.: Блаженный А. О граде Божьем / составление и подготовка текста к печати С.И. Еремеева. СПб.: Издательство «Алетейя», 1998. С. 508. 64 Сама идея о приоритетности церковной власти над властью свет- ской, государственной властью, а также идея имущественного нера- венства объяснялась учением Августина Блаженного «о двух градах: Земном и Небесном». Он считал, что человечество и все государства существуют в двух основных разновидностях: 1) град Земной – это совокупность людей, живущих в реальном, земном мире, где господствуют порок и грех в качестве основных мо- тивов человеческой активности; 2) град Небесный – это совокупность людей, живущих по запо- ведям Божьим (во Христе), где господствует высший Божественный закон. Человек наделен Богом, как считал Августин Блаженный, свобо- дой воли – правом выбора между двумя этими градами, государст- вами и образами жизни 1 Часть людей, как считал мыслитель, погрязла в грехе и получит справедливое наказание на Божьем суде. Таких людей и объединяет светская власть (государство), существование которой Августин Блаженный оправдывал необходимостью принуждать людей к исполнению церковных обрядов и к вере. Вся сила государствен- ного принуждения должна быть направлена на смирение греховной природы человека. Инструментами этого смирения греховной при- роды человека, по его мнению, и должны служить система господ- ства-подчинения и рабство в обществе. Другая часть людей, по мне- нию Августина Блаженного, добровольно выбрала для себя жизнь во Христе, то есть по Божественным заповедям. Таких людей объе- диняет религиозная власть (церковь). Именно люди, живущие в «граде Небесном», обладают подлинной свободой, будут жить вечно, так как имеют обязанности перед Богом. Мир Земной, по- грязший, по мнению философа, в грехе, временный и исчезнет, лю- ди града Небесного за праведное поведение обретут вечную жизнь и «Царствие Божье». Августин Блаженный обосновал и роль церкви, которая должна стать посредником между Богом и людьми в дос- тижении «Царствия Божьего», светская же власть (государство) должна, по мнению Августина Блаженного, иметь подчиненный, второстепенный статус в отношении церкви, занимаясь только вре- менным управлением «грешниками» и смирением человеческих гре- хов. В своих взаимоотношениях с церковью, как считал Августин Блаженный, государство обязано во всем подчиняться церкви как 1 См.: Блаженный А. О граде Божьем / составление и подготовка текста к печати С.И. Еремеева. СПб.: Издательство «Алетейя», 1998. С. 11. 65 наместнице Бога. Только в случае безоговорочного подчинения го- сударственных властей церковным властям церковь должна призы- вать и людей «града Небесного», и людей «града Земного». Авгус- тин Блаженный стремился обосновать идею повиновения людей бо- гоугодной светской власти следующими аргументами: 1) церковь, являющаяся наместницей Бога и выступающая по- средником между Богом и людьми, не может, в отличие от государст- ва, применять насилие к людям, которые не могут не грешить; 2) государственная власть, с точки зрения Августина Блаженно- го, установлена самим Богом для исправления людей, а значит в своей временной жизни для приобретения вечной жизни люди должны под- чиняться государству. Таким образом, провиденциалистская концепция Августина Блаженного, признающая решающую роль Бога в образовании госу- дарства и права и закона, заложила основы политических и правовых взглядов позднеримского общества IV–V веков нашей эры, стала ос- новой политических и правовых взглядов средневековья. Для совре- менников Августин Блаженный с позиции религиозного оптимизма пытался объяснить одно из переломных событий того времени – ос- лабление и начало распада Римской империи. Оно, по мнению пред- ставителей христианской патристики, произошло по причине самой греховности человечества. Преодоление греховной природы человека мыслилось теперь через формирование христианской модели госу- дарства («града Небесного»), в котором в новых социально-полити- ческих условиях можно было обеспечить социально-политическую стабильность. Таким образом, период античности в истории мировой политико- правовой мысли (VI век до нашей эры – V век нашей эры) стал одним из самых переломных в истории человечества. За короткий срок в Древней Греции и Древнем Риме возникли предельно рационали- стические концепции рабовладельческой демократии, прав и свобод, полисного гражданства и полисных ценностей, основанных на при- знании прав и обязанностей граждан. Этот масштабный переворот в истории политико-правовой мысли был связан с социально-поли- тическим развитием полисной системы управления, с небывалым, по сравнению с эпохой Древнего Востока, развитием производитель- ных сил в области сельского хозяйства и ремесла. Бурное развитие морской торговли на этапе античности способствовало не только рос- ту научных знаний, но и приводило к настоящей «революции в созна- нии», выражающейся в предельной рационализации политического и правового знания. 66 Полисная политическая система, возникшая во многих регио- нах античности, в том числе и на Ближнем Востоке, впитавшая в себя особенности восточного менталитета и восточных монотеи- стических культов в период эллинизма, способствовала формиро- ванию настоящего феномена интеллектуальной мысли человечест- ва – вероучения христианской церкви. Именно христианская цер- ковь, возникшая на этапе поздней античности, гармонично синте- зировала (объединила) западные и восточные политические и пра- вовые ценности и вывела мифологические знания древности на новый рациональный уровень развития. Именно христианское вероучение оказало большое воздействие на формирование идей политического единообразия. ЛЕКЦИЯ 4. ЕВРОПЕЙСКИЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ, ВОЗРОЖДЕНИЯ И РЕФОРМАЦИИ 4.1. Общие особенности европейских средневековых обществ и их идеология В результате кризиса и распада Римской империи в III–V веков на территории Западноевропейского континента начался длительный переход от античного общества к средневековому 1 . Этот процесс ха- рактеризовался кризисом рабовладельческих отношений и становле- нием крупной земельной (феодальной) собственности на землю. Рабство как способ принуждения к труду не только приводило к обострению социальных противоречий и конфликтам, но и станови- лось мощным препятствием на пути развития сельскохозяйственного производства ввиду незаинтересованности раба в результатах своего труда. Основной ценностью нового средневекового общества стано- вилась земля. Начинается сложный процесс формирования поземель- ных (феодальных) общественных отношений, в которых место чело- века определялось количеством пахотной земли. Вместе с тем, 1 См.: Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада / общ. ред. Ю.Л. Бессмертного; послесл. А.Я. Гуревича. М.: Издательская группа «Про- гресс» «Прогресс-академия», 1992. С. 11. 67 в условиях господства натурально-замкнутого хозяйства и низкой урожайности происходит процесс оформления путем захвата не толь- ко крупной земельной собственности (феодов), но и новой категории зависимых людей – крепостных крестьян. Крепостные крестьяне ос- тавались такими же подневольными работниками в новом феодаль- ном обществе, отличаясь от рабов тем, что получали от феодала- собственника земли – участок, за пользование которым должны были отдавать часть урожая. В результате таких производственно- экономических отношений возникает система феодальной (поземель- ной) социальной иерархии, в которой феодал (сеньор) передавал в условное держание свои земли, за что и получал материальные бла- га – сельскохозяйственную продукцию от своих зависимых людей. Результатом становилась вассально-сеньориальная система отноше- ний с подчиненным и самым низким социальным статусом основных тружеников – крепостных крестьян, подвергавшихся поземельной зависимости, а потом и личной (крепостной) зависимости от сеньора- феодала. Эти производственно-экономические особенности средневеково- го общества приводили к дроблению земель и закреплению феодаль- ной раздробленности и правового сепаратизма. После распада Рим- ской империи в V веке на территории Западной Европы образовалось несколько десятков «варварских» королевств, где король становился главным сеньором – собственником покоренных земель и главой вас- сально-сеньориальной системы отношений со своими условными держателями феодалами – рыцарями и поземельно зависимыми кре- постными крестьянами. Все эти экономические и политические про- цессы, происходящие в средневековом обществе, оказывали сущест- венное влияние на мировоззрение, систему ценностей и восприятие жизни его представителей. В результате распада Римской империи произошло дробление культуры на части, резкое падение образовательного и интеллекту- ального уровня людей Средневековья. Постоянные феодальные распри между «варварскими» королями и рыцарями, падение цен- ности человеческой жизни в результате войн и наличие постоян- ных угроз для жизни и безопасности, низкий уровень развития на- учных знаний рождали у людей чувство страха за жизнь, неуве- ренность в будущем. Эти обстоятельства порождали становление и развитие религиозных настроений и религиозности – особого эмо- ционального состояния духовной связи людей со сверхъестествен- ными силами. С другой стороны, именно христианская церковь на этом историческом этапе смогла дать людям Средневековья 68 целостную картину мира, представления об окружающей действи- тельности и надежду на будущее, а также искомую средневековым сознанием «уверенность в завтрашнем дне» 1 . В результате шел сложный процесс формирования религиозных христианских ин- ститутов, важнейшим из которых становилось папство – власть Папы Римского, главы христианской церкви, и власть наместников Папы – легатов и кардиналов при «Святом престоле». Из ката- комбной (полулегальной) системы единобожия (монотеизма) шел процесс превращения христианской церкви в господствующую к IV веку нашей эры конфессию. Позднее, после распада Римской империи, церковь превратилась в доминанту всех форм интеллек- туальной деятельности эпохи Средневековья. Именно в эпоху Средневековья через призму церковных догм и анализ священных текстов шел процесс осмысления экономики, куль- туры, искусства и наконец, политики и политических отношений в обществе. Служители культа – священники и монахи – становились не только хранителями книжной мудрости, но и учеными – филосо- фами, экономистами, политологами и правоведами, так как им необ- ходимо было распространять христианскую веру, писать и переписы- вать книги священного содержания. Таким образом, основными чер- тами политико-правовой мысли европейских средневековых сооб- ществ стали: 1) помещение политико-правовых идей в контекст исключитель- но религиозных трактатов о Спасении и Страшном суде; 2) слабое внимание религиозных мыслителей к политико- правовой реальности как отражению земного, греховного мира, суще- ствующего временно «до второго пришествия Христа»; 3) глубоко религиозный смысл всех представлений о государстве и праве как отражении «божественного, сверхъестественного порядка и замысла». Основной проблемой средневековой политико-правовой мысли был вопрос о разделении светской и духовной власти и вопрос о взаимоотношениях христианской церкви и светского государства. Постановка таких проблем была связана со стремлением христиан- ских священников обосновать необходимость подчинения государст- ва и светских правителей церкви и ее главе – Папе Римскому. Ведь в течение практически всей эпохи Средневековья между Папой Рим- ским и светскими правителями шла ожесточенная борьба за власть. 1 См.: Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада / общ. ред. Ю.Л. Бессмертного; послесл. А.Я. Гуревича. М.: Издательская группа «Про- гресс» «Прогресс-академия», 1992. С. 109–111, 302. 69 Эта борьба выражалась в междоусобных войнах, в которых христиан- ская церковь выступала в качестве крупного феодала (собственника земель), собирающего особый налог с верующих – десятину (десятую часть доходов). Церковь стремилась обосновать свое старшинство в феодальной иерархии наличием постоянной связи с Богом и особой ролью посредничества между ним и людьми. Одной из самых старых религиозных концепций главенства церков- ных институтов над государственными институтами была доктрина «двух мечей», появившаяся в ХI–ХII веках. В соответствии с этой доктриной христианская церковь получила от Бога два символа власти над людьми – два меча. Один меч церковь оставила при себе, а другой вручила светско- му государю. Светский государь в знак благодарности христианской церк- ви должен осуществлять правосудие и карать людей за преступления про- тив церкви, а также выражать покорность Папе Римскому. Эта концепция подкреплялась в сознании современников трудами священного содержания, создаваемых самой церковью для обоснова- ния своих притязаний на власть и собственность в средневековом об- ществе. К таким сочинениям относилось «Сказание о дарении Кон- стантиновом», в соответствии с которым в религиозном сознании укре- плялся миф о том, что император Константин Великий в IV веке пере- дал Папе Римскому Сильвестру папскую область и тем самым Папа Римский превратился в крупнейшего феодала (собственника земель). Священническая иерархия также получала богословское толкование. Она сравнивалась с так называемой «лестницей бытия» – системой ие- рархической соподчиненности всех существ на земле, созданных Бо- гом. Имущественное и социальное неравенство в средневековом обще- стве объяснялось разделением людей на грешников и праведников и смягчалось неотвратимостью наказания, которое должно произойти после Страшного суда и второго пришествия Иисуса Христа. Таким образом, все институты средневекового феодального общества находи- ли убедительное толкование с точки зрения канонов христианской церкви, выстраивающей «по образу и подобию Царства Божьего» со- циально-политический и правовой порядок средневекового общества, в основе которого лежали особенности: – подчинение светских правителей – королей европейских госу- дарств Папе; – разделение людей на сословные группы с четко регламентиро- ванными правами, обязанностями и привилегиями, передающимися по наследству; – ведущая роль церкви в сфере земельно-имущественных отно- шений. 70 4.2. Учение о государстве и праве Фомы Аквинского и Марсилия Падуанского. Учения средневековых ересей Христианская церковь с ее канонами и догматикой становилась в V–ХIII веках сердцевиной политико-правовой теории. Через ее приз- му в средневековом обществе шел процесс осмысления государства, права, политических отношений. Огромную роль в обосновании поли- тической и правовой реальности средневекового общества внес вы- дающийся христианский богослов ХIII века, обосновавший теократи- ческую концепцию государства, права и политика, основанную на до- минировании папского престола, – Форма Аквинский (1226–1274). Он в своих работах «Сумма теологии» и «О правлении государей» выдви- нул и обосновал свое учение о государстве и праве. Государство, по его мнению, возникло благодаря природному стремлению человека об- щаться с себе подобными людьми. Именно поэтому в государстве при- сутствует отчетливая тенденция к развитию и саморегулированию об- щения между людьми. С другой стороны, автор признал тот факт, что в воле человека, созданного Богом, выражен сам замысел Бога. Ведь Бог стремится к созданию разумного инструмента общения людей ме- жду собой, а стало быть, общение с Богом является таким же природ- ным стремлением человека, как и общение с другими людьми 1 Таким образом, государство, по мнению Фомы Аквинского, – инструмент обеспечивающий общение между людьми, в котором заложен божественный смысл, раскрываемый при посредничестве христианской церкви. Право, с его точки зрения, предстает в виде совокупности правил и установок, которые должны быть справедли- выми, то есть соответствовать принципу «каждому по заслугам», и контроль над справедливостью права должна осуществлять церковь, выступающая посредником между Богом-Творцом и людьми, объеди- ненными в государство для общения между собой. Фома Аквинский в своих сочинениях выдвинул целую иерархию законов, то есть справедливых правил, которыми регулируются все процессы не только в системе общения людей, но и во Вселенной. На первое место ученый поместил Вечные законы – тождественные Богу-Творцу правила. Для их постижения необходимо постоянное об- щение человека с Богом через христианскую церковь. Через воздейст- вие Вечного закона в человеческий разум, по мнению Ф. Аквинского, 1 См.: Боргош Ю. Фома Аквинский / пер. М. Гуренко. М.: Мысль, 1975. С. 120–128. 71 вкладываются естественные законы. Это закон самосохранения чело- века и продолжения рода человеческого. На основании воздействия естественного закона на разум человека возникает человеческий за- кон, принуждающий людей жить по христианским заповедям. Таким образом, особое значение в государственно-правовой концепции Фо- мы Аквинского занимает христианская церковь. Она должна обладать рядом функций: – раскрывать людям и объединению людей в виде государства высший замысел Бога-Творца; – осуществлять контроль над соблюдением принципа воздаяния каждому по заслугам; – помогать людям в постижении Вечных законов и принуждать людей, обладающих греховной природой, к исправлению. Социальный порядок, с точки зрения Фомы Аквинского, дол- жен основываться на системе строгой иерархии и соподчиненности правителей друг другу, в основе этой социальной иерархии должна лежать частная собственность. Как апологет феодального общества Фома Аквинский разработал концепцию защиты частной собствен- ности. В основу понимания права на собственность он положил гре- ховную природу человека, которая и создает стремление к наживе и частной собственности. Главным в понимании собственности и стремлении к ней ученый считал проблему использования собствен- ности и богатства в интересах Бога, а значит христианской церкви и служении ей. Вместе с тем, жесткое закрепление частной собствен- ности Фома Аквинский считал благом, так как оно приводит к пре- кращению междоусобных противостояний в условиях современного ему феодального общества. Другим способом установления социального порядка Фома Ак- винский считал достижение идеальной формы правления. Все формы государственного правления он разделил на две большие группы – правильные и неправильные. Основным критерием такой классифика- ции форм государственного правления являлась степень ориентации на достижение блага многими и не многими. Правильными формами правления Фома Аквинский считал мо- нархию, аристократию и политию, которые ориентируются на защиту интересов всех людей и опираются на применение и жесткое следова- ние закону. Во главе идеального государства должен, по его мнению, находиться правитель, власть которого ограничена законами и хри- стианскою церковью. Неправильные формы правления (тирания, демократия и олигар- хия) отличаются, по мнению Фомы Аквинского, от правильных форм 72 правления тем, что защищают интересы немногих (отдельных лиц) и не опираются на справедливые законы, являясь источником тирании и деспотии. Источником возникновения такой деспотии является гре- ховная природа человека. Большой заслугой Фомы Аквинского в изу- чении неправильных форм правления стало обоснование права людей на законное противодействие тирании, поддерживаемое Богом в лице Папы Римского. За Папой Римским как за главным наместни- ком божественного порядка на земле закреплялось право подвергать анафеме (проклятию) тиранов и деспотов. Он мог прощать грехи под- данным таких монархов за сопротивление им. Таким образом, иде- альный государь, по мнению Фомы Аквинского, отличается от тира- на: 1) опорой на справедливые законы при управлении обществом; 2) обеспечением благ и интересов большинства подданных; 3) под- держкой папского престола. Важнейший вопрос политико-правовой мысли Средневековья о соотношении светской и духовной власти Фома Аквинский решает в пользу власти духовной, что оказало воздействие на признание это- го средневекового ученого святым, а потом «великим учителем» рим- ско-католической церкви. Его учение получило название томизм – влиятельное учение, рационально обосновывающее как наличие Бога- Творца, так и присутствие христианской церкви во всех сферах жизни общества. В 1879 году оно было официально признано социально- политической идеологией римско-католической церкви во всем мире. Особое звучание идеи Фомы Аквинского приобрели во второй половине ХХ – начале ХХI века, когда в условиях кризисных тенден- ций в понимании прав и свобод человека на Западе и в США, выра- зившихся в нарастании противоречий прав человека и интересов го- сударства, политико-правовая концепция неотомизма Жака Марите- на сняла многие противоречия и внесла гармоничное единство в понимание прав человека и задач государства 1 . Жак Маритен при- шел к выводу в конце ХХ века о том, что регулировать отношения между людьми и социальными группами может только религия и церковь, так как в них содержатся общие законы, являющиеся уни- версальными для всех сообществ людей. Следование этим общим универсальным законам, по его мнению, может обеспечить стабиль- ность и бесконфликтность общества как единого организма. В самой политико-правовой мысли Средневековья учение Фо- мы Аквинского отразило официальную позицию господствующей 1 См.: Маритен Ж. Человек и государство / пер. с англ. Т. Лифинцевой. М.: Идея-Пресс, 2000. 73 римско-католической церкви, которая уже в ХIII–ХIV веках начинает входить в резкое противоречие с социально-политическими условия- ми развития государств Западной Европы. К этому времени в услови- ях бурного развития сельскохозяйственной техники, произошедшего в результате исчезновения свободных земель, начинаются невидан- ные процессы дальнейшего усиления имущественного неравенства, роста ремесла и торговли. Все это способствовало формированию тесных экономических связей между территориями Европы и приво- дило к формированию внутреннего европейского рынка. Все эти экономико-производственные процессы привели к объединению европейских земель, росту городов и быстрому становлению нового социального слоя позднесредневекового об- щества – |