реферат. история педагогики (Автосохраненный). Воспитательные идеалы в народной педагогике древних славян
 Скачать 52.24 Kb.
|
|
В дохристианской Руси педагогические воззрения были тесно связаны с языческими анимистическими представлениями о природе. В воспитание причудливо вплетались заговоры, заклинания, магия. Воспитание детей и подростков у восточных славян соответствовало их общинно-родовому образу жизни, особенностям среды обитания. Оно было процессом включения в определенные виды деятельности. Особую роль играли издревле сложившиеся ритуалы, прежде всего инициации. Воспитание было нацелено на передачу опыта от старших к младшим, на сохранение жизненного уклада. Главными нормами воспитания были традиции и обычаи. Через них усваивались образцы поведения, они помогали воспитывать общественно-важные и полезные качества: трудолюбие, честность, исполнительность и пр. Особую роль в воспитании играли различные обряды, связанные с жизнью древних славян. Важной функцией обрядов была передача определенных умений, необходимых для жизни, труда. Участие в обрядах позволяло, например, усваивать навыки охоты. Так, зоофические пляски отражали повадки животного и приемы охоты (отголоски обряда - праздники с ряжеными, вождение медведя по деревням - сохранились до XX в.). Опыт трудового и нравственного воспитания передавался словесно посредством различных пословиц, поговорок. В них сформулированы важные истины, наставления, поучения, пожелания, касавшиеся жизненных принципов, занятия хлебопашеством, бортничеством. Приведем примеры таких пословиц и афоризмов: "Держись за соху: она кормилица"; "Не трогай пчелы - будешь плакать"; "Работа да руки - надежные в людях поруки"; "Добро творить - себя веселить" и др. Огромное влияние на развитие детей оказывала аграрно-календарная поэзия (пастушеские, ритуально-сезонные песни и пр.). До наших дней дошла, например, игровая песня-хоровод "А мы просо сеяли", где, по сути, кратко описана распространенная у восточных славян подсечная система земледелия. Народная педагогика вводила подраставшее поколение в мир природы, передавала вековые приметы, помогавшие избегать неурожая, спасаться от природных стихий, например: "Месяц красен - к дождю"; "Во время дождя - подальше от дуба"; "Кукушка закуковала - пора лен сеять"; "Овес сей, когда береза распускается" и др. Народной педагогике присуще воспитание делом, в деле, поэтому лучшими воспитателями обычно оказывались люди, наиболее способные к какому-то конкретному виду деятельности: мастера-ремесленники, певцы, сказочники и др. 2. Воспитательные идеалы в культуре народа 2.1 Специфика содержания и формы воспитания Воспитание детей у восточных славян при первобытнообщинном строе в период с VI в. по IX в. развивалось в той же логике и с теми же характерными особенностями, что и у других первобытных народов. Первоначально процесс воспитания был неотделим от жизнедеятельности племени и осуществлялся через включение подрастающего поколения в трудовую, хозяйственную, бытовую, ритуально-обрядовую деятельность взрослых. В рассматриваемый период формировались основные идеи, ценности, правила народной педагогики, которая не только определила специфику воспитания древних славян, но и на долгое время стала базой всей педагогической культуры русского народа. Среди ритуалов и обрядов особенный педагогический смысл несли обычаи, связанные с почитанием земли, воды, неба, ориентированные на выработку бережного отношения к хлебу, природе в целом, результатам труда, направленные на почитание старших и родителей. В период матриархата, когда воспитание детей было обязанностью всех членов родовой общины, оно выстраивалось в определенной последовательности: в раннем возрасте - до 4-5 лет, иногда до 7-8 лет все дети находились под наблюдением женщин; затем мальчики переходили в дом муясчин и усваивали там навыки охоты, собирательства, трудовые умения и т. д.; девочки оставались с женщинами и обучались домоводству и рукоделию. У восточных славян период детства четко делился на определенные возрастные этапы, которым соответствовало содержание воспитания. Ребенок до 6 лет назывался «молодым», от 7 до 12 - «чадом», от 12 до 15 - «отроком». Как и в других древних культурах, в восточнославянской существовал обряд «инициации», знаменовавший переход из одной возрастной группы в другую. С периода позднего матриархата у славян организовывались дома молодежи. В их деятельности важное место занимала подготовка к инициациям, в процессе которой подростки учились охоте и изготовлению орудий труда, постигали тайные мифологические ритуалы; наставники стремились формировать у молодых людей волевые качества, дисциплину и выносливость. Специфика содержания и форм воспитания зависела также и от того, к какой социальной группе относился ребенок. Традиционно у восточных славян выделялись земледельцы, ремесленники, дружинники и языческие жрецы. Воспитание у земледельцев осуществлялось в основном в семье. Целью воспитания у мальчиков было приобщение к труду, овладение умениями и навыками земледелия, животноводства и сельского хозяйства, девочки учились ведению домашнего хозяйства, ткачеству и рукоделию. Идеал воспитания детей ремесленников был близок к ценностям земледельческого воспитания, но реализовывался в рамках ученичества. Ученик жил в семье ремесленника, помогая в мастерской, осваивал трудные навыки ремесла, мастер стремился привить подростку нравственные и религиозные нормы поведения, сформировать мировоззрение ученика. Жрецы ориентировались на интеллектуальный компонент воспитания и знание мифологии и обрядов. Дружинники жили обособленно от общины в специальных укрепленных лагерях, их дети обучались военному делу. В 12 лет они продолжали постигать это искусство в гридницах - домах, устроенных по типу своеобразных военизированных интернатов. Таким образом, воспитание у восточных славян с VI по IX в. имело семейно-сословный характер. На Руси переход к семье, состоящей из супругов и детей, завершился в VIII-IX вв. С появлением парной семьи произошла замена общественного воспитания детей семейным воспитанием, которое стало ведущей формой получения образования. Организация семейного воспитания у древних славян имела некоторую специфику: в небогатой среде в VII в. существовал обычай приглашать в семью для воспитания подрастающего поколения наставника, как правило, это был брат матери - дядька. Так, русская пословица «Каковы дядьки - таковы и детятьки» раскрывает эту воспитательную традицию, хотя известен и более поздний вариант народной мудрости: «Каковы мамки - таковы и детки», указывающий на смену приоритетов семейного воспитания и означавший, что позднее главную ответственность за воспитание детей несла мать. При отсутствии родного дядьки воспитание детей поручалось благочестивым и порядочным соседям. Обычай отдавать детей на воспитание в чужую семью получил название «кумовство». Среди знатных представителей общины этот обычай имел иную интерпретацию и назывался «кормильством», когда воспитатель нес ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание знатного отпрыска, обучал его управлению, ведению экономической деятельности и военным навыкам. Как социально-педагогическое явление «кормильство» сохранилось у русских князей вплоть до XII в. В период с VIII по IX в. в связи с изменением экономической и хозяйственной жизни в древнеславянской семье произошли существенные изменения: она стала многодетной, необходимость привлекать родственников и чужих людей к воспитанию детей исчезла. Главными воспитателями становятся родители, особенно мать, вот почему у славян человек, достигший социальной зрелости, назывался «матерым» - воспитанным матерью, кроме того, к воспитанию младших подключаются старшие дети. Результатом семейного воспитания становилось то, что отроки наследовали профессию или ремесло своих родителей. Главными средствами воспитания, помимо языческих ритуалов, были произведения устного народного творчества, сохранившие свое педагогическое значение и в последующие эпохи. Так, в сказках и былинах отражался идеал древнерусского воспитания - трудолюбивый, любящий родину и детей человек, способный защитить родную землю и соплеменников от любых врагов. Кодекс нравственного поведения содержался в пословицах, загадки предназначались для умственного воспитания, песни - для эстетического развития. По данным историко-педагогических исследований, в VIII в. у славян появилась письменность, они пользовались «чертами и резами», т. е. своеобразным вариантом пиктографического письма. При языческих святилищах некоторые дети могли обучаться грамоте и письму. Однако восточнославянская образовательная традиция в изучаемый период не знала школьных форм обучения. Благодаря общественному мнению поддерживались определенные взаимоотношения между поколениями. Одна из главных черт этих отношений - безусловное уважение старших: родителей, дедов; по устоявшимся нормам поведения, уважения были достойны не только родители, но и все старшие вообще. Дети обязаны были их во всем слушаться, а родителей своих опекать в старости и оказывать им почтение и повиновение. Обязательно полагалось почтительно поприветствовать старших при встрече; уступить место и не сидеть в присутствии старших; в семейном застолье старики сидели на почетном месте; нельзя перечить пожилым людям, а нужно терпеливо их выслушивать; просить прощения за свой проступок не только у родителей, но и у стариков общины на сходе. Дочь или сын вообще не имели права противоречить отцу. С жалобой на непокорность детей, если такое случалось, родители обращались к общине, и сход всегда без разбирательства принимал решение в пользу старших, наказывал детей. Наблюдая за поведением взрослых, ребенок с детства также был почтителен со старшими и потому в деревнях старики и больные чаще всего оказывались окруженными заботой и спокойно доживали свой век. Община считала себя обязанной проявлять заботу об одиноких стариках и детях-сиротах, определяя родственников, которым отдавала их на попечение. Могло быть и так, что каждая семья брала их к себе по очереди на определенный общиной срок, если не оказывалось родственников. Могли отдать сирот в состоятельные семьи и наблюдать за тем, как относятся к ним приемные родители. Так дети получали уроки милосердия, видели на практике, как можно проявить его, и сами совершали милосердные поступки. Многочисленные житейские случаи подавали детям пример добрососедских взаимоотношений, милосердия и сострадания. В свою очередь, родителям общество вменяло в обязанность воспитание детей в духе нравственности. Особо следовало заботиться о воспитании девушки, для которой незапятнанная честь считалась важнейшим достоинством. Потеря невинности до брака считалась большим грехом, а беременность девушки - высшей степенью позора и бесчестья. Поэтому обществом осуждались добрачные связи, а к девушке переступившей порог нравственных требований, относились с пренебрежением, и ей трудно было рассчитывать на замужество, «порченая девка» могла быть сосватана только бедняку или вдовцу. Девушку могли обвинить в грехе, прибегая при этом к таким способам: вымазать дегтем ворота, поднять ей подол, подрезать косу. Ворота, вымазанные дегтем, - это позор для всей семьи, после этого девушку высмеивали, оскорбляли, презирали. Все эти обычаи свидетельствуют о том, что ребенок был не сторонним наблюдателем поведения взрослых, но вовлекался родителями и обществом в совершение нравственных поступков. 2.2 Этнический характер совершенного человека Основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество - официальная религия древних славян. Язычество - религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие - в Рода, третьи - в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов. Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славян. Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена. Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов:Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь(загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» - идолы. На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда, Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала - персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала - тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы. Коляда - персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) - пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица. Широко известный персонаж славянской мифологии - Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета. На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр. Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов. Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве -- на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов. Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен. Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока -- Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой -- слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре. Главными средствами воспитания, помимо языческих ритуалов, были произведения устного народного творчества, сохранившие свое педагогическое значение и в последующие эпохи. Так, в сказках и былинах отражался идеал древнерусского воспитания - трудолюбивый, любящий родину и детей человек, способный защитить родную землю и соплеменников от любых врагов. Кодекс нравственного поведения содержался в пословицах, загадки предназначались для умственного воспитания, песни - для эстетического развития. По данным историко-педагогических исследований, в VIII в. у славян появилась письменность, они пользовались «чертами и резами», т. е. своеобразным вариантом пиктографического письма. При языческих святилищах некоторые дети могли обучаться грамоте и письму. Однако восточнославянская образовательная традиция в изучаемый период не знала школьных форм обучения. |