1. Античная философия Космоцентризм

• Название: 1. Античная философия Космоцентризм
• Дата: 19.04.2018
• Размер: 43.5 Kb.
• Имя файла: 231831.docx
• Тип: Документы; #41607

Содержание

1. Античная философия

2. Космоцентризм

3. Философия Гераклита

4. Философия Зенона Элейского

5. Пифагорейский союз

6. Атомистическая философия

7. Софисты

8. Сократ

9. Учение Платона

10. Философия Аристотеля

11. Скептицизм Пиррона

12. Философия Эпикура

13. Философия стоицизма

14. Неоплатонизм

Заключение

1. Античная философия

Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период непосредственного существования с VII—V вв. до н. э. по V—VI в. н. э. Античная философия зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) и направленностью содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Ранняя греческая философия тесно связана с мифологией, чувственными образами и метафорическим изъяснением. В мифе — рефлективной форме сознания — образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несоотносимы. Для древних греков, живших в период становления цивилизации, мир — огромное скопление различных природных и общественных сил и процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, постоянно меняющихся, а сознание — с ограниченным количеством занятий, отрицающим стихии в неподвижном и постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в постоянно изменчивом круговороте явлений, событий необъятного Космоса — главная цель древних философов.

Основные этапы развития античной философии

В развитии античной философии выделяют развития философии четыре основных этапа. Первый - охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов — соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

Второй этап — примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.— классический, связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижения античности.

Третий этап в развитии античной философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

Четвертый этап в развитии античной философии (Iв. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III—Vвв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

2. Космоцентризм

Первые греческие философы-мудрецы занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя причины и начала мира. Их часто называют физиками.

Они интуитивно строили субстанциональную модель мира через выяснение первопричины (по - греч. архэ означает начало, принцип) всего сущего как его основы, сущности. Их методология содержит множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: в мифе человеческие свойства, качества и отношения перенесены на явления природы, на небо и Космос, также в ранней греческой философии свойства и законы Космоса (в понимании мудрецов) перенесены на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Такое представление о мире в древнегреческой философии получило название космоцентризма. Но в понятии космоцентризма усматривается и еще один смысл: Космос — противоположность Хаосу, следовательно, порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности, соразмерность — бесформенности. Поэтому космоцентризм ранней античности трактуется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир — Космос, Макрокосм, а человек — его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

Общепринятое значение космоцентризма таково: признание за внешним миром (макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы, включая и духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выражающийся в том, что первые мудрецы-физики искали причины и начала бытия.

3. Философия Гераклита

Философия Гераклита еще не способна развести, отграничить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», огонь — не только архэ как стихия, но и живая разумная сила. Тот огонь, который для чувств есть именно огонь, для ума есть логос — принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосмосе. Будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом – таков объективный закон мироздания. Но логос означает слово, причем слово разумное, то есть, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет», во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке.

Наделенный Логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божествен. Философия Гераклита диалектична: мир, управляемый Логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мироздания — борьба (распри): «отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Гераклит одним из первых объяснил сущность любой вещи, любого процесса, борьбой противоположностей. Действуя одновременно, противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя, тайная гармония вещей.

Еще один, и очень существенный шаг на пути освобождения
философии от элементов мифологического сознания сделан представителями Элейской школы. Собственно, именно у элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540—480 гг. до н. э.), известность которому принесло изречение: «Бытие есть, а небытия нет», фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Для Парменида важнейшее определение бытия — постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувствам же бытие недоступно. Поэтому «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». В таком положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Суждения Парменда продолжает Зенон Элейский.

4. Философия Зенона Элейского

Зенон Элейский (490-430 гг. до н. э.), защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мыслимость чувственного бытия множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслиться без противоречия (и это ему вполне удалось!), поэтому они — не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона — метод не прямого доказательства, а метод «от противного». Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь «законом исключения третьего», который введен Парменидом («Для любого суждения А истинно либо само А, либо его отрицание; tertium non datur (лат.) — третьего не дано — есть один из основных логических законов»). Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается. Таким же методом пользовались софисты.

У истоков исключительной по драматизму и богатству содержания проблемы континуума в современной науке стоит легендарный Зенон из Элей. Приемный сын и любимый ученик Парменида, признанный глава элейской школы в античной философии, он первым продемонстрировал то, что 25 веков спустя названо неразрешимостью в континуум проблемы. Само название знаменитого изобретения Зенона — апория — так и переводится с древнегреческого: неразрешимое (буквально: не имеющее выхода, безвыходное). Зенон — творец более сорока апорий, неких фундаментальных трудностей, которые, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и которые он умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире.

5. Пифагорейский союз
V век до н. э. в жизни античной Греции насыщен многими философскими открытиями. Кроме учения мудрецов - милетцев, Гераклита и элеатов, достаточную известность получает пифагореизм. О самом Пифагоре — основателе Пифагорейского союза — знаем из более поздних источников. Платон называет его имя только один раз, Аристотель—дважды. Большинство греческих авторов родиной Пифагора (580—500 гг. до н. э.) называют остров Самос, который он вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем пленным (в 525 г. до н. э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в Великую Элладу, в город Кротон, где и основывает пифагорейский союз — научно-философское и этико-политическое сообщество единомышленников. Пифагорейский союз — закрытая организация, а его учение — тайное. Образ жизни пифагорейцев вполне соответствовал иерархии ценностей: на первом месте — прекрасное и благопристойное (к чему относили науку), на втором — выгодное и полезное, на третьем — приятное. Пифагорейцы вставали до восхода солнца, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем отправлялись на берег моря встречать восход. Обдумывали предстоящие дела, трудились. В конце дня после омовения все вместе ужинали и совершали возлияния богам, затем следовало общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал отчет о проделанном за день.

В основе пифагорейской этики лежало учение о надлежащем: победа над страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания. Он вытекал из представлений о Космосе как упорядоченном и симметричном целом; но считалось, что красота Космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О самом Пифагоре — личности, безусловно, выдающейся, сложены легенды. Есть свидетельства, что его видели одновременно в двух городах, что он имел золотое бедро, что его однажды приветствовала громким человеческим голосом река Кас и т. п. Сам Пифагор утверждал, что «число владеет вещами», в том числе нравственными, а «справедливость есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а гармония — это числовое соотношение; душа бессмертна и может переселяться (идею матемпсихоза Пифагор, возможно, заимствовал из учения орфиков), то есть Пифагор придерживался дуализма души и тела; в-третьих, положив в основу Космоса число, он наделял старое слово новым смыслом: число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая одна лишь познаваема. Число — это упорядоченное числом мироздание. Значительный вклад внес Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии Пифагору приписывается открытие косого положения Зодиака, определение продолжительности «великого года» — интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга то же самое положение. Пифагор — геоцентрист: планеты, утверждает он, двигаясь вокруг Земли по эфиру, производят монотонные звуки разной высоты, а совместно образуют гармоничную мелодию.

К середине V в. до н. э. Пифагорейский союз распался, «тайное» начало становится явным, Пифагорейское учение достигает вершины в творчестве Филолая (V в. до н. э.). Единица, о которой знаменитый геометр Эвклид скажет: она есть то, из-за чего каждое из существующих считается единым, у Филолая — это пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства; Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него — с физическим. Мироздание Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая «есть соединение разнородного и согласие несогласного». Предел, упрочивший апейрон, как некую неопределенную материю,— это числа. Высшее космическое число — 10, декада, которая «велика и совершенна, все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни». По Филолаю, самим вещам присуща истина в той мере, в какой материя «организована» числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе». По Филолаю, душа бессмертна, она облекается в тело посредством числа и бессмертной, бестелесной гармонии.

6. Атомистическая философия

Пифагореец Экфант из Сиракуз учил, что начало всего — «неделимые тела и пустота».

Атом (дословно: неделимый) — логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единое — как синонимы), но, в отличие от одинаковых монад, неделимые Экфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един и шарообразен, он движется умом и управляется промыслом. Однако традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V в. до н. э.) и Демокрита (460— 371 гг. до н. э.), воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосму. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной досократической проблематики (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, не имеющая аналогов в ранней греческой философии), но Демокрита все-таки относят к досократикам. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз — парменидовское бытие) и пустота (прообраз — небытие Парменида), в которой атомы движутся и, «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы — неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости»,— учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм. Отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных явлений также есть причины), атомисты делают вывод: одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, и то, что кажется случайным, перестает казаться им, как только раскроем его причину. Фатализм не оставляет места случайности. Человека Демокрит определял как «животное, от природы способное ко всяческому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа — это совокупность атомов; необходимое условие жизни — дыхание, которое атомизм понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна. Покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе и никакого «загробного» существования души нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем мнении». К существованию действительности Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют чувственных качеств. Чувственные же качества есть то, что существует «в общем мнении»,— цветовые, вкусовые и т. п. качества. Однако, подчеркивая, что чувственная качественность возникает не просто во мнении, но в общем мнении, Демокрит считает такую качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой, и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность — в пучине». Поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец. «Мудрец — мера всех существующих вещей. При помощи чувств он — мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума — мера умопостигаемых вещей». Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. У древних греков существовала легенда, согласно которой Демокрит приобщил старшего софиста Протагора к образованию, а затем и к философии; самый знаменитый тезис Протагора звучит так: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют», это положение созвучно с мыслью Демокрита. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым (развитым) формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма.

7. Софисты

Появление в Древней Греции в середине V века до н. э. софистов — явление закономерное.

Софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике). Искусство слова и искусство мысли высоко ценилось в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. Софисты как раз и обучали искусству защищать любую точку зрения, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело осуждающий оттенок, ведь софисты умели доказать тезис, а затем не менее успешно антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиций в мировоззрении древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады состоит также в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию. Главное отличие мировидения софистов от взглядов предшествующих в четком разделении того, что существует по природе, и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма; внимание софистов перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики стал Сократ — первый философ-афинянин.

8. Сократ

Сократ (469-399 гг. до н. э.) оказал огромное влияние на античную и мировую философию. Он интересен не только учением, но и образом жизни: не стремился к активной общественной деятельности, вел жизнь философа: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии (но, в отличие от софистов, деньги за обучение не брал), не заботясь о материальном благополучии своем и своей семьи (имя его жены Ксантиппы стало нарицательным для вечно недовольных мужем сварливых жен). Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что знаем о Сократе, знаем понаслышке, от его учеников — историка Ксенофонта и философа Платона. Сократ, как и некоторые софисты, исследовал проблему человека, рассматривая его как существо нравственное. Поэтому-то философия Сократа называется этическим антропологизмом.

Суть философских забот однажды Сократ выразил сам: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» (над храмом Аполлона в Дельфах начертано: познай самого себя!), к ним присоединялась уверенность в том, что он мудрее других только потому, что он ничего не знает. Его мудрость — ничто по сравнению с мудростью Бога — это девиз философских поисков Сократа. Есть все основания согласиться с Аристотелем в том, что «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же не исследовал». В философии Сократа уже не найдем натурфилософии, не найдем рассуждений космоцентрического характера, не найдем и концепции онтологизма в чистом виде, потому что Сократ следует схеме, предложенной софистами: мера бытия и мера небытия сокрыта в самом человеке. Будучи критиком (и даже врагом) софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественно «истинам, которые у каждого — свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины направлен метод Сократа, названный им «майевтикой» (буквально: повивальное искусство) и представляющий субъективную диалектику — умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться в душе собеседника». Красноречиво говорить о добродетели и не мочь дать ей определения — не знать, что такое добродетель; поэтому-то цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета заключается в определении, выраженном в понятии. Сократ первый вывел знание на уровень понятия. До него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал цель — достижение понятийного знания.

Сократ утверждал, что природа — внешний по отношению к человеку мир — непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя — это значит найти понятия нравственных качеств, общие для всех людей; убеждение в существовании объективной истины означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно, Сократ отождествлял счастье не с выгодой (как это делали софисты), а с добродетелью. Но делать добро можно, лишь зная, в чем оно: только тот человек храбр (честен, справедлив и т. д.), кто знает, что такое храбрость (честность, справедливость, и т. д.). Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Ведь зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно. Нравственность — следствие знания. Безнравственность — следствие незнания доброго. (Аристотель потом возражал Сократу: знать, что такое добро и зло, и уметь пользоваться знанием – не одно и тоже, нравственные добродетели — результат не знания, но воспитания и привычки. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы на изучение человека, его души и нравственности.

9. Учение Платона

Платон (428—347 до н. э.) — величайший мыслитель, в творчестве которого античная философия достигла своей кульминации. Платон — основоположник объективно-идеалистической философии, положившей начало европейской метафизике. Главное достижение философии Платона — открытие и обоснование сверхчувственного, надфизического мира идеальных сущностей. Досократики не смогли выйти из круга причин и начал физического порядка (вода, воздух, земля, огонь, горячее — холодное, сгущение — разрежение и т. д.), до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного. «Вторая навигация» (по словам Платона) сделала ставку в поисках первоначал и первопричин не на физическую, а метафизическую, интеллигибельную, умопостигаемую реальность, которая, по убеждению Платона, и представляет абсолютное бытие. Любые вещи физического мира имеют свои высшие и последние причины в чувственно не воспринимаемом мире идей (эйдосов), или форм, и только в силу причастности к идеям они существуют. Слова киника Диогена о том, что он не видит ни чашности (идеи чаши), ни стольности (идеи стола), Платон парировал так: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума».

Платон родился в знатной аристократической семье. Отец его имел предков в роду царя Кодра. Мать гордилась своим родством с Солоном. Перед Платоном открывалась перспектива политической карьеры. В 20-летнем возрасте Платок стал учеником Сократа не потому, что его привлекала философия, а чтобы лучше подготовится к политической деятельности. Впоследствии Платон проявил интерес к политике, о чем свидетельствует разработанное им в ряде диалогов и трактатов («Георгий», «Государство», «Политик», «Законы») учение об идеальном государстве и его исторических формах, и активное участие в сицилийском эксперименте по воплощению идеала правителя-философа в годы правления Дионисия I в Сиракузах. Влияние Сократа на Платона было так велико, что не политика, а философия стала главным делом жизни Платона, а любимым детищем — первая в мире Академия, просуществовавшая почти тысячу лет. Сократ преподал Платону не только образец виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий, но и поставил проблему несоответствия, несводимости понятий к единичным проявлениям. Сократ видел в действительности прекрасные вещи, справедливые поступки, но он не видел в вещном мире непосредственных образцов прекрасного и справедливого самих по себе. Платон постулировал существование таких образцов в виде самостоятельного изначального царства неких идеальных сущностей.

По мнению Платона, идея Блага — причина всего правильного и прекрасного. В сфере видимого она порождает свет и его владыку, а в сфере умопостигаемого она — сама владычица, от которой зависит истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет действовать сознательно в частной и в общественной жизни.

С помощью диалектической триады Единое — Ум — Мировая Душа Платон выстраивает концепцию, позволяющую удержать во взаимосвязи множественный мир идей, объединить и структурировать их вокруг основных ипостасей бытия. Основа всякого бытия и всей действительности — Единое, тесно связанное, переплетающееся, сливающееся с Благом. Единое Благо — трансцендентно, то есть находится по ту сторону чувственного бытия, что впоследствии позволит неоплатоникам положить начало теоретических рассуждений о трансцендентном едином, о едином Боге. Единое как организующий и структурирующий принцип бытия задает границы, определяет неопределенное, конфигурирует и воплощает единство множества бесформенных элементов, давая им форму: сущность, порядок, совершенство, высшую ценность. Единое, по Платону, есть принцип (сущность, субстанция) бытия; принцип истинности и познаваемости.

Вторая основа бытия — Ум — порождение Блага, одна из способностей Души. Ум не сводится Платоном только к дискурсивному рассуждению, а включает интуитивное постижение сущности вещей, но не их становление. Платон подчеркивает чистоту Ума, отграничивая его от всего материального, вещественного и становящегося. Одновременно Ум для Платона не есть какая-то метафизическая абстракция. С одной стороны, Ум воплощен в Космосе, в правильном и вечном движении неба, и небо человек видит глазами. С другой,— Ум есть живое существо, данное предельно, обобщенно, предельно упорядочено, совершенно и прекрасно. Ум и жизнь не различаются Платоном, потому что Ум тоже есть жизнь, только взятая предельно обобщенно.

Третья ипостась бытия, по Платону,— Мировая Душа, которая выступает в качестве начала, объединяющего мир идей с миром вещей. Душа отличается от Ума и от тел принципом самодвижения, своей бестелесностью и бессмертием, хотя и находит свое конечное осуществление именно в телах. Мировая Душа — смесь идей и вещей, формы и материи.

Уяснение структуры идеального мира позволяет понять происхождение и структуру чувственно воспринимаемого физического Космоса.

Эрос и любовная аналитика придают философии Платона не только известный шарм, но и позволяют интерпретировать вечную загадочную устремленность человека к Истине — Добру — Красоте.

10. Философия Аристотеля

Аристотель из Стагира (384-322 до н. э.) - пожалуй, самый универсальный философ Древней Греции, синтезировавший достижения предшественников и оставивший потомкам многочисленные труды по различным дисциплинам: логике, физике, психологии, этике, политологии эстетике, риторике, поэтике и, конечно, философии. Авторитет
и влияние Аристотеля огромны. Он не только открыл новые предметные сферы познания и разработал логические средства аргументации, обоснования знания, но и утвердил логоцентристский тип западноевропейского мышления.

Аристотель — самый одаренный ученик Платона, и не случайно учитель, оценивая его способности, говорил: «Остальным ученикам нужны шпоры, а Аристотелю — узда». Аристотелю приписывают изречение «Платон мне друг, но истина дороже», которое достаточно точно отражает отношение Аристотеля к философии Платона: Аристотель не только защищал ее в спорах с оппонентами, но и подвергал серьезной критике ее ключевые положения.

В главном философском трактате «Метафизика» (термин «метафизика» появился во время переиздания аристотелевских сочинений Андроником Родосским в I веке до н. э. и буквально означает «то, что после физики») Аристотель не соглашается с платоновским предположением об идеях как самостоятельном бытии, не зависимом от существования чувственных вещей. Аргументы Аристотеля таковы: во-первых, идеи Платона — простые копии, двойники чувственных вещей и не отличаются от них по содержанию. Вводя идеи, Платон только удваивает мир уже существующих вещей. В содержании идей нет ничего, чем они отличались бы от соответствующих им чувственных вещей. Например, идея человека ничем не отличается от совокупности общих признаков, принадлежащих отдельному человеку. Во-вторых, Платон настолько отдалил мир идей от мира вещей, что утрачиваются основания для какого-либо отношения между ними. В-третьих, по мнению Аристотеля, Платон впадает в противоречие, когда рассматривает взаимоотношения с самими идеями подобно отношению общего к частному, и одновременно идеи у него выступают как сущности бытия вещей. Однако одна и та же идея не может одновременно быть и субстанцией, и не субстанцией. Аристотель приводит так называемый аргумент третьего человека. Кроме чувственного человека и кроме идеи человека (второго человека) необходимо допустить существование еще одной (возвышающейся над ними) идеи человека. Эта идея охватывает общее между первой идеей и чувственным человеком. Она и есть третий человек. В-четвертых, обособив идею, отнеся ее к миру вечных сущностей, отличному от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя, с точки зрения Аристотеля, возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. В итоге Аристотель делает вывод о том, что основная причина трудностей, в каких запутался Платон со своей теорией идей, состоит в абсолютном обособлении общего и единичного и в противопоставлении их друг другу.

Онтология, по Аристотелю, призвана исследовать первые причины, или высшие начала. Их четыре: причина материальная, т. е. материал, вещество, из которого изготавливается та или иная вещь, например, серебряная чаша; причина формальная — форма, образ, какой принимает этот материал; причина финальная — цель, например, жертвоприношение, которым определяется форма и материал нужной для него чаши; причина действующая, создающая своим действием результат, готовую реальную чашу, т. е. серебряных дел мастер.

Категории, по Аристотелю, не понятия, а роды - или разряды - бытия и, соответственно, основные роды понятий о бытии как о сущем. Таких категорий десять: субстанция (или сущность), качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, покой. Категория сущности у философа отделена от других, потому что, говоря о сущности, отвечаем на вопрос; что есть вещь?, а не на вопрос какова эта вещь (качество), как велика она (количество) и т д У Аристотеля два критерия сущности: мыслимость (познаваемая в понятии) и способность к отдельному существованию критерии оказываются несовместимыми, ведь «лишь единичное пишет мыслитель,- обладает самостоятельным существование безоговорочно», но единичное не удовлетворяет критерию мыслимости - оно не постигается умом, не выражается понятие ему нельзя дать определение. Аристотель вынужден принять компромиссное решение: под сущностью он понимает не единичную вещь (она неопределима), не род вещи (он самостоятельно не существует); не качество и не количество (они тоже самостоятельно не существуют) а то что определимо и настолько близко к единичному, что почти с ним сливается. Это искомая сущность, названная в «Метафизике» сутью вещи, или сутью бытия вещей.

Вторая группа значений бытия — потенция и акт — изначально взаимополагают друг друга. Есть огромная разница между слепым и тем кто, будучи зрячим, закрыл глаза. Слепой безнадежно незрячий, но закрывший глаза, имеет способность, но в потенции.

Третья группа - бытие как акциденция. Это бытие случайное и непредвиденное, то есть такой тип бытия, который не связан! с другим бытием существенно, чистая случайность.

Четвертый смысл бытия — бытие как истина. Он принадлежит человеческому интеллекту, рассматривающему вещи соответственно реальности (истина), или как не соответствующие ей (ложь).

Науки Аристотель разделил на три группы: теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого,— метафизика, физика, математика, психология; практические, которые добиваются знания ради морального совершенствования — этика и политика: науки продуктивные (творческие), цель которых — знание ради творчества,—риторика и поэтика. Абсолютная ценность философии состоит в том, что она не преследует практические, утилитарные цели и выступает самодостаточным знанием. Аристотель остался верен платоновской традиции. Философия Аристотеля завершает период развития философии, именуемый классическим.

11. Скептицизм Пиррона

Родоначальник античного скептицизма Пиррон (365—275 гг. до н. э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достичь так понятого счастья, должен ответить на три вопроса: Из чего состоят вещи? Как должно относиться к этим вещам? Какую выгоду получим из этого к ним отношения? На первый вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому утверждению о любом предмете: может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие истинные утверждения, то единственным подобающим философу отношением к вещам Пиррон называет воздержание («Эпохэ») от каких бы то ни было суждений о них. Но такое воздержание от суждений не есть совершенный агностицизм; безусловно Достоверны, по Пиррону, чувственные восприятия или впечатления и суждения типа «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается перейти от кажущегося к тому, что существует «по истине», то есть отталкиваясь от явления, делает вывод о его подлинной основе (сущности): ошибку совершит лишь тот, кто утверждает, что данная вещь не только кажется ему горькой (сладкой), но что она и по истине такова, какой она кажется. Ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на ее третий вопрос — результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей следует невозмутимость, безмятежность, которой скептицизм видит высшую цель доступного философу счастья. Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ — так же, как и все. Но от всех людей философ-скептик отличается тем, что не придает образу мыслей и действиям (которые он, как и все люди, усвоил из обычаев и нравов) значения безусловно истинных.

12. Философия Эпикура

Эпикур (342—271 гг. до н. э.), создавший материалистическое учение (названо впоследствии его именем), также понимал под философией деятельность, позволяющую людям посредством размышлений и исследований достичь безмятежной жизни, свободной от страданий: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени». Главный раздел («часть») философии поэтому — этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала и их связи, освобождая тем самым душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человеком рок или судьбу), а ей, в свою очередь, предшествует третья «часть» философии — каноника (знание — критерий истины и правил ее познания). В конечном счете Эпикур делает вывод: критериями знаний служат чувственные восприятия и основанные на них общие представления, в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализма (от лат. сенсус чувства).

Физическая картина мира, по Эпикуру, такова. Вселенная состоит из тел и пространства, «то есть пустоты». Тела же представляют или соединения тел, или то, из чего образуются соединения, а это — неделимые, неразрезаемые плотные тела — атомы; которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но и весом. Атомы вечно движутся с одинаковой для всех скоростью и, в отличие от взглядов Демокрита, могут спонтанно отклоняться от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует это как минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в жизнедеятельности человека.

13. Философия стоицизма

Иные настроения находим в философии стоиков, которые опирались на учение Гераклита, усилив в нем черты материалистического гилозоизма (учение о всеобщей одушевленности универсума): мир есть единое тело, живое и расчлененное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Учению о множестве атомов Эпикура стоики противопоставили учение о строжайшем единстве бытия. Вообще, каждому положению физики и этики Эпикура можно найти в стоицизме контрположение. Наиболее полно противоположность проявлялась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из «железных оков необходимости», то для стоицизма необходимость («рок», «судьба») непреложна и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не тем, что один действует свободно, а другие — нет, а лишь тем, как — добровольно или по принуждению — сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и, безусловно предназначенная всем необходимость. Судьба ведет того, кто добровольно и беспечально ей повинуется, и тащит, насильно влечет того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласуясь с ее природой, и руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь — добродетельная, и ее результат есть апатия — отсутствие страданий, беспристрастие, безразличие ко всему внешнему. Со стоицизмом связывается афоризм: «Философия есть наука умирать». Однако, несмотря на явный пессимизм, этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашие перед ударами судьбы, тогда как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на утонченность и «просвещенность».

14. Неоплатонизм

Великий оригинальный философ античной традиции — родоначальник римского неоплатонизма Плотин (205—270 гг.) формулирует учение о едином как о первоначале всего сущего, которое выше сущего и находится «за пределами сущности» (т. е. трансцендентно). Вся сфера бытия, выражающаяся в последовательности, ум — душа — Космос, оказывается лишь проявлением, осуществлением первоначала, тремя его ипостасями: ум и душа — осуществление единого в вечности, Космос — во времени. Единое именуется Плотином благом и сравнивается с солнцем, ему противостоит темная и лишенная вида материя — принцип зла, провоцирующий высшее к переходу в низшее (ум отпадает от единого, душа — от ума, а наиболее дерзкая часть души прозябает в растениях). Заметим, что Аристотель тоже признавал существование растительной души, наряду с душой животной и разумной, и лишь разделяемая душа трактовалась им не зависящей от тела и способной после смерти тела сливаться с мировым разумом. Естественно, сфера бытия у Плотина структурирована: ум — это истинно сущее, первичные сущности, в уме мысль и предмет мысли совпадают; сфера истинного бытия всегда открыта для души — стоит лишь уметь повернуться к себе самому, познать собственную природу. Такому миру противостоит Космос, находящийся, в отличие от вездесущего ума, в определенном месте, он вечно движется, вращаясь по кругу, и в нем вечно происходит рождение и гибель, в том числе вечное истребление животных и людей, вечные войны и убийства, и все вещи мира — лишь подобия (материальные) тех первообразов, творящим умом без посредства орудий и «в материи, которая не отличается от него самого». Зло в мире Космоса вечно и неизбежно, но душа относится к Космосу как к тетраэдру: ведь ее истинное пристанище — «всегда рядом с нами». Очищение — вот, по Плотину, средство освобождения души от телесного, от преходящих земных интересов и возвышения ее до Божественного.

После Плотина все течения общественной мысли пронизывает мистицизм — суеверия и служащие им культы как восточные, так и христианство. Прокл (410-485 гг.) завершает развитие античного неоплатонизма, оставив после себя последовательно - в отношении ума, души и Единого — развитый метод триадического построения и изложения; все в мире богов, в Космосе и в философии развивается, согласно Проклу, по триадам, а именно: первый момент триады - пребывание в себе (причина неделимое единство, потенция, отец), второй момент — выступление из себя (эманация за свои пределы, переход во множество, начало делимости, мать, энергия), третий момент — возвращение от инобытия обратно в себя (возвращение в расчлененное единство, в эйдос или единораздельную сущность); в триаде Прокла развитие понимается как регрессивное. Творчеством Прокла завершается античная философия: в 529 г. декретом императора Юстиниана закрыта Платоновская Академия в Афинах, что формально означало прекращение более чем тысячелетнего восхождения античного духа к самому себе.

Заключение

Конечно же, античная философия в лице многих выдающихся представителей, в особенности Сократа, Платона и Аристотеля впервые выдвинула и профессионально обсуждала проблемы онтологии, гносеологии, логики, антропологии и др. Философия Древней Греции оказала определяющее влияние на развитие всей последующей философии вплоть до современности. Возникшие в философии два направления — материалистическое и диалектическое — античность впервые попыталась примерить их в пределах единой философской системы. Выдающимся достижением философской мысли Древней Греции стала философия Платона, Аристотеля, которая энциклопедически вобрала достижения античной философии и науки, содержала глубокие материалистические и диалектические идеи. Античная философия, содержавшая прототипы всех основных видов мировоззрения, стала прологом для торжества человеческого духа.