Главная страница
Навигация по странице:

  • Характерными чертами досократических философских школ являлись

  • 4. Философия Сократа и идеализм Платона Философия Сократа Биография Сократа

  • Значение философии Сократа

  • Об истине Мнение других не имеет значения. Побеждает не решение большинства, а единственного человека.Учение Сократа о Боге

  • Философия Платона Биография

  • фелософея. 1. Индийская философия


    Скачать 61.73 Kb.
    Название1. Индийская философия
    Дата14.10.2019
    Размер61.73 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлафелософея.docx
    ТипДокументы
    #89954
    страница1 из 3
      1   2   3

    1. Индийская философия

    В развитии индийской философии можно выделить следующие периоды:

    - ведический (ХУ1-У1 вв. до н. э.);

    - классический, или брахмано-буддийский (VI в. до н. э. - X в. н. э.);

    - послеклассический.

    Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна.

    Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии - даршаны - на две большие группы:

    1) ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед - астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

    2) неортодоксальные (не признающие авторитет Вед - настика): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм.

    В первых священных книгах Индии - Ведах (с санскр. - знание) наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в XVI в. до н. э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Они содержали священное писание, описание ритуалов, философские комментарии (Упанишады). Упанишады- содержат идеи, во многом определившие все последующее развитие индийской философии. Это идеи о взаимоотношении мироздания и человека, о высшей объективной реальности, недоступной описанию (Брахма), единстве целостной духовной субстанции (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о бессмертии души и ее перерождении согласно закону воздаяния (карма).

    Многие философские проблемы эпохи затрагивались в поэмах Древней Индии - эпосах Махабхарата и Рамаяна. Веды, Махабхарата и Рамаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости. Впервые прозвучавшее изречение из Махабхараты: "Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому" - затем встречается в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта, Толстого. Ведическая литература содержит знания, касающиеся многих областей: земледелия, медицины, астрономии, ремесла, военной техники.

    • К ортодоксальным школам ведической индийской философии относятся следующие: Ньяя и вайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу. Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром. Веданта (санскр.- завершение вед) – учение, ставшее философской основой индуизма. Космология веданты соответствует идеям Вед (Атман, Брахман…). Интересной составляющей является анализ индивидуальной души, «Я», в частности соотношения

    • реального и иллюзорного мира в учении о 4-х состояниях психики человека (бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; «запредельное состояние» - максимальная отрешенность от материального мира).

    К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята. В отличие от шести выше описанных даршан, чарвака-локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах и строит свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это древнеиндийский материализм. Происхождение термина «чарвака» не совсем ясно. Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» – «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию.

    Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью. Философия чарваков – система древнего материализма, в которой связаны онтология, гносеология, этика.

    Наиболее поразительный момент в учении чарвака-локаята – их теория происхождения сознания. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сами по себе ваю – воздух, агни – огонь, ап – вода и кшити – земля сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при соединении этих частей. Скомбинированные земля, вода, воздух и огонь вызывают появление наделенного сознанием живого тела. При распадении тела на элементы исчезает и сознание.

    Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние.

    Следующим движением, которое поставило под сомнение ведические ценности, был джайнизм (VI в. до н. э.) - инд. религия, родственная буддизму, названная так по имени ее 24 святых проповедников – «джайнов» (победителей), последние из которых – Паршва (750 г. до н.э.) и Махавира (500г. до н. э.) – являются историческими личностями. Согласно учению джайнистов (сторонников джайнизма), совершается вечный, не управляемый никаким Богом мировой процесс по закону кармы посредством совместного действия вечных духовных монад и вечных атомов. До тех пор пока душа пронизана тонкой материей, она должна странствовать, принимая вид все новых существований, но, если она освободится посредством правильного познания и аскетизма от всего материального, она, спасенная, поднимается в высшую сферу, где пребывает, бездеятельная, в чистой духовности. Джайнизм в настоящее время исповедуют в Индии ок. 3 млн. человек. Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий. Но буддизм – это и религиозно-философская школа,

    проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны, основанная индийским принцем Сиддхартхой Гаутамой (Буддой, 560-483 гг. до н. э.).

    Согласно его учению, все в мире преходяще, не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно страдания (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то, согласно карме, каждая индивидуальная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании в зависимости от совершенных поступков и деяний. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению через отдельные ступени. Главной идеей буддизма было освобождение от страдания и попытка преодоления кастового строя.

    Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана - великое освобождение. К основным заповедям философии буддизма относятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, - т. е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к активности, направленной на свою жизнь.

    Главные идеи философии Будды:

    - "Четыре благородные истины".

    - Теория причинности.

    - Непостоянство элементов.

    - "Срединный путь".

    - "Восьмеричный путь".

    Как понимать эти основные положения буддизма?

    "Четыре благородные истины":

    - жизнь - это страдание;

    - причина страданий - это бесконечные желания и стремления к удовольствиям;

    - избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

    - для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанным Буддой.

    Теория причинности. Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

    Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

    "Срединный путь". Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

    "Восьмеричный путь". Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование: правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи; правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремлений; правильных помыслов; правильного созерцания и избавления от желаний.

    Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели. Исполняя эти заповеди, по учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана - это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, нирвана - это полнота бытия, ее существование исполнено совершенства.

    Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны, много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направив ее на свою жизнь. Это активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе. Основные положения отражены в одной из книг буддизма - "Дхаммападе". В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. В I в. н. э. буддизм распался на хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница). Хинаяна предназначалась для просвещенного меньшинства, махаяна представляла собой вульгаризированное учение Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог. В средние века буддизм становится одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии (в Тибете, Китае, Японии и др.).

    Буддизм отличается от других мировых религий своим особым пониманием статуса человека по отношению к богам. Из всех существ только человеку приписывается способность “встать на путь”, иными словами, последовательно искоренить в себе страсти, неправедные мысли и т. п., и достичь нирваны. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа — будды, люди, достигшие просветления и нирваны и проповедующие Дхарму, а также бодхисатвы — те, кто откладывает свой окончательный уход, чтобы помочь другим созданиям. Не отрицая существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов предков, существ ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), буддизм не отводит им никакой важной роли в религиозной жизни. Не запрещая поклонения им, он тем не менее считает его пустой тратой времени. Ведическая религия и брахманизм свое дальнейшее развитие получили в индуизме, который сформировался в I тыс. н. э. Центральное место в пантеоне занимает "троица", или триединый образ ("тримурти": Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и местных культов этнических групп Индии. Индуизм принял форму религии повседневности. Дж. Неру считал, что смысл его можно выразить так: живи и жить давай другим.

    В индуизме отсутствуют обязательная система вероучения, церковная организация, единый руководящий центр. Существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но чрезвычайно сильны требования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и подкаст, на которые индуизм разбивает население, и эти традиции до сих пор считаются незыблемыми

    Характерные понятия индийской философии:

    - сансара - философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;

    - карма - предопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;

    - мокша - высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений;

    - ахимса - единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

    2.

    В основу философии Древнего Китая легли представления о таких сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир; субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь - мужское, активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало (материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл, вода, дерево (в других вариантах место земли занимает воздух)

    В формировании философии имела значение и мифология. В частности, миф о возникновении из хаоса-яйца первочеловека великого Пань Гу, который после своего рождения восемнадцать тысяч лет держат образовавшиеся из хаоса небо и землю, пока они окончательно не приняли сегодняшний вид и отношение друг к другу, привычное для последующих поколений людей. После этого Пань Гу умер, а из его тела возник мир, известный жителям земли: из глаз образовались светила Солнце и Луна, из выдоха — ветер, из крови — реки, из костей — камни, из голоса — гром, из паразитов, ползающих по его телу, — люди.

    Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая считаются даосизм, конфуцианство, легизм, моизм.

    Даосизм

    Основателем даосизма считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI — начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э)

    Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ - своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать, способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) — исходный Хаос, субстанция Вселенной.

    Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли, которая подчиняется законам Неба, в свою очередь строго следующего законам Дао.

    Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее имени) и Бытие, носящее именно такое имя.

    Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир, представленный предметами, вещами, которые являются результатом взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

    Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и общественные, человек нс в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к миру,

    отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой (знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей. Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его существовании.

    Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины, возможное при освобождении от страстей и желаний.

    Конфуцианство

    Основатель конфуцианства — Кун Фу Цзы (или Кун Цзы; в европейской транскрипции Конфуций), который жил в 551-479 гг. до н.э. Основной источник, из которого известно учение Конфуция, — составленная его последователями книга Лунь Юй («Беседы и суждения»).

    Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

    Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

    В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов

    Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.

    Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум. Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нс будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.

    Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

    Позже конфуцианство приобрело некоторые черты религии. В Новое время оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.

    3.

    Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.).

    Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из чего все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отвечавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?

    Характерными чертами досократических философских школ являлись:

    • ярко выраженный космоцентризм;

    • повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

    • поиск первоначала, породившего все сущее;

    • гилозоизм (одушевление неживой природы);

    • доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

    Милетская школа («физики»). Милетская школа (VI-V вв. до н. э.) совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие: полагал началом всего воду, представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде; считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все сущее); допускал наличие множества богов; считал центром вселенной Землю; точно определил продолжительность года – 365 дней; сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).

    Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.), ученик Фалеса, утверждал, первоначалом всего сущего является «апейрон» - вечная, неизмеримая, бесконечная субстанцая, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратиться; вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы; первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч.Дарвина).

    Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) ученик Анаксимандра, считал, что началом всего является воздух. выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем в почву, камень и т.д.); проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса»; отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

    Пифагорейцы (VI—IV вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, добились математической абстракции. Первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа); выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием); считали единицу мельчайшей частицей всего; пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное – нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).

    Школа элеатов (VI-V вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов

    западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становления и разрушения, не существует множества, существует лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не претерпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть метафизической абстракции.

    В качестве ответа на второй вопрос: в чем заключаются причины становления и изменения мира? был также получен ряд утверждений. Наряду с динамическим объяснением причин изменения было предложено механистическое объяснение, а затем так называемый атомизм.

    Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе): одним из первых попытался выяснить внутренние причины изменения вещей, утверждая качественное различие элементов. Он полагал, что все находится в постоянном движении. (Позднее для обобщения его учения использовали выражение - все течет» движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему». Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господствует мировой закон или мировой разум (от греч. logos). Объяснение Гераклита носило динамический (механический) характер. Механическое объяснение обращалось к внешним причинам изменений и, наряду с качественным различием элементов, все в большей степени прибегало к их количественному различию.

    Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский. Изучали проблемы познания; жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое; были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала; считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

    Атомисты (Демокрит, Левкипп (ок. 460 до н. э. - ?) и др, утверждали, что весь материальный мир состоит из атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей. Существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют распадаются, после чего из этих же самых атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира.

    Софистическое движение (450-350 до н. э.) завершило эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой философии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть истина; человек есть мера всех вещей. На основании данных положений было выработано практическое применение софизма к моральной и социальной жизни. Софисты выдвигали тезис об относительности закона и доказывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.

    Период деятельности софистов, которые расколдовывают мифические модели и ставят под вопрос традиционные представления о морали, обозначается иногда как греческое просвещение. Софисты, интересующиеся человеком и обществом, выступают как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой центром исследования является уже не природа, а человек.

    4. Философия Сократа и идеализм Платона

    Философия Сократа

    Биография Сократа

    Сократ родился в обычной семье в 5 веке до н.э. Отец работал скульптором, а мать – повитухой. Будущий философ учился самостоятельно. От отца перенял умение скульптора. Он собирал молодых людей, которые жаждали получить новые знания. Проводил беседы на прогулках, площадях, оказывая влияние на окружение. Выступая, как учитель, не брал денег за беседы, считая недопустимым торговлю мудростью. Его жизнеописание велось слушателями, учениками и друзьями, поскольку сам он ничего не записывал. Философия изложена в трудах Ксенафонта и Платона. Но Платон вставлял собственные рассуждения в записи, представляя их в виде дискуссий между Сократом и участниками беседы.

    Личность Сократа привлекательна для современников. Они образовали другие философские школы. Каждая продолжала его учение. В нем видели основателя новой философии. Он был учитель, образец ясного ума и внутреннего спокойствия. Его внешняя заурядность опровергала укоренившиеся представления греков о том, что красивая душа находится только в красивом теле. Нос мудреца был приплюснут, ноздри – широкими и вздернутыми.

    Он беседовал с людьми, из разных социальных классов, и для каждого стремился так поставить вопрос, чтобы собеседник смог правильно понять смысл сказанного Вопросы заставляли собеседника думать. Беседы с желающими привели его в темницу. Ему было предъявлено обвинение в антигосударственной деятельности и служении демону. Демоном назывался внутренний голос, подсказывающий философу рассуждения и мысли. Он отказался бежать из тюрьмы, несмотря на план побега, организованный его учениками и соратниками. Весной 399 года до н.э. философ выпил из кубка, в котором был яд, парализующий дыхание. До последнего дня он был спокоен и продолжал философские беседы и рассуждения с самим собой.

    Значение философии Сократа

    Сократ запомнился истории реформатором теоретической и практической философии. Аристотель отметил, что именно Сократ основал научную методологию в форме индуктивного рассуждения ( т. е. представляет собой ход движения мысли при котором сначала рассматриваются частные случаи, а потом делается обобщение(от частного, конкретного к общему)) и определения.

    Сократический метод

    Главная идея сократического метода заключается в поиске истины через беседу, или спор. Из него пошла идеалистическая диалектика. Диалектика – искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в рассуждениях собеседника и их преодоление. Метод основан на двух частях:

    • Иронии.

    • Майевтике – Метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопрос.

    Сократический метод основан на систематических вопросах, задаваемых собеседнику, целью которых было привести его к пониманию собственной невежественности. Это ирония. Но ироническое представление противоречий не является сутью метода. Главное в нем – найти истину через раскрытие противоречий. Майевтика продолжает и дополняет сократический метод.

    Сам мыслитель говорил, что его метод, подобно повитухе помогает рождать истину. Мысль разделяется на звенья. Из каждой формируется вопрос, на который есть короткий, или заранее понятный ответ. Говоря проще, это диалог с перехватом инициативы.

    Достоинства сократического метода:

    • Внимание собеседника сосредоточено и не рассеивается.

    • Нелогичность в цепочке рассуждений быстро замечается.

    • Участники спора находят истину.

    В цепочке рассуждений разрешаются другие вопросы, не имеющие отношения к первоначальной теме.

    Учение Сократа о добре

    Улучшение условий воспитания – священный долг людей. Самое важное – образование как личное, так и других людей. Высшая человеческая мудрость в умении отличить доброе от злого. Каждый человек должен руководствоваться справедливостью в поступках. Тому, кто следит за здоровьем, врач не даст полезный совет. Знание – есть единственное благо, а невежество – единственное зло. Тот, кто идет на поводу своих удовольствий не сможет сохранить чистыми тело и душу. Кто хочет сдвинуть мир, тот должен сначала сдвинуть себя.

    Женская любовь страшнее мужской ненависти. Это яд, опасный сладостью. Миром и небом правит мудрость. Пьянство обнаруживает порок, а счастье не меняет характер. Умение радоваться малому – признак богатой натуры. Зло возникает, когда человек не познал добро.

    Об истине

    Мнение других не имеет значения. Побеждает не решение большинства, а единственного человека.

    Учение Сократа о Боге

    Богословие стало завершением философии мудреца. Он утверждает, что люди не способны к пониманию истины, все знает только Бог. Афинский философ не испытывал страха перед смертью, поскольку не знал является ли она добром, злом, или высшим благом, и говорил, что человек перед лицом смерти может прорицать. Знамение не оставляет его по дороге в суд и выходящего из зала суда, все происходит так, как нужно. В противном случае, его остановили бы знамением. Хорошего человека Боги оберегают при жизни и после смерти, заботясь о его делах. О Боге Сократ говорил так: «Я знаю, он есть и знаю чем он является». Материя в его определении – выражение божественных мыслей. Отвергал изучение природы, считая это вмешательством в дела богов.

    Люди совмещают в себе две противоположности – душу и тело, из которых они состоит. Душа стремиться познать знание и добродетель, тело стремиться к комфорту и низменным желаниям. Различие целей предполагает конфликт между душой и телом. Нужно проявить заботу о душе, а телесные потребности игнорировать. Идеал выше блага даже под угрозой жизни и здоровья.

    Нравственный характер разума ставит его выше тела. Разум обладает сверхличной универсальной частью. Эта часть – Вселенский разум, или Бог.

    Философ ставил единого Бога выше признанных греческих. Божественное проявляется в душе человека, а истина спрятана внутри него. Бог – не человек, а мироустройство, наделенное разумом. Мудрость человека не стоит ничего.

    Этика

    Этический смысл в его философии – добродетель, знание добра и поступки, в соответствии с этим знанием. Храбрый человек знает правильное действие и совершает его. Справедливый – тот кто знает, как поступить в государственных делах и поступает. Благочестивый человек знает религиозные обряды и соблюдает их. Сократ говорил о неразделимости добродетели и знания. Поступая безнравственно, люди заблуждаются и страдают от непонимания добра и зла.

    Добродетель достигается только благородными людьми. Среди о добродетелей философ выделил:

    • Сдержанность – способность совладать со страстью.

    • Мужество – способность преодолевать опасность.

    • Справедливость – соблюдение закона людей и бога.

    • Добродетели философ считал неизменными и вечными.

    И так в философскую этику Сократа входит:

    Познание космоса невозможно, человек не найдет выход из противоречий. Он в состоянии познать то, что ему принадлежит – собственную душу. Отсюда вышло требование философа «Познай самого себя». Цель познания в направлении человека в жизни. Ценность познания явлений в умении жить разумно.

    Цитаты Сократа

    Его высказывания совмещают мудрость и простоту. Вот некоторые примеры его высказываний:

    • «Брак – необходимое зло».

    • «Женись. Хорошая жена сделает тебя исключением, с плохой – станешь философом».

    • «Работа без цели лучше бездействия».

    • «Сила не сохраняет дружбу». Друзья – ловятся и приручаются через любовь и доброту».

    • «Ешьте, чтобы жить, не живите чтобы есть».

    Философия у Сократа – попытка познания себя и других людей своей эпохи. Тема человеческой личности впервые стала центральной за весь период развития философии как науки, который стал называться «Досократовским».

    Человек становится единственной формой бытия. Прошлый период философии был сосредоточен на поиски бытия вне человека. Это стало коренным переворотом в разработке проблематики мировоззрения. Сократ первым формирует вопросы отношения субъекта и объекта, духа и природы, мышления и бытия. Философия рассматривает не разделение понятий между собой, а их соотношение друг с другом.

    Сократ занимался укреплением и совершенствованием этического идеализма, но не ограничивался этим. Цель философского поиска Сократа – в понимании добродетели и следовании ей.

    Философия Платона

    Биография

    Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон ("широкоплечий") – прозвище, которому он обязан своим мощным торсом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.

    Учение Платона

    Будучи систематиком, Платон синтезировал достижения, совершенные философами до него, в большую целостную систему. Он стал основоположником идеализма, и в его философии

    затронуты многие вопросы: познания, языка, воспитания, политического строя, искусства. Основное понятие – идея.

    По мнению Платона, под идеей должна пониматься истинная сущность любого предмета, его идеальное состояние. Чтобы постичь идею, необходимо пользоваться не чувствами, а интеллектом. Идея, будучи формой вещи, недоступна для чувственного познания, она бестелесна.

    Концепция идеи кладется в основание антропологии и социальной философии Платона. Душа состоит из трех частей:

    • разумной ( «золотой»);

    • волевого начала («серебряного»);

    • вожделеющей части («медной»).

    Пропорции, в которых люди наделены перечисленными частями, могут быть разными. Платон предположил, что они должны лечь в основу социальной структуры общества. А само общество в идеале должно иметь три сословия:

    • правителей;

    • стражей;

    • кормильцев.

    К последнему сословию предполагалось отнести торговцев, ремесленников и крестьян. В соответствии с этой структурой, каждый человек, член общества, занимался бы только тем, к чему у него есть предрасположенность. Первые два сословия не имеют необходимости в создании семьи и в частной собственности.

    Особняком стоят идеи Платона о двух видах бытия. В соответствии с ними, первый вид – это мир, который вечен в своей неизменности, представленный подлинными сущностями. Этот мир существует вне зависимости от обстоятельств внешнего, или материального мира. Второй вид бытия является средним между двумя уровнями: идей и материй. В этом мире идея существует сама по себе, а реальные вещи становятся тенями таких идей.

    В описанных мирах присутствуют мужское и женское начала. Первое является активным, а второе – пассивным. Вещь, материализованная в мире, имеет материю и идею. Последней она обязана своей неизменной, вечной частью. Вещи чувственные являются искаженными отображениями своих идей.

    Учение о душе

    Рассуждая о душе человека в своем учении, Платон приводит четыре доказательства в пользу того, что она бессмертна:

    1. Цикличность, при которой существуют противоположности. Они не могут существовать без друг друга. Поскольку наличие большего подразумевает наличие меньшего, существование смерти говорит о реальности бессмертия.

    2. Знания на самом деле являются воспоминаниями из прошлых жизней. Те понятия, которым людей не учат – о красоте, вере, справедливости – являются вечными, бессмертными и абсолютными, известными душе уже в момент появления на свет. А поскольку душа имеет представление о таких понятиях, она – бессмертна.

    3. Двойственность вещей приводит к противопоставлению бессмертности душ и смертности тел. Тело является частью природной оболочки, а душа – частью божественного в человеке. Душа развивается и познает, тело желает удовлетворять низменные чувства и инстинкты. Поскольку тело не может жить при отсутствии души, душа может быть отдельно от тела.

    4. Каждая вещь обладает неизменной природой, то есть белый цвет никогда не станет черным, а четное – нечетным. Поэтому смерть – это всегда процесс тления, который не присущ жизни. Поскольку тело тлеет, его сущностью является смерть. Будучи противоположностью смерти, жизнь бессмертна.

    Учение о познании

    Философ был убежден, что методом чувств можно постичь только отдельные вещи, в то время как сущности познаются разумом. Знания не являются ни ощущениями, ни правильными мнениями, ни определенными смыслами. Под истинным знанием понимается познание, проникшее в идейный мир.

    Мнение – часть вещей, воспринимаемых чувствами. Чувственное познание непостоянно, поскольку подверженные ему вещи отличаются изменчивостью.

      1   2   3


    написать администратору сайта