Пакистан и иииислам. Ислам в современном Пакистане. 1. Ислам как мировая религия 3 Место ислама в мировой религии 3

• Название: 1. Ислам как мировая религия 3 Место ислама в мировой религии 3
• Анкор: Пакистан и иииислам
• Дата: 15.12.2022
• Размер: 356.32 Kb.
• Имя файла: Ислам в современном Пакистане.docx
• Тип: Реферат; #847059

Содержание

Введение 2

1. Ислам как мировая религия 3

1.1. Место ислама в мировой религии 3

1.2. История возникновения ислама 6

1.3. Социально-культурные особенности ислама 10

1.4. Традиции ислама 11

2. Ислам в современном Пакистане 14

2.1. Ислам до создания Пакистана 14

2.2. Ислам во вновь созданном Пакистане 15

2.3. Мусульманские фикхи в Пакистане 19

2.4. Противоречия 22

Заключение 26

Список использованных источников 27

Введение

Пакистан занимает второе место в мире по численности мусульманского населения. Ислам является самой крупной и государственной религией в Исламской Республике Пакистан. Пакистан называют «глобальным центром политического ислама». Пакистанский национализм является религиозной в природе бытия исламского национализма. Религия была основой пакистанского националистического нарратива.

Актуальность выбранной темы обусловлена еще и тем, что ни одна религия в наши дни не привлекает столько внимания и не вызывает столько споров, как ислам. Она проявляет себя как сильная и жизнеспособная религия, но одновременно с этим, постоянно растущая угроза, именуемая «исламским терроризмом», вызывают страх и непонимание у большинства людей во всём мире.

Цель работы — комплексное исследование современной географии ислама в мире.

Задачи работы:

• 
  дать характеристику исламу как мировой религии;
  
• 
  проследить историю его возникновения, его социально-культурные особенности и традиции;
  
• 
  рассмотреть ислам в современном Пакистане.
  

Объект исследования — ислам, предмет — территориальное распространение ислама в мире.

При написании работы в качестве источников были использованы учебные пособия, научная и политическая литература, интернет-ресурсы в соответствии с темой исследования.

Методы, с помощью которых было выполнено исследование: исторический, монографический, статистический.

Структурно реферат состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников.

1. Ислам как мировая религия

1.1. Место ислама в мировой религии

Современные ученые выделяют национальные (национально-государственные) религии и три основных мировых религии: буддизм, христианство и ислам (а также течения, ответвления и секты, основанные на этих верованиях), каждая из которых имеет более чем тысячелетнюю историю. Среди адептов этих верований большинство составляют христиане (около 2,5 млрд. чел.), мусульмане занимают второе место (около 1,6 млрд. чел.) и наименьшее количество буддистов (около 500 млн. чел.). [3, с. 69]

Ислам — самая молодая из всех мировых религий. Она возникла в начале 7 века у кочевых и полукочевых народов семитской языковой семьи, которые жили на Аравийском полуострове. Сравнительная молодость наложила на ислам двойной отпечаток. С одной стороны, ислам многое заимствовал в религиозно-культовом плане в иудаизме и христианстве, так как сложился на Ближнем Востоке, в той же социокультурной и языковой среде что и они, но позднее. Эти заимствования ощутимы и в Священной книге мусульман — Коране, сказываются они на вероучении, заметны и в культуре. С другой стороны, исламу удалось довести до абсолюта принцип единобожия, монотеизма, на котором основывались эти основополагающие для него религии. [10]

Ислам — вторая по численности последователей мировая религия. В настоящее время её исповедуют 1,6 млрд. человек в более чем 120 государствах мира. Самое большое распространение ислам получил в Африке (50% населения) и Азии (20% населения). В географии ислама чётко прослеживается закономерность — компактность его размещения. Примерно 50 % мусульман мира живет в четырёх государствах: Пакистане, Индонезии, Бангладеш, Индии. В других странах мусульмане чаще всего представляют собой замкнутую религиозную и национальную общину. [3, с. 73]

Главная особенность ислама как мировой религии состоит в неразрывной связи между религиозно-культовой и общественно-политической жизнью. В своё время (1979 г.) духовный лидер "исламской революции" в Иране аятолла Хомейни в интервью одному из СМИ дал достаточно исчерпывающее объяснение тезиса о "единстве религии и государства". По его мнению, оно заключается не столько в сосредоточении функций верховного духовного и государственного руководства в руках религиозного лидера, сколько в совершении религиозным поводырем надзора за деятельностью всех государственных органов, общественно-политических организаций и социальных учреждений, повседневным поведением и образом жизни мусульман. Цель этого надзора — воплощение в жизнь мусульман "религиозного Закона" (шариата) как идеального, совершенного и вечного общественного порядка, и стиля жизни грешных людей [1].

Неудивительно, что влияние религии на общество в арабских государствах выражено с большей очевидностью, чем в любой другой религии, и сразу бросается в глаза: одежда женщин и мужчин, самобытная письменность, минареты мечетей, запрет на употребление спиртного даже для неверующих иностранцев.

Объяснение этой отличительной черты ислама надо искать в обстоятельствах его возникновения. Если другие мировые религии появлялись в государствах с предыдущей тысячелетней культурной традицией, со сложившимся государственным и социальным строем, с достаточно развитыми религиями, то ислам создавался в условиях переходного между первобытностью и собственно цивилизацией раннеклассового общества, без единого политического центра, с чрезвычайно пёстрой смесью верований. Поэтому ислам в какой-то степени стал объединяющим началом, который превратил разобщенные кочевые, полуоседлые и оседлые племена в одну из самых масштабных и влиятельных цивилизаций в истории человечества. [3, с. 78]

За относительно короткий исторический период ислам смог превратиться в мировую религию. Из небольшой группы семитских племён вырос "мусульманский мир", что во времена своего расцвета охватывал огромную территорию от Испании до Филиппин. Именно как обозначение этого "мира" и используется слово "ислам" ("территория, где распространена мусульманская вера") [11].

В историческом контексте распространения ислама проходило волнообразно: в XIII веке арабская цивилизация охватила половину мира и по общему уровню культуры превосходила цивилизацию средневекового Запада. В основном успешному утверждению ислама способствовал провозглашенный ещё Мухаммедом принцип "Нет насилия в религии!".

Спад влияния исламской цивилизации, который пришел вслед за этим, остановился только в начале 20 века, а во второй половине 20 века снова начался подъем. За этот период удельный вес мусульман относительно общего населения планеты увеличился с 12-13% до 17-19%, и прогнозируется дальнейший рост — до 20-25% в 2025 году, тогда как удельный вес христиан колеблется последние сто лет в рамках 33-35%. [3, с. 80]

Этот рост обусловлен двумя основными факторами. Первый фактор -активное обращение в ислам немусульман (кочевые племена Африки, чернокожее население США и Канады, до 1 млн. европейцев), второй, что даёт преобладающую долю такого прироста — высокий уровень рождаемости среди мусульманских народов, что при современном уровне развития медицины (и резком снижении смертности) привел к демографическому взрыву в исламском мире [4].

1.2. История возникновения ислама

Появление ислама стало событием в мировой истории. Если христианство и буддизм возникли в эпоху, относящуюся к древности, то ислам появился в раннем средневековье. Главным источником для изучения и описания первоначального ислама является Коран. [2, с. 80]

Ислам возник в начале 7 века среди арабов Хиджаза, северо-западной части Аравийского полуострова. Ислам появился не сразу, его появлению предшествовали разные причины этого времени, как экономические, так и политические. В древности у каждого племени были свои боги. Однако постепенно верования более мощных в политическом и экономическом отношениях племён вытесняли богов прочих племён. Самым влиятельным было племя курeйшитов (ему принадлежало древнее святилище Кааба, которое находится в Мекке). Племенного бога мекканских курeйшитов — Аллаха — сторонники ислама объявили всемогущим и единственным, и тем самым они положили начало монотеистической религии арабов. Ещё до этого в Аравии уже были приверженцы монотеистических религий. Здесь были еврейские эмигранты из Римской империи, которые исповедовали иудаизм, христианство. Потому на образование ислама влияли христианство, иудаизм, зороастризм, манихейство и обрядовые пережитки старо-арабских культов [5].

На рубеже 6-7 веков Аравия переживала социальный, политический, идеологический кризис. Не существовало общепризнанного аравийского политического центра. Междоусобные войны разоряли хозяйство. Родовой строй кочевников разлагался. Социальные противоречия, в особенности среди городского населения, обострялись. Обособленные племенные культы, многобожные верования создавали препятствия для объединения племён в одну народность. Разрешить этот кризис можно было только путём выработки новых идей, которые были бы направлены на объединение племён, уничтожение племенного многобожия, создание централизованного государства, смягчение социальных противоречий. В исторических условиях средневековья это могла сделать только новая религиозная идеология. Такой идеологией стал ислам.

Появление ислама связано с именем пророка Мухаммеда, одного из видных мекканских ханифов. Пророк ислама — реальное историческое лицо. Он был родом из племени курейшитов, рано осиротел, был пастухом. Потом женился на богатой вдове Хадидже, стал купцом в Мекке. Примерно около 610 года он выступил с проповедью монотеистической религии, которая была названа им исламом. В своих проповедях Мухаммед призывал к вере в единого Бога Аллаха, к соблюдению простых норм морали, к оказанию богатыми благотворительной помощи неимущим, к ограничению ростовщичества. Когда Мухаммед переселился из Мекки в Медину, он организовал общину, члены которой признали его своим пророком. Новое учение было принято в других регионах полуострова не сразу. Только в 630 году мекканская знать приняла новое учение, и Мекка стала центром ислама. С этого момента мусульманское феодально-теократическое государство стало называться Арабский халифат. Халифы, которые считались преемниками, заместителями Мухаммеда, а впоследствии и представителями Аллаха на земле, сосредоточили в своих руках всю полноту духовной и светской власти. Ислам стал господствующей религией арабского государства (рисунок 1). [3, с. 85]



Рисунок 1 - Пророк Мухаммед [11]

Во время завоевательных войн происходило распространение ислама за пределами Аравии. В конце 7 века ислам появился на Северном Кавказе, в южных районах Средней Азии, в IX-XX веках — в Волжско-Камском бассейне и в Приуралье, в 9 веке — в Северно-Западной Индии, на африканском континенте [6].

В середине 7 века в исламе образовались 3 направления:

1. 
   хариджиты (араб. – «возмутившиеся», «вышедшие»), которые отстаивают общинный характер власти и безусловную выборность главы общины (имам-халиф);
   
2. 
   сунниты (от «сунна»), которые занимают серединную линию, то есть согласуют решения о правителе с мнением «всей общины», а по сути — с её религиозно-политической верхушкой;
   
3. 
   шииты (араб. «группа приверженцев»), которые признают божественную природу власти, предопределённую в роду Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда. [2, с. 86]
   

Суннизм — ортодоксальное направление, имеющее немалое число приверженцев. Он распространён в Малой и Средней Азии, Поволжье, Закавказье, на Урале, Сибири. Примерно 90% мусульман относится к суннитам. В отличие от других направлений, в суннизме не возникли особые секты. Только в новое время как религиозно-политическое движение появились ваххабиты.

Разделение ислама на шиизм и суннизм произошло в итоге политической борьбы за престол халифата. Шииты признают святость Корана, традиционную мусульманскую обрядность.

В шариате (комплексе правил поведений мусульманской общины) связаны в единую систему законы, которые регулируют всю общественную и личную жизнь мусульман. Источником шариата и его составной части — мусульманского права (фикх) являются Коран и Сунна. Сунна — это сборник хадисов, то есть изречений и деяний Мухаммеда. Шариат начал оформляться в 7 веке. [10]

Сначала все действия мусульман разделялись на два вида — запретное (харом) и одобренное. По шариату определяются пищевые нормы, запрещается игра на музыкальных инструментах, украшение дома художественными картинами и скульптурами человека или животных, вступление в брак с иноверцем, если тот не примет ислам.

По шариату основными мусульманскими праздниками являются: Ураза-Байрам (малый праздник разговения), Курбан-Байрам (великий праздник жертвоприношения). Отмечается также мирадж (вознесение Мухаммеда на небо), мавлюд (день рождения Мухаммеда). К праздничным дням в исламе относится пятница [5].

1.3. Социально-культурные особенности ислама

По концепциям ряда американских и европейских учёных причины массового распространения и увеличения влияния мусульманской религии кроются в его способности влиять на все сферы жизни этих государств с учётом меняющейся обстановки. Мусульманское возрождение, которое началось во второй половине 20 века, особенно с 1970-х гг., резкое увеличение роли ислама в политической, экономической, духовной жизни восточных народов объясняются рядом причин. [2, с. 88]

1. 
   Жизненность и гибкость мусульманской религии. Жизнеспособность ислама, по мнению некоторых западных экспертов, проявляется в том, что он выстоял, не сдал своих позиций, несмотря на длительный период колонизации восточных государств. Его гибкость связывается ими с отсутствием централизованной организации духовенства, которая мешает оперативному и своевременному решению назревших проблем в конкретных регионах.
   
2. 
   Молодость ислама. Мусульманская религия возникла позже других религиозных систем и, в отличие от них, не исчерпала своих возможностей. Ислам находится в расцвете своих сил, играя активную роль в современном мире
   
3. 
   Простота и доступность этой религии. Простота ислама проявляется в его культе и догматах, которые проще, чем в других религиях. Доступность мусульманской религии исследователи объясняют тем, что ислам максимально учитывает местные условия, не запятнал себя колониальной политикой и так далее. В силу этих причин ислам широко распространился в Африке; но в последние десятилетия он стал распространяться в ряде европейских государств, в частности во Франции. [9]
   
4. 
   Тотальность ислама. Под тотальностью ислама западные учёные понимают широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих. Всё это ведёт к тому, что ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей.
   
5. 
   Фанатизм и воинственный характер ислама, его стремление к мировому господству. Именно этими свойствами мусульманской религии западные авторы пытаются объяснить борьбу восточных народов против колониализма за своё национальное освобождение. Наиболее ярким примером тому может служить освободительная борьба против американских войск в Иране, которая проходила под флагом ислама и возглавлялась духовным лидером аятоллой Хомейни в конце 1970-х гг. [11]
   
6. 
   Аутентичность ислама личности мусульманина. Аутентичность, по мнению западных экспертов — это полное выражение мусульманской религии в личности верующего. Мусульмане всех государств одинаковы. Эти люди, сформированные исламом, составляют единую общность — «умму». Но данный вывод требует переосмысления и критического анализа.
   
7. 
   Идея «завершения пророчества». В трактовке мусульманских теологов эта идея означает, что пророк Мухаммед был последним посланником Аллаха на земле и принёс человечеству окончательную истину. Это говорит об исключительности вероучения мусульман по сравнению с другими религиями. В содержании Корана много демократических мотивов, поэтому ислам воспринимается как народная религия [3]. [2, с. 90]
   

1.4. Традиции ислама

Традиции и обычаи в Исламе тесно связаны с бытовой и семейной сферой. Именно поэтому многие обряды в мусульманском мире касаются свадеб, похорон и других семейных традиций, которые играют важную роль в жизненном и общественном укладе.

К самым важным и главным обычаям мусульманина можно отнести:

• 
  омовение перед молитвой;
  
• 
  обязательную пятикратную молитву, намаз;
  
• 
  ежегодный пост в течение месяца;
  
• 
  закят или налог в пользу бедных;
  
• 
  паломничество в Мекку (рисунок 2). [8, с. 186]
  

Рисунок 2 - Столпы ислама [8]

Эти обычаи важны в жизни мусульманина. Например, посещение мечети и намаз. Намаз — это молитва, которая является обязательной для каждого человека, исповедующего ислам. Намаз совершается 5 раз в день и лучше всего, если это проходит в мечети, но это условие не является обязательным. Посещение мечети для совершения намаза входит в обязанности мусульман исключительно в пятницу. При входе в мечеть нужно снимать обувь, для женщин — это покрытая голова и длинная одежда, которая прикрывает ноги.

Другим традиционным и религиозным обрядом в мусульманском мире является никах. Это специальные свадебные обряды, при которых мулла читает суру Корана, где перечисляются права мужчины и женщины в браке. Данный обряд является обрядом бракосочетания молодых. Его проведение в соответствии со всеми условиями в мусульманской вере сулит благополучие брака. [2, с. 94]

Особыми обрядами в Исламе сопровождаются погребение умерших. Погребальный намаз, который называется джаназа должен читаться несколькими людьми. После смерти человека над телом проводится мусульманский обряд омовения с использованием благовоний. [9]

Обязательным для каждого мусульманина является месяц поста, который называется рамаданом. В это время правоверные мусульмане отказываются в дневное время от приёма пищи, питья, курения и интимной близости. Пост начинается после рассвета и заканчивается после захода солнца и сопровождается ежедневными молитвами. [8, с. 190]

Паломничество, которое связано с посещением священного города Мекки, также является традиционной обязанностью каждого мусульманина. Это паломничество должно быть совершено каждым правоверным мусульманином хотя бы раз в жизни и является, с точки зрения ислама, одним среди наилучших действий мусульманина.

Мусульманские традиции, обряды и обычаи имеют древнюю и богатую историю и этим перечнем не ограничиваются [8].

2. Ислам в современном Пакистане

2.1. Ислам до создания Пакистана

Связь между долиной Инда и исламом была установлена в первых мусульманских миссиях. По словам Деррила Н. Маклина, связь между Синдом и ранними сторонниками Али или протошиитами может быть прослежена до Хакима ибн Джабала аль-Абди, сподвижника исламского пророка Мухаммеда, который путешествовал через Синд в Макран в том же году. 649AD и представил отчет об этом районе халифу. Он поддержал Али и погиб в битве на верблюдах вместе с синдхи- джатами. [10]

Во время правления Али многие джаты попали под влияние ислама. Харит ибн Муррах аль-Абди и Сайфи ибн Фил 'аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на бандитов-синдхи и преследовали их до Аль-Кикана (современная Кветта) в 658 году. Сайфи был одним из семи партизан Али, который был обезглавлен вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди в 660 году нашей эры близ Дамаска. [8, с. 195]

Арабский завоеватель Мухаммад бин Касим завоевал Синд в 711 году нашей эры. Официальная хронология правительства Пакистана утверждает, что это время, когда был заложен фундамент Пакистана, но концепция Пакистана появилась в 1940 году. Период раннего средневековья (642–1219 гг. Н.э.) засвидетельствовал распространение ислама в регионе. В этот период суфийские миссионеры сыграли ключевую роль в обращении большинства буддийского и индуистского населения региона в ислам. Эти события подготовили почву для правления нескольких последовательных мусульманских империй в регионе, включая Империю Газневидов (975–1187 гг. Н. Э.), Королевство Горид и Делийский султанат (1206–1526 гг. Н. Э.). Династия Лоди, последний представитель Делийского султаната, была заменена Империей Великих Моголов (1526–1857 гг. Н. Э.). [7, с. 576]

2.2. Ислам во вновь созданном Пакистане

Природа государства. Руководство Мусульманской лиги, улама (исламское духовенство) и Джинна сформулировали свое видение Пакистана как исламского государства. Мухаммед Али Джинна установил тесные связи с улемами. Когда Джинна умер, исламский ученый Маулана Шабир Ахмад Усмани описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба, а также сравнил смерть Джинны с кончиной Пророка. Усмани попросил пакистанцев вспомнить послание Джинны о единстве, вере и дисциплине и работать, чтобы осуществить его мечту: создать прочный блок всех мусульманских государств от Карачи до Анкары, от Пакистана до Марокко. Он хотел видеть мусульман всего мира, объединившихся под знаменем ислама, как эффективное средство противодействия агрессивным замыслам их врагов. [1, с. 334]

Первый официальный шаг, сделанный для превращения Пакистана в идеологическое исламское государство, был сделан в марте 1949 года, когда первый премьер-министр страны Лиакат Али Хан внес в Учредительное собрание Резолюцию о целях. В Цели разрешение заявила, что суверенитет над всей вселенной принадлежит Богу Всемогущему. Президент Мусульманской лиги Чаудхри Халикззаман объявил, что Пакистан объединит все мусульманские страны в Исламистан - панисламское образование. Халик считал, что Пакистан был всего лишь мусульманским государством и еще не был исламским государством, но что он, безусловно, может стать исламским государством после объединения всех верующих ислама в единую политическую единицу. Кейт Каллард, один из первых исследователей пакистанской политики, заметил, что пакистанцы верят в единство цели и мировоззрения мусульманского мира: [9]

Пакистан был основан для продвижения дела мусульман. От других мусульман можно было ожидать сочувствия и даже энтузиазма. Но это предполагало, что другие мусульманские государства будут придерживаться такого же взгляда на отношения между религией и национальностью. Однако панисламистские настроения Пакистана в то время не разделялись другими мусульманскими правительствами. Национализм в других частях мусульманского мира был основан на этнической принадлежности, языке и культуре. Хотя мусульманские правительства не сочувствовали панисламским устремлениям Пакистана, в Пакистан тянулись исламисты со всего мира. Такие фигуры, как Великий муфтий Палестины Аль-Хадж Амин аль-Хусейни и лидеры исламистских политических движений, таких как Братья-мусульмане, стали частыми гостями в стране. После того, как генерал Зия-уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота, «Хизб ут-Тахрир» (исламистская группировка, призывающая к созданию халифата) расширила свою организационную сеть и деятельность в Пакистане. Его основатель - Таки ад-Дин ан-Набхани будет поддерживать регулярную переписку с Абул А'ла Маудуди, основателем Джамаат-и-Ислами (ДИ), и он также призвал доктора Исрара Ахмеда продолжить свою работу в Пакистане для создание глобального халифата. Социолог Насим Ахмад Джавед провел в 1969 году в предварительно разделенном Пакистане опрос о типе национальной идентичности, используемой образованными профессиональными людьми. Он обнаружил, что более 60% людей в Восточном Пакистане (современный Бангладеш исповедуют светскую национальную идентичность. [7, с. 576]

Однако в Западном Пакистане (нынешний Пакистан) та же фигура заявляла о своей исламской, а не светской идентичности. Более того, эта же фигура в Восточном Пакистане определила свою идентичность с точки зрения этнической принадлежности, а не ислама. В Западном Пакистане все было наоборот, где ислам считался более важным, чем этническая принадлежность.

После первых всеобщих выборов в Пакистане избранным парламентом была принята Конституция 1973 года. Конституция объявила Пакистан исламской республику и ислам в качестве государственной религии. В нем также говорилось, что все законы должны быть приведены в соответствие с предписаниями ислама, изложенными в Коране и Сунне, и что никакой закон, противоречащий таким предписаниям, не может быть принят. Конституция 1973 также создали определенные институты, такие как шариатский суд и Совет исламской идеологии на канал толкования и применения ислама. [8, с. 200]

Исламизация Зия уль Хака. С 5 июля 1977 года, генерал Зия-уль-Хак вел государственный переворот. За год или два до переворота Зия-уль-Хака его предшественник, левый премьер-министр Зульфикар Али Бхутто, столкнулся с энергичной оппозицией, которая объединилась под знаменем возрождения Низам-э-Мустафа («Правление пророка»). По мнению сторонников движения, создание исламского государства, основанного на законах шариата, будет означать возвращение к справедливости и успеху первых дней ислама, когда мусульманами правил исламский пророк Мухаммед. Стремясь остановить волну уличной исламизации, Бхутто также призвал к этому и запретил мусульманам пить и продавать вино, посещать ночные клубы и скачки. В Пакистане исповедуются многие различные исламские конфессии. [1, с. 334]

«Исламизация» была «основной» политикой или «центральным элементом» его правительства. Зия-уль-Хак взял на себя обязательство создать исламское государство и обеспечить соблюдение законов шариата. Зия учредил отдельные шариатские суды и судебные коллегии для рассмотрения судебных дел с использованием исламской доктрины. К пакистанскому законодательству были добавлены новые уголовные преступления (прелюбодеяние, блуд и виды богохульства) и новые наказания (порка, отсечение конечностей и забивание камнями до смерти). Процентные платежи по банковским счетам были заменены платежами «прибылей и убытков». Закят на благотворительные пожертвования стал ежегодным налогом в размере 2,5%. Школьные учебники и библиотеки были отремонтированы, чтобы удалить неисламские материалы. Офисы, школы и фабрики должны были предоставить место для молитв. Зия усилил влияние улемов (исламского духовенства) и исламских партий, в то время как консервативные ученые стали неотъемлемой частью телевидения. 10 000 активистов партии «Джамаат-и-Ислами» были назначены на правительственные должности, чтобы обеспечить продолжение его повестки дня после его кончины. Консервативные улама (исламские ученые) были добавлены в Совет исламской идеологии. Отдельные электораты для индуистов и христиан были созданы в 1985 году, хотя христианские и индуистские лидеры жаловались на то, что они чувствуют себя исключенными из политического процесса округа. [7, с. 576]

Государство Зия, спонсировавшее исламизацию, усилило сектантские разногласия в Пакистане между суннитами и шиитами, а также между деобандистами и барелвисами. Подавляющее большинство Барелвиса поддержало создание Пакистана, и улама Барелви также издали фетвы в поддержку Пакистанского движения во время выборов 1946 года, но по иронии судьбы политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу Деобанди (а позже и Ахл-э- Хадисы / салафитские) институты. И это несмотря на то, что лишь несколько (хотя и влиятельных) клерикалов деобанди поддержали пакистанское движение. Зия-уль-Хак создал прочный союз между военными и учреждениями Деобанди. В Пакистане действующие лица, которых государство считает умеренными суфиями, такие как Барелви, движение, основанное в 19 веке в ответ на консервативных реформаторов, таких как Деобанди, мобилизовались после призыва правительства с 2009 года, чтобы спасти душу Пакистан от ползучей «талибанизации». [8, с. 202]

Возможные мотивы для программы исламизации включали личное благочестие Зии (большинство источников сходятся во мнении, что он происходил из религиозной семьи), желание найти политических союзников, «выполнить смысл существования Пакистане» как мусульманского государства и / или политическая необходимость узаконить то, что некоторые пакистанцы считают его «репрессивным, непредставительным режимом военного положения». До прихода к власти генерала Мухаммада Зия-уль-Хака «исламские активисты» были разочарованы отсутствием «зубов» для обеспечения соблюдения исламских законов в конституции Пакистана. Например, в конституции 1956 года государство не навязывало «исламские моральные стандарты», но «стремилось» сделать их обязательными и «предотвратить» проституцию, азартные игры, употребление алкогольных напитков и т. Д. Интерес должен был быть устранен. "как можно быстрее". По словам Шажила Заиди, на похороны Зия уль Хака пришел миллион человек, потому что он дал им то, что они хотели: больше религии. Опрос общественного мнения PEW показал, что 84% пакистанцев высказались за то, чтобы сделать шариат официальным законом страны. [7, с. 576]

Согласно отчету Pew Research Center за 2013 год, большинство пакистанских мусульман также поддерживают смертную казнь для тех, кто покидает ислам (62%). Напротив, смертная казнь для тех, кто отошел от ислама, была поддержана лишь 36% в другой южноазиатской мусульманской стране Бангладеш (которая разделяет наследие с Пакистаном). Опрос общественного мнения, проведенный в 2010 году Исследовательским центром PEW, также показал, что 87% пакистанцев считают себя «прежде всего мусульманами», а не представителями своей национальности. Это был самый высокий показатель среди всего опрошенного мусульманского населения. [1, с. 334]

Для сравнения: только 67% в Иордании, 59% в Египте, 51% в Турции, 36% в Индонезии и 71% в Нигерии считают себя «прежде всего мусульманами», а не представителями своей национальности. «Исламские активисты», такие как улама (исламские священнослужители) и «Джамаат-и-Ислами» (исламистская партия), поддерживают распространение «исламского права и исламских практик». «Исламские модернисты» равнодушны к этой экспансии, и «некоторые могут даже выступать за развитие в соответствии с секуляристскими принципами Запада». [5, с. 145]

2.3. Мусульманские фикхи в Пакистане

По данным CIA World Factbook и Оксфордского центра исламских исследований, 95-97% всего населения Пакистана исповедуют ислам.

Сунниты. Большинство пакистанских мусульман принадлежат к суннитскому исламу. Оценки суннитского населения в Пакистане колеблются от 85% до 90%.

Шииты. По оценкам, шииты Итна 'ашария в Пакистане составляют от 10% до 15% всего населения. Шииты заявляют о дискриминации со стороны правительства Пакистана с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия. [5, с. 145]

Нападения на шиитов усилились при президенте Зия-уль-Хака. Первые крупные межрелигиозные беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи, а затем распространились на Лахор и Белуджистан. Сектантское насилие стало повторяющейся чертой месяца Мухаррам каждый год, когда сектантское насилие между суннитами и шиитами произошло в 1986 году в Парачинаре. В одном из печально известного инцидента 1988 Гилгит Massacre, Усама бен Ладен -LED суннитских племён напали, перебили и изнасиловали шиитских гражданских лиц в Гилгит после того , как введен в пакистанской армии , чтобы подавить шиитское восстание в Гилгит . По данным Human Rights Watch (HRW), с 2008 года тысячи шиитов были убиты суннитскими экстремистами.

Суфизм. Суфизм в Пакистане Гробница Сайеда Абдул Рахим Шаха Бухари, построенная императором Великих Моголов Аурангзебом Суфизм - это обширный термин, и в Пакистане существует множество суфийских орденов, где философия имеет сильные традиции. Исторически сложилось так, что суфийские миссионеры сыграли ключевую роль в обращении коренных народов Пенджаба и Синда в ислам. [8, с. 207]

Самые известные заказы мусульманских суфийские в Пакистане в Кадирии, накшбандия, Chishtiya и Сухравардийа silsas (мусульманские Orders), и они имеют большое количество преданных в Пакистане. Традиция посещения даргахов практикуется и сегодня. Суфии, чьи святыни получают много внимания со стороны государств являются данные Ганчи Baksh (Ali Hajweri) в Лахоре (около 11 - го века), Султан Bahoo в Shorkot Джанге , Бах-уд-дин Закария в Мултанском и Шахбазе Qalander в Sehwan (около 12 - го века) и Шах Абдул Латиф Бхитай в Бхите , Синд и Рехман Баба в провинции Хайбер-Пахтунхва . Урс (годовщина смерти) суфийских святых приходится на большое собрание после их святынями, ежегодно проводимых преданными. Хотя популярная суфийская культура сосредоточена на вечерах четверговых собраний в святынях и ежегодных фестивалях, на которых исполняются суфийская музыка и танцы, некоторые тарики, такие как Орден Сарвари Кадри воздерживаются от таких традиций и верят в посещение святынь, совершение молитв или чтение манкабата. [5, с. 145]

Более того, современные исламские фундаменталисты также критикуют популярные традиции пения, танцев и музыки, которые, по их мнению, не совсем точно отражают учение и практику Пророка Мухаммеда и его сподвижников. Были совершены террористические акты, направленные на суфийские святыни и фестивали, пять в 2010 году унесло жизни 64 человека. В настоящее время известные тарики в Пакистане сохранили свои организации, обычно известные как техрики, и проводят свои ханки для зикра Аллаха в соответствии с древней суфийской традицией.

Коранисты. Мусульмане, которые отвергают авторитет хадисов, известных как Коран, Коран, или Ахле Коран, также присутствуют в Пакистане. Самая крупная коранистическая организация в Пакистане - Ахле Коран, за которой следует Базм-и-Толу-и-Ислам. Еще одно коранистическое движение в Пакистане - Ахлу Зикр.

Внеконфессиональный.Примерно, двенадцать процентов пакистанских мусульман по самоописанию или верованиям пересекаются с неконфессиональными мусульманами. У этих мусульман есть убеждения, которые в целом совпадают с убеждениями большинства мусульман, и различия в их молитвах обычно отсутствуют или незначительны. Тем не менее, при переписи населения с просьбой пояснить, с каким направлением или обрядом мусульманской веры они наиболее тесно связаны, они обычно отвечают «просто мусульманин». [8, с. 210]

Махдавия и Ахмадия. В Пакистане исповедуются два основных вероучения, основанных на махдиизме: Махдавия и Ахмадия. Первый, Махдавия, практикуется в современном Пакистане с 15 века. Махдави считают Сайеда Джаунпари Махди, предсказанным мусульманскими канонами. Также присутствует группа меньшинства Ахмадия. В 1974 году правительство Пакистана внесло поправки в Конституцию Пакистана, чтобы определить мусульманина «как человека, который верит в окончательность пророка Мухаммеда», и технически ахмади объявлены немусульманами. [5, с. 145]

Ахмади верят в Мухаммеда как в лучшего и последнего пророка, несущего закон, и в Мирзу Гулама Ахмада как в Христа мусульман и последнего пророка. Следовательно, они были объявлены немусульманами по парламентскому суду. В стране около 2 миллионов ахмади. Это составляет около 1% населения, Население Ахмадии в Пакистане часто подвергалось преследованиям и дискриминации со стороны суннитского большинства. В 1974 году парламент Пакистана принял закон, объявляющий ахмадий немусульманами; в конституцию страны были внесены поправки, определяющие мусульманина «как человека, который верит в окончательность пророка Мухаммеда». Согласно исследованию Pew, только 7% пакистанцев считали ахмадийцев мусульманами.

2.4. Противоречия

Отступничество. Права человека в Пакистане и Смертная казнь в Пакистане Опрос, основанный на личных интервью, проведенных исследовательским центром Pew Research Center на 80 языках в период с 2008 по 2012 год среди тысяч мусульман во многих странах, выявил различные взгляды на смертную казнь для тех, кто покидает ислам, чтобы стать атеистом или обратиться в другую веру. к другой религии. В Пакистане 76% респондентов поддерживают смертную казнь за отступничество от ислама. [4, с. 508]

Богохульство. Уголовный кодекс Пакистана главный уголовный кодекс Пакистана, наказывает богохульство против любой признанной религии, обеспечивая наказание от штрафа до смерти. С 1967 по 2014 год более 1300 человек были обвинены в богохульстве, причем мусульмане составляли большинство обвиняемых. Пакистан унаследовал законы о богохульстве, принятые британскими колониальными властями, и ужесточил их в период с 1980 по 1986 год, когда военное правительство генерала Зия-уль Хака добавило ряд статей, чтобы «исламизировать» законы и отрицать мусульманский характер. из Ахмади меньшинства. До 1986 года было зарегистрировано только 14 случаев богохульства.

Парламент посредством принятия второй поправки к Конституции 7 сентября 1974 года при премьер-министре Зульфикаре Али Бхутто объявил мусульман-ахмади немусульманами. В 1986 году он был дополнен новым положением о богохульстве, которое также применялось к мусульманам-ахмади (см. Преследование ахмадийцев). По данным Центра социальной справедливости, в период с 1987 по 2017 год не менее 1500 человек были обвинены в богохульстве и не менее 75 человек, обвиненных в богохульстве, были убиты в Пакистане. Многие люди, обвиняемые в богохульстве, были убиты еще до завершения судебных процессов, а видные деятели, выступавшие против закона о богохульстве, были убиты. С 1990 года 62 человека были убиты по обвинениям в богохульстве. [6, с. 224]

Согласно одному источнику из числа религиозных меньшинств, обвинение в богохульстве обычно подвергает обвиняемых, полицию, адвокатов и судей преследованию, угрозам, нападениям и беспорядкам. Критики жалуются, что пакистанские законы о богохульстве «в подавляющем большинстве используются для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личной мести», но призывы к изменению законов о богохульстве встретили решительное сопротивление со стороны исламских партий, в первую очередь исламской школы Барелви. Многие атеисты в Пакистане были линчеваны и брошены в тюрьмы за необоснованные обвинения в богохульстве. [4, с. 508]

Когда с 2017 года государство инициировало полномасштабное подавление атеизма, ситуация ухудшилась: светских блогеров похищают, а правительство запускает рекламные объявления, призывающие людей идентифицировать среди них богохульников, а высшие судьи объявляют таких людей террористами. Также были зарегистрированы случаи преследования немусульман по закону о богохульстве. В 2020 году Европейский фонд исследований Южной Азии (EFSAS) в отчете, озаглавленном «Виновны, пока не доказана невиновность: кощунственный характер законов Пакистана о богохульстве», рекомендовал внести широкомасштабные изменения в законы и правовые системы Пакистана. [8, с. 215]

Конверсии. Баба Дин Мохаммад Шейх, бывший индус, является мусульманским миссионером из Матли в районе Бадин провинции Синд, утверждает, что он обратил в ислам более 110 000 индуистов. Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи насильственного обращения в ислам увеличиваются. В отчете Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится, что около 1000 женщин в Пакистане принудительно обращаются в ислам каждый год (700 христианок и 300 индуистов). [6, с. 224]

Многие индуистские девушки, живущие в Пакистане, похищаются, насильно обращаются в другую веру и выходят замуж за мусульман. В Пакистане, в провинции Синд на юге было более 1000 вынужденных переходов христианских и индуистских девушек согласно ежегодному докладу Комиссии по правам человека Пакистана в 2018. По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак, который является локальным политический и религиозный лидер провинции Синд был обвинен в причастности к принудительному обращению девочек в веру в провинции. Сикхи в районе Хангу заявили, что в декабре 2017 года на них оказал давление Якуб Хан, помощник комиссара Талл Техсил, чтобы они обратились в ислам. В Пакистане действуют христианские миссионеры, пытающиеся обратить мусульман. [4, с. 508]

Газета Daily Pakistan в 2017 году сообщила, что южнокорейские миссионеры участвуют в евангелизации в мусульманских странах, таких как Пакистан. В 2014 году четыре христианских миссионера были арестованы за распространение христианских брошюр в Мирпуркхах провинции Синд. В 2017 году пара христианских миссионеров, направленная Британской пакистанской христианской ассоциацией в миссионерскую поездку в Пакистан, была вынуждена покинуть Пакистан. В 2017 году два христианских миссионера, проповедовавших в Пакистане, были убиты боевиками. По данным исследования 2015 года, в Пакистане приняли христианство 5500 мусульман.

Исламский фундаментализм. Несмотря на недавний рост влияния Талибана в Пакистане, опрос, проведенный организацией Terror Free Tomorrow в Пакистане в январе 2008 года, проверил поддержку Аль-Каиды, Талибана, других воинствующих исламистских групп и самого Усамы бен Ладена и обнаружил недавнее падение вдвое. В августе 2007 года 33% пакистанцев выразили поддержку «Аль-Каиде»; 38% поддержали талибов. К январю 2008 года поддержка «Аль-Каиды» упала до 18%, талибов - до 19%. На вопрос, проголосуют ли они за «Аль-Каиду», только 1% опрошенных пакистанцев ответили утвердительно. Талибан получил поддержку 3% опрошенных. [9]

Опросы Pew Research, проведенные в 2008 году, показывают, что в ряде стран - Иордании, Пакистане, Индонезии, Ливане и Бангладеш - наблюдалось существенное снижение процента заявлений о том, что теракты смертников и другие формы насилия против гражданских целей могут быть оправданы для защиты Ислам против врагов. Подавляющее большинство считает, что такие атаки в лучшем случае редко приемлемы. В Пакистане 86% респондентов согласны с тем, что террористические атаки «никогда не имеют оправдания». [6, с. 224]

Заключение

В данной работе были рассмотрены и проанализированы многие проявления и процессы, происходящие в исламе, представлена история его возникновения и основные традиции этой религии.

Ислам в Пакистане существовал в общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Синде, как только эта религия зародилась и быстро получила признание на Аравийском полуострове. Связь между Синдом и Исламом была установлена первоначальными мусульманскими миссиями во время халифата Рашидун. Аль-Хаким ибн Джабала аль-Абди, который напал на Макран в 649 году нашей эры, был армейским офицером халифа Али. Во время халифата Али многие индуисты Синда попали под влияние ислама, а некоторые даже участвовали в битве на верблюдах и погибли, сражаясь за Али. Во времена Омейядов (661-750 гг. Н.э.) многие шииты искали убежища в районе Синда, чтобы жить в относительном мире в отдаленных районах. Зияд Хинди - один из таких беженцев. В 712 году н.э. молодой арабский полководец Мухаммад бин Касим завоевал большую часть региона Инда для империи халифов , которая стала провинцией «Ас-Синд» со столицей в Аль- Мансура . К концу 10-го века нашей эры регионом правили несколько индуистских царей Шахи, которые были покорены Газневидами. Около 97% пакистанцев - мусульмане. Пакистан занимает второе место в мире по количеству мусульман после Индонезии. Большинство из них - сунниты (от 85% до 90%), а шииты составляют от 10% до 15%. Меньшие мусульманские меньшинства в Пакистане включают коранистов, неконфессиональных мусульман. В Пакистане также исповедуются два вероисповедания, основанные на махдиизме, а именно: Махдавия и Ахмади, последние из которых, согласно конституции Пакистана, не являются мусульманами, составляют 1% мусульманского населения. В Пакистане находится крупнейший в мире город с мусульманским большинством (Карачи).

Список использованных источников

1. 
   Климович Л.И. Ислам / Л.И. Климович. — М.: Наука, 2020. — 334 c.
   
2. 
   Культурология: учеб. пособие / [под ред. С.А. Хмелевской]. — М.:  ООО «ПЕР СЭ», 2022. — С. 80-94.
   
3. 
   Малашенко А.В. Ислам в России: религия и политика / А.В. Малашенко // Исламоведение. — 2019. — № 3. — С. 69-85.
   
4. 
   Основы религиоведения / [под ред. И.Н. Яблокова]. — М.: Высш. шк., 2021. — 508 с.
   
5. 
   Почта Ю.М. Возникновение ислама и мусульманского общества: философ. метод. анализ / Ю.М. Почта. — М.: Изд-во Рос. ун-та дружбы народов, 2020. — 145 с.
   
6. 
   Родионов М.А. Ислам классический / М.А. Родионов. — СПб.: Азбука-классика: Петербург. Востоковедение, 2019. — 224 с.
   
7. 
   Силантьев Р. А. Ислам в современной России. Энциклопедия / Р.А. Силантьев. — М.: Алгоритм, 2019. — 576 с.
   
8. 
   Ханников А.А. Исламские праздники и обряды / А.А. Ханников // Ислам. — Минск: «Мельников И.В.», 2019. — С. 186-215.
   
9. 
   Ислам в мире распространен шире, чем вы думаете / Россия сегодня. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://inosmi.ru/social/20170202/238650227.html (Дата обращения 19.10.2022).
   
10. 
    Ислам как мировая религия / Учебники онлайн. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://uchebnikionline.com/religiovedenie/religiyeznavstvo__kislyuk_kv/islam_svitova_religiya.htm (Дата обращения 19.10.2022).
    
11. 
    Эспозито, Джон Л. Современный ислам / Джон Л. Эспозито (ред.). Оксфордская история ислама. // Оксфордские Исламские Исследования Онлайн. Исламский Онлайн Университет. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://iou-russia.com/ (Дата обращения: 20.10.2022).