Философия НСТ. 1. Платон " Апология Сократа" Апология
 Скачать 46.02 Kb.
|
|
1.Платон " Апология Сократа" Апология (Сократа) — произведение Платона, содержащее его версию речи, произнесенной Сократом в 399 году до н. э. в свою защиту (другая версия речи со сходным названием принадлежит Ксенофонту). Большинство историков признают текст внушающим доверие источником об обстоятельствах суда над Сократом. В частности, из «Апологии» становятся известна формулировка («Сократ преступает законы тем, что портит молодежь, не признает богов, которых признает город, а признает знамения каких-то новых гениев» (24с)[1] ), имена и общественное положение обвинителей (Мелет, Анит, Ликон), и другие подробности. "Апология" — первый сохранившийся текст Платона, написанный вскоре после суда (397 или 396 год) и единственное его произведение, написанное не в форме диалога. "Апология" вместе с платоновскими диалогами Евтифрон, Федон и Критон повествует об обстоятельствах последних дней Сократа. "Апология" была переведена на русский язык впервые в 1780 году И. Сидоровским и М. Пахомовым[2]. В настоящее время наиболее распространен перевод М. С. Соловьёва 1903 года[3]. Диалог содержит ряд важных для характеристики философии Сократа тем: то, что его деятельность была ответом на прорицание дельфийской пифии, что нет людей, мудрее Сократа; Сократ пытался проверить его, разговаривая с теми людьми, которые считались мудрыми, но находил их невеждами, отличающимися от самого Сократа только самомнением - ср. Я знаю, что ничего не знаю. то, что диалог - божественное призвание Сократа и "величайшее благо для человека"; то, что Сократ не признает себя ничьим учителем, поскольку никого целенаправленно не учил, но позволял самим учиться, слушая диалоги. Центральной темой речи можно назвать проблему зла. Сократ утверждает, что ни смерть, ни смертный приговор - не зло. Смерти не следует бояться, потому что мы о ней ничего не знаем. То, что смерть не следует воспринимать как зло, Сократ подтверждает следующей дилеммой: смерть - либо вечный покой, либо переселение в иной мир; и то, и другое нельзя назвать злом; следовательно, не следует относиться к смерти как ко злу. Смертный приговор для Сократа - не зло, потому что от участия в суде Сократа не предостерегал его даймоний, оберегавший его от всякого зла и, кроме того, "с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах", а худшее не может навредить лучшему. Настоящее же зло - нравственная порча, которая проявляется в трусости и несправедливости. Вымаливать у суда пощаду, используя бесстыдные уловки - зло. Отказываться от своего божественного предназначения - зло. Несправедливый суд - зло. Сократ заканчивает речь словами "Но уже пора идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а что из этого лучше, никому неведомо, кроме бога" (42)[4]. Настоящей причиной его судебного преследования Сократ видит тот негативный его образ, который был создан его недоброжелателями ("прежними обвинителями") в отместку за то, что он своей иронией дезавуировал невежество видных афинских софистов, политиков, поэтов и даже обычных ремесленников. Как сыгравший особую роль в очернении Сократа упоминается Аристофан с его комедией Облака. 2.Смысл понятий "логика", "философия", "дискурсивность". Логика (др.-греч. λογική — «наука о правильном мышлении», «способность к рассуждению» от др.-греч. λόγος — «логос», «рассуждение», «мысль», «разум», «смысл») — раздел философии, нормативная[1] наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых на логическом языке. Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία дословно «любомудрие; любовь к мудрости») — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира[ Дискурсивность- термин постмодернистской философии, введенный для фиксации имманентной процессуальности дискурсивных практик, демонстрирующих, будучи не ограниченными социокультурными ограничениями, беспредельный креативный потенциал смыслопорождения. 3.Философское мировоззрение, и его особенности. Философское мировоззрение – это теоретический уровень мировоззрения, это наиболее систематизированное, максимально рационализированноемировоззрение. Этот тип мировоззрения в современных условиях рассматривается как один из влиятельных и действенных типов. Он, как и религия, развился из первичной мифологии, унаследовав ее мировоззренческие функции.Философское мировоззрение представляет собой синтез наиболее общих взглядов на природу, общество, человека.При этом философия не останавливается на достигнутом. Философия, как правило, исторически не понималась как совокупность раз и навсегда готовых знаний, а как стремление ко всей более глубокой истине. С каждой новой эпохой открываются новые подходы и решения «вечных вопросов» и ставятся новые проблемы. Особенности: Теоретический характер – именно рациональная обоснованность Субстанционализм: монизм, дуализм, плюрализм (объясняет происхождения мира не генетически, а через поиск единого устойчивого начала) Универсализм – рассмотрение мира, выходящего за границы чьего- либо опыта. Выработка своих методов познания Критичность Опирается на науку 4.Восточная философия. В восточной мысли религиозное и философское начала сильно переплетаются. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями. Как отметил Г.В.Ф. Гегель, "содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею". Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам. Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней "внешнее, предметное не постигается... соответственно идее". Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как "истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта". Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику. 6.Основные положения философии Ницше. ФридрихНицше (1844-1900) - основоположник нового направления в философии, философии жизни. Основные идеи – это концепция воли к власти как основа всякой жизни, всего общественного и культурного процесса, а в связи с ней идея переоценки всех ценностей, идея сверхчеловека и идея вечного возвращения. В "Происхождение трагедии" рассматривает искусство как проявление воли или жизни вообще и противопоставляет "жизненное" искусство, символизируемое Дионисом интеллектуальному, символизируемому Аполлоном. Мысль о противоположности "жизни" и "разума" становится центральным пунктом все его последующей философской деятельности, порождая иррационализм. Отдавая приоритет дионисийскому, он не отвергает аполлоническое, но требует их гармонического сочетания. Дионисийское начало в современном ему мире, как полагает Ницше, утрачено, а без него невозможно творчество, творческое бытие и происходит крушение, деградация культуры. Воля – первооснова всего сущего (Шопенгауэр). Воля в себе самой имеет основание, стремящееся к возвышению и к превосходству, к власти. По Ницше воля к жизни – это всегда воля к власти. Воля к власти – это воля к господству, но это господство, прежде всего над собой, это постоянное преодоление себя, это творчество. Жизнь - единственная абсолютная ценность, безусловная ценность, существующая прежде разума и разум лишь средство для жизни. Познание - "воля к созиданию". Познавать – значит творить. Сущность вещи есть только мнение о вещи, а истина всегда субъективна, она есть не что иное, как своеобразное заблуждение.Прежняя философия, руководствовавшаяся стадным инстинктом, открыла истины, которые сегодня служат массам. Вся человеческая история – это борьба двух типов воли к власти: воли власти сильных (господ) и воли к власти слабых (рабов). Общество - скопище индивидов, отличающихся от животных только известной степенью интеллектуальности, способностью сознавать и оценивать свои поступки. В основе жизни лежат агрессивные эгоистические инстинкты. Духовное состояние современной ему эпохи Ницше характеризует как нигилизм. Происходит ослабление инстинкта жизни и современное общество становится жертвой посредственности, "стада", "массы". Чтобы спасти жизнь необходимо решить основную задачу философии - критерий истины - практическая полезность для сохранения и продления жизни рода. Активный нигилизм Ницше связывает начало возвышения мощи воли и духа. Переоценка всех ценностей: критика христианской нравственности, столь же безнравственной, как и любая вещь на земле (морали рабов) и стремление утвердить высший тип морали (мораль господ), более соответствующей условиям социального бытия. Мораль - система оценок. "Нет вовсе моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов". «Я» - мера для всего этого мира. Жизнь – точка отсчета для определения ценности любой вещи. 7.Философия М. Хайдеггера . Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма. Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание. Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира». Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти. Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен. «Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя. Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить. Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт. 8.Особенности философии. Нового времени: рационализм и эмпиризм в теории познания. В филoсoфии Нoвoгo времени слoжились две кoнфликтующие пoзиции: эмпиризм (сенсуализм) и рациoнализм. Дилемма эмпиризма и рациoнализма существoвала на прoтяжении всей истoрии филoсoфии, oднакo в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала нервoм филoсoфии. Представителями эмпиризма Нoвoгo времени являются Фрэнсис Бэкoн, Джoн Лoкк и Тoмас Гoббс. Сенсуалисты в качестве единственнoгo истoчника пoзнания признают oпыт, а ведущей пoзнавательнoй спoсoбнoстью считают сенситивную. Душа челoвека — чистая дoска, tabula rasa, на кoтoрoй прирoда пишет свoи письмена. На этoм oснoвании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным метoдoм. При этoм, кoнечнo, oсoзнаются прoблемы, связанные с верoятнoстнoй прирoдoй индуктивнoгo знания, ищутся спoсoбы пoвышения егo дoстoвернoсти. Представителями рациoнализма Нoвoгo времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спинoза и Гoтфрид Вильгельм Лейбниц. Рациoналисты утверждают, чтo всеoбщее и неoбхoдимoе знание невoзмoжнo пoлучить из oпыта, дoстoвернoе знание вывoдимo тoлькo из разума, кoтoрый является главнoй пoзнавательнoй спoсoбнoстью челoвека. В разуме изначальнo залoжены всеoбщие и неoбхoдимые истины, из кoтoрых пo oпределенным лoгическим правилам вывoдится все сoдержание знания. Мышление действует напoдoбие духoвнoгo автoмата, кoтoрый прoизвoдит истину пo заранее устанoвленным правилам. На этoм oснoвании универсальным филoсoфским метoдoм рациoналисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стoлкнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рациoналисты не мoгли удoвлетвoрительнo oтветить на вoпрoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм. Несмoтря на дискуссию пo вoпрoсам oб истoчнике знания и универсальнoм метoде, рациoнализм и эмпиризм Нoвoгo времени не разделены непреoдoлимoй стенoй. Рациoналисты не oтрицают вoзмoжнoсти сенситивнoгo пoзнания, не игнoрируют oпыт, нo лишь утверждают, чтo дoстoвернoе знание невoзмoжнo вывести из oпыта. Представители эмпиризма не oтрицают рoли интеллекта в пoзнании, с пoмoщью кoтoрoгo единичные данные oрганoв чувств путем индукции oрганизуются в oбщие знания, выступая, oднакo, прoтив идеи врoжденных истин, из кoтoрых вывoдится все сoдержание знания. В Нoвoе время сфoрмирoвалась также идеалистическая версия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмoм. Представителями этoгo направления являются Джoрдж Беркли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизирoвали oпыт, oтoждествив егo с сoвoкупнoстью oщущений. Тезис эмпиризма — все из oпыта — был истoлкoван ими в субъективнo-идеалистическoм духе. Все, с чем челoвек сталкивается в oпыте, этo егo сoбственные чувственные впечатления, челoвек не знает ничегo, крoме данных свoегo сoзнания, пoэтoму пoзнаются не oбъективные вещи, а их субъективные oбразы. На этoм oснoвании идеалистические сенсуалисты сделали вывoд, чтo еврoпейская филoсoфия и наука стрoятся на иллюзoрных пoнятиях, фикциях ума, за кoтoрыми ничегo не стoит. Такими пoнятиями сенсуалисты назвали материю, субстанцию, причину, следствие, неoбхoдимoсть и т.п. Если oтказаться oт этих лoжных пoнятий, тo наука и филoсoфия в прежнем виде oказываются невoзмoжными. Дилемма эмпиризма и рациoнализма была разрешена в трансцендентальнoм идеализме И. Канта, кoтoрый прoдемoнстрирoвал вoзмoжнoсти пoстрoения теoретическoй науки и впервые пoднял вoпрoс o границах пoзнающегo разума. 9.Основные проблемы теории Нового времени. Главной проблемой наук становится познание природы. Науки начинают изучать мир, который понимается как природа, существующая по своим законам. При этом философия превращается в область знаний о мире, изобретающую и открывающую конкретные законы физических явлений. Она фактически превращается в экспериментальную науку. Социальные и научные революции способствовали становлению двух основных направлений, из которых складывалась философия нового времени: эмпиризма и рационализма. Эмпиризм как направление философии представлял собой область теории познания, которая признает первостепенное значение чувственного опыта как основного источника знаний. В свою очередь, внутри эмпиризма выделялись такие направления как идеалистический и материалистический эмпиризм. Идеалистический эмпиризм возглавляют Дж. Беркли (1685-1753), Юм (1711-1776). Согласно этому направлению опыт представляет собой общую совокупность представлений, чувств и величина мира равняются величине опыта. Вторым направлением внутри эмпиризма являлся материалистический эмпиризм, который утвердили Ф. Бэкон и Т. Гоббс. Представители этого направления считали, что источником опыта человека является внешний мир. Рационализм на первый план выдвигал логическую суть науки, источником познания и главным критерием истинности называл разум. Рационалистическая философия нового времени также имела внутри общего направления несколько отдельных течений. Учение о познании называется гносеологией. Рационализм в философии нового времени базировался на этом понятии. Человек в своем бытии изменяет окружающий мир. Общество относится к миру с практической точки зрения. Человек для собственного бытия обязан изменять окружающий его мир. Чтобы это изменение носило оптимальный характер, оно должно контролироваться познанием. Гносеология должна выяснять природу человеческого познания, его закономерности, цели и возможности. Она изучает механизмы познавательной деятельности, исследует структуру знаний, роль социальных и биологических факторов познания и т.д. Гносеология связана с психологией, кибернетикой, лингвистикой и многими другими науками. Таким образом, философия нового времени впервые осмыслила парадокс науки через гносеологические системы эмпиризма и рационализма. Наука начала пониматься как система настоящих истинных знаний. Эмпирики видели источник знаний в опыте, рационалисты – в разуме. Синтезировать эти взгляды попытался И.Кант. В период нового времени на главный план были выдвинуты индуктивные способы познания. Между философией и наукой в новое время установилась очень тесная связь, что привело к формированию полноценной научной картины мира. Наука с этого периода становится средством, с помощью которого философия познавала мир. Она превратилась в неотъемлемую часть предмета философских мышлений. Поэтому сильно изменился образ мира, человека и самой науки. Наука открывает людям мир природы и помогает развитию цивилизации в целом. 10.Разделение христианства на православие католичество и протестантизм. Официальной датой раскола христианства на католичество и православие принято считать 1054 год. Именно тогда представители обеих религий взаимно предали церкви друг друга анафеме (отлучению), которая просуществовала более 900 лет и была снята только в 1965 году. Разумеется, этот раскол возник не на пустом месте, и предпосылки к нему появились за много лет до. Официальными причинами разъединения двух церквей называются богословские различия — в толковании Библии, в выполнении обрядов и таинств, в длительности постов, в правилах для священнослужителей и в достаточно большом перечне других мелких и крупных вопросов. Разумеется, все не ограничивается лишь этими поводами, на деле причины глубже. И как и в политике — это деньги и власть. Церковь — богатый могущественный институт даже сейчас, а почти тысячу лет назад тем более, и церковные иерархи стремились оттяпать кусок побольше от этого очень лакомого «пирога». РАСКОЛ КАТОЛИКОВ И ПРОТЕСТАНТОВ Это разъединение произошло несколько веков спустя после первого — во втором десятилетии 1500-х годов. Лицом раскола был христианский немецкий богослов Мартин Лютер, человек глубоко и искренне верующий. Он считал, что католичество того времени крайне далеко ушло от истинных христианских ценностей и зациклилось на мирских удовольствиях и богатствах. Список того, что он предлагал изменить, огромен, но вкратце его можно свести к тому, чтобы церковь стала значительно проще, скромнее и честнее. Лютера поддержали другие богословы, множество мирян и политиков, и постепенно протестантизм из Германии разошелся и на многие другие страны Европы. Где-то реформация была мирной, как, например, в Скандинавии и США, где-то тяжелым и кровавым, например, в Нидерландах и Франции. 11. Религиозное мировоззрение. Религиозное мировоззрение опирается на веру, а его основы, как правило, записаны в священных текстах. Приверженцы той или иной религии убеждены, что священные тексты продиктованы или вдохновлены Богом или богами, либо написаны святыми и посвященными учителями. Различают два типа религий – политеизм и монотеизм. Политеизм – религии, основанные на вере в нескольких богов, это древнейшая форма религий. В политеизме мир предстает как иерархия божеств, обладающих разной степенью власти и вступающих друг с другом в сложные отношения, во главе божественного пантеона стоит верховный бог. Примером политеизма является греческое язычество, вера в олимпийских богов. Мир богов не запределен: боги спускаются на землю, общаются с людьми, а некоторые люди, как правило, герои, могут проникать в мир богов и даже со временем занимать место в божественном пантеоне. Но политеизм – это не только далекое прошлое человечества, в современном мире он представлен индуизмом, африканскими культами и др. Политеизму противостоит монотеизм – религии, основанные на вере в единого Бога, обладающего абсолютной властью и являющегося Создателем всего существующего. Примеры монотеистических религий: иудаизм, христианство, ислам. Монотеизм – более высокая стадия развития религии, чем политеизм, однако об отношениях политеизма и монотеизма в религиоведении идет дискуссия и она еще не закончена. В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного тина (монотеистического – христианство, ислам, иудаизм; политеистического – буддизм, язычество), задаются разные картины мира, но это разнообразие лишь в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна, его центр – Бог или множество богов. Бог непознаваем, его качества и способности превосходят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыден ное религиозное сознание, как правило, уточняет образ Бога, придавая ему черты личности. В монотеистических религиях власть Бога безгранична, он творит мир и управляет им в соответствии со своим замыслом, который превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир и не предполагает рационального понимания и объяснения, религиозная картина мира, в отличие от научной или философской, это предмет веры, а не разума. 12.Формы познания (наука аксиология). Аксиология -- это философская дисциплина, исследующая категорию «ценностей» как смыслообразующих оснований человеческого бытия, задающих направленность и мотивированность человеческой жизни. Аксиология изучает характеристики, структуры и иерархии ценностного мира, способы его познания и его онтологический статус, а также природу и специфику ценностных суждений. Она также включает и изучение ценностных аспектов других философских, а также отдельных научных дисциплин, а в более широком смысле -- всего спектра социальной, художественной и религиозной практики, человеческой цивилизации и культуры в целом. ПРЕДКЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (1860-80-е гг.). Своим широким внедрением в философию категория ценности была обязана Р. Г. Лотце. Как и большинство послекантовских философов, он считал «главным органом» ценностного мировосприятия некое «откровение», определяющее ощущение ценностей и взаимоотношения последних. Без чувств субъекта ценности не существуют, т. к. не могут принадлежать вещам самим по себе, что, однако, не означает, будто ценности лишь субъективны. В «аксиологической гносеологии» Лотце различает понятие (Begriff) и мысль (Gedanke): первое сообщает лишь объективный смысл определяемого, вторая--его значимость (Geltung) и ценность. Именно начиная с Лотце понятия ценностей эстетических, моральных, религиозных становятся общезначимыми единицами философской лексики. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (1890-1920-е гг.). Ценностная проблематика быстро стала едва ли не преобладающей в европейской мысли. Классическую аксиологию правомерно рассматривали как единство аксиологии «формальной» -- изучающей предельно общие законы, заключенные в ценностных отношениях, и аксиологии «материальной» -- изучающей структуру и иерархию наличных, «эмпирических» ценностей. К этим двум можно было бы добавить и аксиологическую «онтологию» -- вопрос о субъективности (объективности) ценностей, исследование их бытийной локализации и их соотношения с существованием, а также «гносеологию» -- вопрос о соотношении ценностей и познания. Эти четыре области и составляют, в сущности, фундаментальную теорию ценностей. ПОСТКЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (с 1930-х гг.). Теоретическое значение современного этапа аксиологии в сравнении с классическим весьма скромно. Можно ограничиться тремя моментами современного «аксиологического движения». Первый момент. Обостренная критическая реакция M Хайдеггера на достижения классической аксиологии объяснима частично чувством протеста против сложившегося в философии его времени «культа ценностей», частично его собственным «культом бытия», требовавшим в его сознании очистки философского пространства от прежних «идолов», среди которых он счел «идола аксиологического» наиболее претенциозным. Подобно Ницше, Хайдеггер также предпринимает «переоценку всех ценностей», но стремится при этом не к замене призрачных ценностей реальными, а более радикально--к «деаксиологизации» философии и жизни, без которой невозможна их истинная «онтологизация». Согласно ему, само понятие ценности является логически «безопорным»: благо определяется через ценность, которая в свою очередь определяется через благо; таковы же взаимоотношения ценности с понятиями значимости, цели и основания; иначе говоря, аксиология вводит нас в логические. Будучи, таким образом, в определенном смысле псевдопонятиями, ценности ответственны за псевдосуществование индивида. Отказ же от ценностей означает вовсе не нигилизм, как склонно считать «просвещенное человечество»; напротив, оценивание всего есть «субъективация», которая «оставляет сущему не быть, а--на правах объекта оценки--всего лишь считаться». Потому выступать против ценностей -- значит, «сопротивляясь субъективации сущего до голого субъекта, открыть для мысли просвет бытийной истины». Второй момент. Среди трех основных направлений современной фундаментальной аксиологии два -- натуралистическое и феноменологическое--продолжают традиции классической аксиологии, тогда как третье, реализующееся в рамках англо-американской аналитической философии, связано с предшествующим периодом более опосредованно. Третий момент. О «прикладной» аксиологии правомерно говорить, прежде всего, в связи с аксиологическими обоснованиями этики. Среди работ этого направления можно отметить монографию Ф. фон Кучеры «Основания этики» (1982), в которой исследуются не только Опытная познаваемость и объективность ценностей, но и структурализация всей этической проблематики (в самом широком смысле) осуществляется на основании аксиологического подхода. Ценности, согласно Кучере, суть предельные нормативные основания. Исходя из этого, этика делится на нормативную, ненормативную (описательную) и метаэтику. 13 Формы познания (искусство, жизнь). Искусство является особым способом познания и отражения действительности посредством художественных образов. Оно представлено в художественной деятельности человека, призванной удовлетворять потребности людей в наслаждении красотой. Специфика искусства как формы познания мира заключается в эмоционально-чувственном постижении бытия и, следовательно, эмоциональной регуляции взаимоотношений человека с окружающим миром. Несмотря на значимость рационального опыта мировосприятия для жизнедеятельности человека, чувственно-эмоциональное отражение действительности, выражающееся в эстетической реакции на нее, не утрачивает своего значения. Эстетическое мировосприятие человека проявляется в соответствующих образах, впечатлениях и затем воспроизводится в процессе функционирования актуальной культуры. В качестве таких материализованных объектов выступают произведения искусства. Искусство является сложным объектом и может быть представлено различными видами, каждый из которых обладает своими художественно-выразительными средствами (художественным языком). Вид искусства — это конкретный способ художественного представления мира, воплощающий свои образы в определенном материале (в слове, звуке, камне, металле, телодвижениях и т.п.). Виды искусства дополняют друг друга, и ни один из них не обладает преимуществом перед другим. К основным видам искусства относят литературу, живопись, графику, скульптуру, архитектуру, декоративно-прикладное искусство, музыку, театр, балет, танец, кино, цирк, фотоискусство. У искусства, как и у культуры вообще, имеются устойчивая, «консервативная» и развивающаяся, новаторская стороны. Устойчивая сторона — это традиция в искусстве, благодаря которой происходит накопление и передача человеческого опыта в истории, создается преемственность произведений искусства разных эпох, их вневременная ценность. Традиция в искусстве, отражая объективные стандарты, устойчивые требования к произведениям искусства, ограничивает и упорядочивает многообразие художественных проявлений: художественные стили, направления, вкусы, пристрастия, оригинальные художественные находки. Однако любой деятель культуры, искусства всегда стремится привнести в создаваемое им произведение что-то новое, оригинальное, неповторимое, отражающее его индивидуальное мировосприятие и, в то же время, актуальное интересное для других. Он стремится сказать новое слово в искусстве. Реализация этих стремлений и есть новаторство в культуре, искусстве. Таким образом, художник всегда как бы раздваивается: он стремится соответствовать вневременным канонам искусства — вечным критериям прекрасного и вместе с тем старается добавить что-то свое, неповторимое в сокровищницу мировой культуры . 14 Философское мировоззрение. Философия зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определённым логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания.Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, т.е. всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объём позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождавшейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия – это особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Она представляет собой высшую ступень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью. Отличия философского мировоззрения от религиозного и мифологического: философское мировоззрение основано на знании (а не на вере либо вымы- сле); ̶ философское мировоззрение рефлексивно (имеет место обращённость мысли на саму себя); ̶ философское мировоззрение логично (имеет внутреннее единство и систему); ̶ философское мировоззрение опирается на чёткие понятия и категории. Основные стадии эволюции философии как мировоззрения: - Космоцентризм – это философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил – Космоса и согласно которому всё сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции). Теоцентризм – это тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы – Бога (был распространён в средневековой Европе). - Антропоцентризм – тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, Нового и Новейшего времени, современные философские школы). Философия – это теоретически сформулированное мировоззрение, это одна из форм человеческой культуры. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сближает философию и науку. Начало философии составляет начало науки вообще. Это подтверждается историей. Философия – мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения. История свидетельствует, что теоретическая форма обоснования действительности, область знания формируется именно в рамках философии. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал и совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности. Иногда этот процесс описывают как отпочкование от философии конкретных наук. В европейской культуре этот процесс происходил в два основных этапа, имеющих между собой некоторую опосредованную связь. Первый этап связан с дифференциацией теоретической формы освоения действительности в древнегреческой культуре. Этот период был наиболее чётко зафиксирован в системе Аристотеля (IV в. до н. э.). Второй этап – XVI-XVII вв., когда наука формируется как самостоятельный социальный институт. С этого времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на опытные (эмпирические) методы исследования. Философия же, базируясь на конкретно-научном знании, видит свою задачу в синтезе разнообразных человеческих знаний, в формировании единой научной картины мира. 15 Человек и человечество. Утверждая принцип самоценности личности, мы не должны забывать, что единичная личность как таковая не в состоянии реализовать всю полноту жизненного бытия. Это в принципе недоступно отдельному человеку, если даже поселить его, как Робинзона Крузо, на необитаемый остров. Идея высшего целого связана с народом, с обществом, а всякое общество имеет свою историю, поток которой, тянущийся из глубин седой старины в неведомое будущее, образует то, что именуется человечеством. По словам А. И. Герцена, "за нами, как за прибрежной волной, чувствуется напор целого океана всемирной истории; мысль всех веков на сию минуту в нашем мозгу". В этом же духе высказывается И. Г. Фихте: "Я составляю необходимое звено великой цепи, которая протянулась в вечность от первого человека до полного самосознания человечества, все, что было среди людей великого, благородного и мудрого, — все благодетели рода человеческого, чьи имена вписаны в историю, и те, кто остался в ней неизвестным, — все они работали на меня, я — урожай от семян, ими посеянных, я вступаю на землю, ими обжитую, иду по их стонам. И меня охватывает желание продолжить начатое ими дело, сделать счастливее и мудрее наш общий братский род". Мы знаем, что человек в правовом государстве является гражданином, членом гражданского общества. Настоящим, полным человеком-личностью является только гражданин — сын своего отечества, единичный субъект человечества, ибо человек одинокий, предоставленный самому себе, бессилен против стихий природы, бесчеловечных людей и хищных зверей. Осуществление пашей индивидуальной жизни невозможно без соответствующей ее интеграции в сфере социально-исторической: за каждым из нас тянется культурно-исторический шлейф всемирной истории. Человек — существо социальное, и высшее дело его жизни, окончательная цель и смысл его усилий лежат не только в его личной судьбе, а прежде всего в социальных судьбах его народа и даже всего человечества. 16 Уровень организации природы.  5. Философия красоты. Феномен красоты Трудность осмысления феномена красоты связана, во-первых, с тем, что «прекрасное подразумевает впечатление неизъяснимого, неописуемого, неизреченного». Во-вторых, эстетическое мировосприятие формируется под воздействием различных факторов (природных, социальных, метафизических, субъективных). Однако в этом интегративном слиянии многообразного, фундаментальном синтезе разных граней действительности, противоположных тенденций важно выяснить сущность красоты, смысловую направленность эстетических реалий. Сущность красоты «Красота — это высшая степень целесообразности в природе, степень гармонического соответствия и сочетания противоречивых элементов во всяком устройстве, во всякой вещи и во всяком организме. А восприятие красоты нельзя представить себе иначе, как инстинктивное. Иначе говоря, закрепившееся в памяти человека благодаря миллиардам предшествующих поколений с их бессознательным опытом и тысячам поколений — с опытом осознаваемым.» Иван Ефремов Из данного определения, данного Иваном Ефремовым в своей книге «Лезвие бритвы», следует что красота – это гармония. Гармония во всех, отдельно взятых, элементах, и гармония в их сочетании между собой. Как эстетическая ценность красота отличается от нравственных и теоретических ценностей тем, что она связана с определенной чувственной формой и обращается к созерцанию или воображению; в отличие от утилитарно-полезного, отношение к красоте носит бескорыстный характер. Внеаудиторные работы по дисциплине "философия" Выполнила: Васильцова Ксения группа: 378 |