Документ Microsoft Word. Агонистика от греч

• Название: Агонистика от греч
• Дата: 16.05.2018
• Размер: 23.27 Kb.
• Имя файла: Документ Microsoft Word.docx
• Тип: Документы; #43863

Агонистика (от греч. agon) — понятие, обозначающее состязание, борьбу, спорт, опасность, соревнование, соперничество, представляет собой явление, пронизывающее все сферы жизни древних греков (военную, спортивную, культурную, политическую, судебную). Но отчетливо проявляется соперничество и напряжение уже на уровне повседневном, в отношениях между поселянами. Так что Гесиод не без оснований писал: «сосед соревнует соседу...» Конечно, соперничество принадлежало, прежде всего, сфере военной: «...вечно блистать, над собой никакого не знать превосходства». Военные сражения и связанные с ними жестокости во многом раскрывают дух соперничества. Но с неменьшим накалом проходили у греков спортивные состязания, в ходе олимпийских игр проводилось состязание поэтов, драматургов и т.д. А почести, которыми награждались победители, расценивались как божественные. Наконец, политическая борьба — изгнание противников за пределы города, тирании и их свержения. Даже в «конституционный» период, после проведения ряда реформ, в Афинах, например, существует обычай «остракизма» — изгнания неугодных лиц путем всеобщего голосования черепками керамики — удобный случай выразить свое недовольство, нанести удар сопернику. Возникает вопрос: с чем мы имеем дело, — с выражением национальных особенностей или — особенностей социального развития?

Известный эллинист Феохарий Кессиди отмечает, что «отличительные черты характера древних эллинов, прежде всего афинян, — это «агональный» (состязательный, полемический) дух во имя стяжания славы, высокая оценка свободы, внешним выражением которой явились греческая демократия и победа эллинов над персидским колоссом, а также ориентация на «созерцательную жизнь» как на наилучшую форму жизни и деятельности, Эти черты национального характера греков, требовавшие огромного напряжения духовных и физических сил, способствовали достижению многих выдающихся результатов в различных областях жизни и культуры. Однако дух соперничества является не только созидательным началом, но и разрушительным. Злосчастная Пелопонесская война — яркий тому пример». В этой яркой характеристике древнегреческой культуры выражен весь агональный смысл: постоянное соперничество, неуспокоенность, но и, как следствие этого, постоянное социальное обновление, социальная и политическая нестабильность.

Пайдейя (от греч. «pais» — ребенок) — воспитание, культура как способ формирования самостоятельной, развитой личности, способной к осуществлению гражданских обязанностей и сознательному выбору в политической борьбе и при голосовании в народном собрании. Особенностью греческого воспитания как культуры («пайдейи») является сознательное формирование человека в соответствии с умопостигаемым образом идеального человека. Осознание ценностей (полисных, гражданских) и идеалов (свободного человека) — придает греческой идее фундаментальное значение не только в истории воспитания, но и в истории европейской культуры в целом. Воспитание осуществляется как в плоскости нормативного осознания требований общества, так и самосознания — формирования ценностных воззрений личности. Как отмечает Вернер Йегер, «без греческой идеи культуры не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры».

Греческий термин «пайдейя» обзозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и в более широком смысле — «образование». В этих (далеко не всех возможных) значениях выражается не только идея связи образования с воспитанием, но и идея глубокой, интимной взаимосвязи воспитания и обучения, прочного овладения навыком, где эта связь становится особенно понятной, когда речь идет о «политике техне» — гражданском навыке, необходимом каждому полноправному гражданину полиса. Но именно эта «ремесленическая» сторона греческой «пайдейи» указывает, с одной стороны, на интеллектуальный характер античной культуры и образованности: овладевший определенными навыками расценивается как «знаток» (поведение оценивается в терминах знания — Ахилл «как лев, о свирепствах лишь мыслит», страшный циклоп Полифем «никакого не ведал закона»); с другой стороны, открывает перед нашим восхищенным взором ее эстетические основания, где образованность, просвещение и культура всегда предметны, непосредственно вещественны, как рукотворные произведения искусства. Пластический же характер греческой «пайдейи» подчеркивается ее вечно возобновляющейся сущностью — это река жизни, в воды которой, как заметил Гераклит, нельзя вступить дважды, это быстротекущие юность и детство.

Само понятие «образования» — «пайдейи» содержит некоторые структурные элементы и даже определенную структуру, как систему, в которой и процесс и результат предстают как нечто целостное — формирование человека. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями. Несомненно, в этой обращенности к человеку и состоит непреходящая гуманистическая ценность античного понимания культуры, в основе которой лежит идеал человека, — идеал, выступающий целью культурного процесса.

Калокагатия (греч. «калос» — прекрасный, «агатос» — добрый) — совокупность достоинств, всеобщих, принятых «добродетелей», делающих их носителя грека-мужчину признанным членом общества (сначала гетерии, содружества, затем полиса — города-государства), чтимым, достойным славы и признания и соответственно воспринимаемым в качестве носителя общественного блага, добра, а потому и как воплощение прекрасного. Первоначально «калой, кагатой» (мн. ч.) служило выражением военного (и слитного с ним гражданского) превосходства, которое использовалось в поэмах Гомера для обозначения лучших («аристой», «агатой») аристократов в противоположность массе, толпе («какой», плохим). В дальнейшем «калокагатия» воспринимается как идеал гражданских достоинств, соответствующих интересам, специфике и исторической эволюции античного полиса. В частности, переходу от «военных» (аристократических) добродетелей — мужество, смелость, отвага к «мирным» (полисным) — справедливость, разумность, рассудительство. Превращаясь в идеал полисного воспитания, в цель подготовки граждан полиса-, военные и гражданские добродетели сливаются в обобщенном, а значит подлинном (для греков подлинно то, что есть общее, не единичное, типичное, а не его индивидуальные отклонения) облике воина-гражданина, которым теперь становится не всадник-аристократ, а пехотинец-гоплит и гребец на судне. Слияние военных и гражданских добродетелей как основная цель воспитания и формирования человека соответствовала специфике античного полиса как своеобразного союза вооруженных мужчин, гражданской корпорации, гражданской общины, т.е. поселения, в котором над родовыми нормами взаимоотношений и передаваемыми от поколения к поколению родовыми нормами («тесмой») стали преобладать принятые, установленные и равнообязательные для всего населения законы — «номой». В соответствии с этим город как укрепленное поселение превращается в город-государство. Античный идеал гражданина-воина породил в истории западной мысли иллюзию «гармонического развития личности», слияния телесного развития и нравственного совершенства.

Иногда так калокагатия и характеризуется — как «совершенство и телесного сложения, и духовного нравственного склада», объединение эстетического и этического достоинства, «прекрасного (kalon) и «доброго» (agathon). Между тем нельзя говорить о таком объединении, поскольку в греческом понимании красоты не было и такого разъединения. Для греков все полезное, нужное, а потому и редкое, недоступное всем или нечасто встречающееся, и было прекрасным. И простоватый софист Гиппий в диалоге с Сократом так и говорит о прекрасном, объединяя в своем понимании прекрасного и прекрасный горшок, и прекрасную кобылицу, и прекрасную девицу. Но и до Гиппия и Сократа поэт Феогнид писал: «Что прекрасно, то приятно, что не прекрасно — приятным не является». И поэтесса Сапфо вторит ему почти теми же словами: «Прекрасный, как видим, есть хороший (agathos), а хороший вместе с тем будет прекрасным (kalos)». Да, греки ценили и понимали красоту, но красоту не в отрыве от полезной сущности вещей, а как благо, как естественное выражение порядка вещей, природной целесообразности, пользы, которую человек воспринимает с восхищением, удивлением и признанием, т.е. человек от природы наделен способностью отличать прекрасное от безобразного и видеть доброе (а оно всегда прекрасно) и злое (а оно всегда безобразно). Добро как полнота жизни, как природное совершенство всегда захватывает, зачаровывает человека, объясняет ему, во имя чего он живет: так красота Елены заставляет старцев говорить о ней как о женщине, ради которой стоило вести войну.

Философия
Греция считается родоначальником философии. Античная философия-царица всех наук. Специфическое свойство древнегреческой философии – космологизм. Философские школы – свободные объединения вокруг учителей – Фалеса, Гераклита, Аристотеля. Высший этап развития философской культуры связан с деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля.

Литература
Является одним из самых значительных явлений древне- греческой культуры. К особо важным достижениям относятся: создание большинства литературных жанров, создание художественных произведений и образов, ставших классическими для последующей европейской литературы. Величайшие греческие трагики Эсхил, Софокл, Эврипид, поэты Гомер, Сафо, Баснописец Эзоп.

Скульптура
Скульптура занимала самый высокий статус в культуре. Скульптура прежде всего показывала красоту и гармонию человеческого тела, практически обожествляя его. Ваялись в основном статуи героев, спортсменов, богов и богинь. Высшие достижения эллинской художественной культуры связаны с именами Фидия, Мирона, Скопаса, Лисиппа.

Архитектура
Греки создали классическую архитектуру, привнеся множество новаций: создание архитектурных ордеров (ионический, дорический, коринфский) , формирование архитектурных стилей (простиль, амфипростиль, диптер, периптер) . К шедеврам древнегреческой культуры относят Парфенон (архитекторы Иктин и Калликрат) , Александрийский маяк (арх. Сострат) , храм Артемиды.

Театр
Греческая драма и театр возникли из сельских празднеств В честь бога Диониса. Первая театральная постановка состоялась 27 мая 534 г. до н. э. в Афинах, ее осуществил афинский трагик Феспид. Театральные действия имели большой размах, проводились целый день и представляли собой состязание авторов трагиков и комедиографов.

Праздники и зрелища
Народные торжества в честь Диониса и Деметры. Олимпийские игры, соревнования, философские споры, т. е. праздники более или менее спокойные и гармоничные.