Арабская философия. Арабская философия
 Скачать 28.19 Kb.
|
|
АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики. Схола́стика (греч. σχολή — «свободное время, досуг, школа» греч. σχολαστικός — «учёный», schola — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. В повседневном общении схоластикой часто называют представления, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом. Однако ее развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали уделять все больше внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и формальную логику. Калам и мутакаллимы По приказу халифа Аль Мамуна в Багдаде основали так называемый Дом мудрости, который должен был стать базой для арабских философов и богословов, в том числе в Доме обитало много переводчиков. Именно благодаря их трудам с греческого были переведены на арабский многие сочинения Аристотеля, его учеников, неоплатоников и прочих греческих мудрецов. Так, благодаря Аль Мамуну, арабская мыслительная традиция получила инъекцию эллинизма, и дальнейшее её развитие пошло в нескольких направлениях. Еще до Аль Мамуна в исламе появилось несколько течений, которые по-разному толковали ислам и провоцировали дискуссию на темы основных столпов веры. Полемика этих групп затрагивала вопросы о единстве Бога, его атрибутах и их соотношении, о свободе воли, о том, каким должен быть правоверный имам, халиф и просто мусульманин. В ходе этих дискуссий зародилась традиция калам, рассуждения на религиозные темы по принципам логики и разума, а не исходя из иррациональной веры. У мутакаллимов, последователей калама, было не принято ссылаться на авторитеты, а Коран трактовался в символическом и аллегорическом плане. Первая крупная группировка внутри калама образовалась в VII веке в районе Дамаска и Багдада. Ее последователей называли мутазилитами, т.е. обособившимися, отделившимися. Сами себя мутазилиты называли людьми справедливости и единобожия. Мутазилиты провозглашали несколько принципов, которые шли вразрез с ортодоксальным исламом. Два самых главных аргумента, которые выделяли мутазилитов на фоне прочих мусульман, — свобода воли человека и сотворенность Корана. По поводу первого мутазилиты говорили, что божественная справедливость предполагает, что у человека есть свобода воли, Бог творит лишь только наилучшее и не может нарушить порядок вещей, который он единожды установил. Таким образом они ограничивали всемогущество Бога, что для ортодоксального мусульманина неприемлемо. С сотворенностью Корана все еще интересней. Мутазилизм строго отрицал любые отклонения от монотеизма, в том числе отвергая вечность атрибутов Бога. И один из таких атрибутов — речь, которая напрямую связана с Кораном. В классической исламской теологии Коран не сотворен и вечен, а для мутазилитов, исходя из их отношения к монотеизму, — наоборот. Уже эти два постулата делали из мутазилитов белых ворон. Тем не менее, именно для нужд мутазилитов Аль Мамун открыл свой Дом мудрости и возвел их учение на уровень государственного. Противостояли мутазилитам ортодоксальные ашариты, названные по имени основателя учения Абу-ль-Хасан аль-Ашари, который жил на Ближнем Востоке в IX-X вв. н.э. Ашариты, пользуясь все тем же рационалистическим аппаратом, отвечали мутазилитам на их аргументы о Боге, Коране и устройстве мусульманского общества. Ашариты утверждали, что атрибуты Бога вечны, как и сам Бог, но при этом вечными являются только слова Корана. Сам же Коран как текст, книга — сотворен. Также ашариты выстроили систему взаимодействия разума и веры, в которой постулаты веры должны быть безоговорочно приняты, а только потом доказаны с доводами разума. Среди мутакаллимов было еще много приверженцев других течений: сверхортодоксальные асариты, которые отрицали любой отход от текста Корана и аллегорические его толкования; кадариты, которые считали человека абсолютно свободным от божественного предопределения и вмешательства; их полные противники — джабариты. Мутакаллимы в общем смысле схожи с европейскими схоластиками. И те и другие решали вопросы постулатов веры с помощью логического аппарата и рассуждения, и тех и других занимали похожие по смыслу вопросы. Отличным от такого подхода был способ познания, предложенный суфистами. Суфисты, или суфии, проповедовали аскетический образ жизни, самосозерцание, духовную и нравственную чистоту. Сам суфизм наполнен внутренней терминологией и имеет сложное вероучение с отпечатком мистики, поэтому часто суфизм выходит за границы ислама. Некоторые суфийские мудрецы даже говорили, что суфизм нельзя ограничить исламом и учение существовало в разных формах и раньше. Говорить о суфизме в рамках одного абзаца было бы неправильно, так как его вероучение своей полнотой тянет на отдельную религию. Восточный аристотелизм Проникновение текстов Аристотеля и приверженцев аристотелизма породило в арабском мире отдельное учение, которое не принято вписывать в калам. Его называют фальсафа, или восточный аристотелизм, а его расцвет пришелся на IX-XII века н.э. Восточные аристотелики не были атеистами или иноверцами, но все же некоторые постулаты Аристотеля никак не могли найти примирения с исламскими постулатами. Самые главные из них: учение о вечности мира, понимание божества, как чего-то отвлеченного и вечно покоящегося, признание непреложности законов природы. Все это никак не сочеталось даже с самыми либеральными течениями калама, и поэтому мутакаллимы и фальсафа оказались на разных полюсах арабской философской мысли. Главным и первым арабским перипатетиком (оригинальное название учеников Аристотеля) стал Аль-Кинди, живший в IX веке. Он переработал учение о категориях, выделив пять прасубстанций, а также высказал идею познаваемости мира в трех стадиях: логическо-математической, естественно-научной и метафизической. Также Аль-Кинди утверждал, что истинное познание возможно только путем разума. Хотя Аль-Кинди был совсем уже белой вороной на фоне исламских философов, а его произведения уничтожались, он смог породить арабский аристотелизм как философское течение. Два главных его последователя — Аль-Фараби и знакомый нам Ибн Сина — продолжили и развили его учение, добавив такие идеи, как: эманация мира из божества (эманация — проистечение), верховенство законов природы, материальный характер всего, отрицание всемогущества Бога. Как к их идеям относились догматики да и либеральные арабские богословы — можете представить сами. Наконец, наиболее известный и признанный в Европе аристотелист Ибн Рушд, который в европейском переложении стал Аверроэсом. Он соединил передовых арабских перипатетиков с оригинальным Аристотелем и создал собственную философию, которая была слишком новаторской не только для исламских теологов, но и для европейских схоластов. Чего хотя бы стоит идея о том, что мир вообще не сотворен, а Бог не первичен по отношению к материи! Все эти средневековые арабские разборки смотрятся из 2018 года как нечто странное и совершенно музейное. Но главное, что хотелось показать: арабская философская мысль не была единым, монолитным гранитом, который обслуживал нужды теологов. Все время шли споры, рождались концепции, проводились обсуждения, развивались школы и писались трактаты. Незаслуженно забытый пласт исламской культуры ничем не уступал по качеству и разнообразию современной ему европейской философии, а в начале так и вообще превосходил. Впоследствии труды Аверроэса и ряда других арабских перипатетиков попали в Европу, тем самым сделав арабский мир мостом из Античности в Новое время. Так что призываю вас, помните, что мир — не архипелаг из разрозненных островов, а единый интеллектуальный континент. |