выа. 1 глава. Армянская церковь. История, этапы формирования. Общая структура и устройство Армянской церкви

• Название: Армянская церковь. История, этапы формирования. Общая структура и устройство Армянской церкви
• Дата: 29.12.2022
• Размер: 45.48 Kb.
• Имя файла: 1 глава.docx
• Тип: Глава; #868978

1 глава Армянская церковь. История, этапы формирования.

1. 
   Общая структура и устройство Армянской церкви
   

Апостольская Церковь Армении — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Религиоведчески, ААЦ относят к группе Древневосточных православных церквей (до халкидонских). В богослужении используется армянский обряд. Первыми проповедниками христианства в Армении и основателями церкви Армении считаются апостолы Варфоломей и Фадей. Армения — первая в мире страна, принявшая христианство в качестве государственной религии. Согласно церковной традиции, крещение Армении произошло в 301 году; современные исследователи склоняются к мнению, что это, скорее всего, произошло позже — вероятно, в 314 году. Исторически церковь играла важную роль в истории Армении и армянского народа и порой возлагала на себя обязанности политического и духовного руководства. Традиционно, и в Армении, и за рубежом армяне считали Католикоса Эчмиадзина не только главой церкви, но и их избранным представителем.

В настоящее время существует 2 административно независимых католикосата — Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине, и Киликийский католикосат, с центром в ливанском городе Антилиасе. При административной независимости Киликийского католикоса, первенство чести принадлежит Католикосу всех армян, который имеет титул Верховного патриарха ААЦ и избирается в Эчмиадзине Национально-церковным собранием пожизненно.

Кроме того, в составе ААЦ существует два автономных патриархата: Константинопольский и Иерусалимский, главы, которых имеют духовную степень архиепископов и подчиняются Католикосу всех армян.

В ведении Католикоса всех армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру. Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана, Сирии и Кипра. В составе Иерусалимского патриархата числятся армянские церкви Израиля и Иордании, а в ведении патриархата Константинопольского — армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).

В прошлом, в Армянской Церкви существовало несколько католикосатов, подчинявшихся Католикосу всех армян, как то: Агванкский (Албании Кавказской) католикосат в Нагорном Карабахе и Ахтамарский католикосат на озере Ван.

1.2 Иерархия в Армянской Апостольской церкви

Как и во всех церквях, существуют духовные степи. В армянской церкви наивысшей ступенью иерархической лестницы является Католикос¹ всех армян, который рукополагает епископов² , которые рукополагают священников³ .

1.3 История Армянкой Апостольской церкви

По преданию в Армении проповедовали апостолы Фаддей и Варфоломей. Крещение Армении традиционно датируется 301 годом, но некоторые историки датируют его несколько более поздним временем – после Миланского эдикта 313 года. В то время трудами святителя Григория Просветителя среди армян утвердилось Православие, его сын и преемник Аристакес был участником I Вселенского Собора. Армянская Церковь приняла также II и III Вселенский Соборы. В 451 году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе, а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись, то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в 726 году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время, состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзином монастыре. В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу, иконы.

Распространена в местах проживания армян, будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и, располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке, в бывшем СССР, в Европе и в Америке.

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея в епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенным им к Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил к Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I – начале II веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи, с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.

Тертуллиан в книге "Против иудеев" , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении "Против манихеев".

В конце II – начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге "История гонении на Церковь".

Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского "О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан" (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.

В 301 царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от Сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года.

В 303 был построен собор Эчмиадзин, ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода в XIV-XV вв.).

Во второй половине V века в среде христиан Армении произошел разрыв из-за отношения к постановлениям IV Вселенского Халкидонского Собора. Армянская Церковь не была представлена на Соборе и первоначально получила его решения в искаженном переводе - по незнанию точного значения греческого слова "естество", армянские учителя перевели его в значении "лица". Между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Это создало почву для объявления о неприятии постановлений Халкидонского Собора Армянской Церковью. Более двух последующих веков разрыв между православными и артихалкидонитами среди армян был источником постоянных потрясений церковной жизни, причём отношение к Халкидонскому Собору не раз резко менялось на высшем уровне.

Первоначально выступив против халкидонских решений, в 491 году Армянское священноначалие приняло "Энотикон" Восточно-Римского императора Зинона Исаврянина, призванный примирить сторонников и противников Собора. На II Двинском Соборе в 554 или 555 армяне снова прямо осудили Халкидонский Собор и порвали с Константинопольской Православной Церковью, но в 571 году, когда началось восстание армян против персов, армянский католикос Иоанн II и князь Вардан Мамиконян возглавили посольство в Восточную Римскую империю, где договорились о поддержке со стороны императора Иустина Младшего и вошли в церковное общение с православными ромеями. В 591 году к Ромейской империи отошла значительная часть Великой Армении, где был основан православный армянский Аванский Католикосат. Это обострило отношения с армянским католикосом пребывавшим в землях в составе Персидского царства, в Двине, в связи с чем Двинский католикос Авраам I Албатанеци принудил епископов, священников и игуменов предать анафеме Халкидонский Собор или же покинуть страну. По завоевании Авана персидский шаханшах Хосров II упразднил Аванскую католикосскую кафедру, и среди армян снова стало усиливаться антихалкидонитство. Однако в 630 году при католикосе Ездре на Каринском Соборе халкидонские определения были приняты вновь, а католикос Нерсес III (641 - 661) провозгласил православный Символ веры в Двинской кафедральной церкви. Лишь в VIII веке, после установления арабского правления и разрыва тесных связей Армении с Ромейской державой, господствующее направление армянской христианской общины определилось. По итогам Маназкертского Собора в 726 году общение с Константинопольской и Грузинской Православными Церквами было вновь объявлено разорванным, и среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия.

Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно и в последующие века, например при католикосе армянском Нерсесе IV (ок. 1098 - 1173) и византийском патриархе Михаиле III (1169 - 1177), но успеха не имели. В 1198 году союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь.

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.

Разрыв с Православием у Армянской церкви возник в вопросе о соединении двух - Божественной и человеческой - природ во Христе. Армянская церковь в начале VI века официально осудила переопределение Халкидонского (IV Вселенского) Собора проведённого в 451 году. Православная Церковь признала Армянскую церковь находящейся в ереси монофизитства. При этом Армянская церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила учителя монофизитской ереси Евтихия. После вековых споров и колебаний, учение Армянской церкви по христологическому вопросу нашло классическую формулировку в "Изложении веры Армянской церкви" Нерсеса Шнорали, адресовавшему свой трактат императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году.