МИФЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ. Боги миров Тенгри великий бог миров

• Название: Боги миров Тенгри великий бог миров
• Анкор: МИФЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ
• Дата: 01.04.2023
• Размер: 141.62 Kb.
• Имя файла: МИФЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ.docx
• Тип: Глава; #1029789
• страница: 4 из 5

Глава 5. Младшие боги и духи

Боги путей

Великие боги вершат великие дела, но не хотят отдаваться повседневности. Поэтому они создали своих помощников – младших богов и духов, которые могут сами творить чудеса, но, и обязаны исполнять предначертанное старшими богами. Когда Великий Тенгри принимал решение и его нужно было довести до кагана и эля, то в путь отправлялся Бог путей на пегом коне. Пегий цвет был наиболее почитаемым после белого цвета. Бог путей на пегом коне должен был проследить исполнение воли Тенгри тюркским народом. Он мог жестоко наказать или вознаградить людей.

Я – Бог судеб на пегом скакуне,

без остановок вдоль времен скачу.

Но встретился мне мальчик на пути,

Сын человеческий, и испугался он

Лица одежд и скакуна моих.

«Не бойся, отрок, - я ему сказал, -

Ты будешь счастлив!» - так пообещал.

Так знайте, люди: это хорошо.

Другой бог - Бог путей на вороном коне в разных обличиях встречался с людьми и узнавал их нужды и заботы, с тем, чтобы рассказать о них Тенгри. Если народ отступал от законов, если беки нарушали клятву и притесняли народ, если каган вместо трудов предавался праздности, то Тенгри узнавал об этом от Бога путей на вороном коне.

Я – черный Бог судеб, и все,

Что сломано тобой, соединю,

Что порвано тобой, восстановлю.

Я создал и народ, и эль его –

Да будет благо им, пока живут!..

Так знайте: это - очень хорошо.

Боги пути представляли Тенгри в Среднем мире, они делают жизнь народа благодатной, приносят ему счастье, организуют государство тюрок, осуществляют божественные указания, служат проводниками высоких предначертаний.

Боги путей могли представать в самом разном обличье – одинокого путника, старца или наоборот, молодого человека. Но люди узнавали их по разным приметам божественного происхождения.

Богиня очага

Богиня домашнего очага - От-Эне представляли как женщину о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, с украшениями на голове, одетую в белые одежды. Она хозяйка трехногого очага, который является священным местом в жилище. К ней обращали многочисленные благопожелания с просьбой о защите жилища, детей, домашнего скота, покровительницей которых она считалась. В качестве жертвы кропили огонь молоком и чаем. Обитает От-Эне на девятом слое неба, подчинена Тенгри и является посредником между человеком, духами и божествами.

Пока первые люди питались травой и плодами, они не имели нужды в огне и не знал его.

Когда Тенгри разрешил людям охотиться на животных и питаться мясом, настали трудные времена. Долго жили они в холодных пещерах едва прикрытые шкурами животных.

Поняли люди, что только огонь спасет их от зимней стужи и даст нормальную пищу. Начали оно просить, чтобы кто-нибудь из птиц принес небесный огонь. Но птицы не могли исполнить просьбу людей – огонь обжигал их крылья и клювы. Так бы все и продолжалось, если бы не мудрый ворон. Он спрятался во дворце Тенгри и увидел, как небожитель достал своей рукой два камня — белый и черный, взял лист сухой травы и в ладонях измял его. Затем положил траву на один камень, ударил другим, отчего вылетели искры, и трава загорелась.

Ворон рассказал человеку, что если ударить камень об камень, можно добыть огонь. Благодаря огню человек стал защищаться от хищников, научился готовить пищу, в его дом пришло тепло.

Огонь считался в юрте частицей солнца и напоминал о дарах Тенгри. Разве мог ворон узнать секрет огня, если бы не позволил ему это сделать Тенгри? Очагу, находящемуся в центе юрты, придавалась округлая форма, напоминающая солнечный диск.

Огонь-очаг всячески сберегался и содержался в чистоте, нерадивое отношение к нему могло привести к тому, что он сердился и “уходил” из юрты. В огонь нельзя плевать, бросать грязь или нечистоты. Нельзя наступать на очаг и сыпать в него соль, горькие и ядовитые вещи. Нельзя было ранить огонь ножом или другими острыми предметами. Нельзя было передать огонь чужакам, а также выносить его из юрты после захода солнца. Вместе с огнем могло уйти счастье и достаток семьи.

Все родичи находились под покровительством очага. Если в дом приходила невеста, то она должна была принести жертву очагу, чтобы стать для него своей. Хозяйка дома подавала невестке ковш с расплавленным жиром, чтобы та пролила его на огонь, исполнив тем самым жертвоприношение. Жертву огню приносят, бросая в него кусочки жира.

Богиня огня является покровительницей дома-юрты тюрков. Но в доме живет еще один дух – дух порога, дверей дома. Он охраняет жилище от враждебных сил, в том числе и потусторонних. Поэтому если порог чистый, то злые духи бессильны, но если порог грязен, то они беспрепятственно проникают в дом. Чтобы не обидеть этого духа, нельзя было сидеть или наступать на порог. Поэтому тюрки никогда не здороваются или передают вещи через порог. Раз в год в честь духа порога устраивался домашний праздник, на который приглашались сородичи. В этот день юрта и ее порог украшались лучшими коврами, порог натирался бараньим салом до блеска, а в честь гостей забивалось жертвенное животное.

Если же злые духи проникали в дом или мучили болезнью человека, то применялось окуривание. Разжигался можжевельник или другая степная трава и дымом окуривали жилище или больного. Злые духи не могли сопротивляться живительному огню и дыму, и вынуждены были покидать дом.

Бог огня

По представлению древних тюрков, божество Огонь было внуком Духа Неба Тенгри и сыном Солнца. Братом его была молния – бог Натигай. Поэтому, несмотря на то, что Огонь родился и вырос на Земле, после смерти, он в виде дыма поднимается в Небо, чтобы затем вновь вернуться на Землю.

Древние тюрки в огне видели всесильное божество, которое само зарождается, дышит и постоянно изменяется. С огнем у тюрков ассоциировалось представление о рождении, росте, развитии и жизнь вообще. Китайские путешественники отмечали, что «тюрки служат огню и не употребляют деревянных сидений. Они считают, что дерево содержит в себе огонь, поэтому почитают его, а в обиходе не используют. Для сидения они расстилают на земле толстые циновки». Видеть во сне чистый огонь – к счастью. Если огонь сопровождается черным дымом – к беде.

Древние тюрки божество Огонь представляли в образе Красной коровы, Красного быка, Красного петуха. По другим представлениям, Огонь олицетворялся с женским образом – От-ана, огонь-мать. От-ана считалась матерью всех людей. Когда огонь свистел в очаге, кланялись пламени и приговаривали: “Огонь ты наша мать, имеющая 30 зубов, ты наша теща, имеющая 40 зубов”.

Одним из самых главных средств борьбы с нечистыми и враждебными духами был огонь. Иноземные послы при прибытии в ставку кагана должны были проходить между костров, чтобы злые духи не могли пробраться в юрту правителя. При перекочевке на летние или зимние пастбища, скот прогонялся между двух больших костров. Затем следовали сами жители и повозки со скарбом. Затем золу костров соединяли и тем самым закрывали дорогу для всякой нечисти, которая не могла перешагнуть священный огонь.

Духи природы

Духи имеют самое различное происхождение. Первые из них появились, когда Тенгри поверг Эрлика в Нижний мир. Вслед за ним из Верхнего мира падали его слуги. Те, кто попал в воду, становились хозяевами воды, те, кто упал на горы – хозяевами гор. Некоторые духи порождены скрежетом, который раздается при соприкосновении неба и земли. Часть духов возникло во время ударов молота Эрлика по наковальне.

Небесные духи осуществляли волю Тенгри. К ним относились Уткучи, Суйла и Карлык. Когда шаман летел в небо, то не мог подняться выше Алтын казыка. Здесь его встречал Уткучи и сообщал волю Тенгри.

Дух Суйла был беркутом с лошадиными глазами. Он видит все на расстоянии тридцати дней пути и сообщает все новости Тенгри. Карлык помогает Суйлы и сопровождает шаманов с дарами.

Среди духов были разные персонажи, в том числе и произошедшие от людей. Например, Кочеган, отличавшийся своей любвеобильностью и распутством, был вначале шаманом. Много женщин и девушек пострадали от него, много врагов нажил он на земле. Спасаясь от них, он взобрался на небо и превратился в духа.

Духом дождя считается Буркут-ата, которому подчиняются тучи. В случае необходимости он стегает своей камчой-плетью, отчего происходят гром и молния. Тучи начинают плакать, а их слезы проливаются на землю дождем. Чтобы пришел дождь, необходимо на высоком холме принести жертву Буркуту-ата.

Су-анасы - мать воды. Это был злой женский дух, живущий на дне глубоких вод и рек. Неосторожных купальщиков она может схватить за ноги, унести в свое подводное жилище и умертвить.

Хозяйка родника, также было уважаемым духом. Родники делились по цвету воды на черные и белые. Родниковая вода, независимо от цвета, считалась целебной. Черной водой лечили суставы и кожные заболевания, но ее нельзя было пить. Белая, чистая вода употреблялась для питься и приготовления пищи.

Если видели во сне грязную и мутную воду, то она предвещала смерть. Если видели во сне дождь или снег, то они означали приближение многочисленного вражеского войска.

Все воды в мире взаимосвязаны. Поэтому хозяйка родника любит дождь и приветствует его журчанием. Тюрки запрещали мутить воду родника, сорить возле него. Все, что находилось вокруг родника, пользовалось покровительством его хозяйки. Поэтому нельзя было охотиться на птицу и дичь рядом с родником. Если эти запреты нарушались, то хозяйка родника могла обидеться, и родник засыхал.

Одним из самых опасных существ была Жезтырнак – Медный коготь. Она представлялась в образе молодой и красивой женщины, которая заманивала путников и убивала их своими медными когтями. Если она видела птиц или мелких животных, то убивала их своим пронзительным голосом. Чтобы не накликать Жезтырнак, нельзя было стричь ногти в жилище. Если ноготь попадал в пищу, то вызывал неизлечимую болезнь. Ноготь внутри человека начинал расти и разрывал его внутренности. Жезтырнак могла околдовать человека, подложив свой ноготь в его постель.

Глава 6. Как Тенгри создал тюрков и подарил им мир

Происхождение тюрков

Тенгри и Жер-Су так сказали: “Да не погибнет, народ тюркский, народом пусть будет”. Но прежде чем это произошло, случилось много трагических событий.

В древние времена, когда люди разделились на племена и заселили всю земли, предки тюрков жили на краю огромного болота. Напали на них воины соседнего племени и уничтожили весь народ. В живых остался лишь один десятилетний мальчик. Видя его малолетство, враги не стали его убивать, а отрубили ему руки и ноги и бросили в травянистом болоте. Но Великий Тенгри, в образе ворона пролетая над миром, увидел несчастного и стал кормить его мясом. Через некоторое время послал Тенгри к нему волчицу, которая сберегла и вырастила его.

Со временем волчица стала женой этого мальчика. Прошло время. Хан враждебного племени почувствовал приближение беды. Обратился он к своим шаманам, что же предвещает беду? Долго шаманы пытались раскрыть истину. И, наконец, им это удалось. Рассказали они хану о том, что потомство мальчика принесет гибель его государству. Во все концы земли отправил хан воинов, чтобы убили они мальчика. Нукеры обыскали всю степь и все горы. Выследили и убили они человека. Когда хан увидел отрубленную голову своего врага, устроил он пир. А из черепа приказал сделать чашу для вина. Успокоился хан и его окружение.

Волчица же бежала в горы и в укромной пещере родила десятерых сыновей. Каждый из них стал основателем рода и дал ему свое имя.

Прошло время. Потомство мальчика и волчицы размножилось, и захотели люди стать народом. Собрались братья и стали решать, кто объединит сородичей и станет первым каганом. Долго они спорили и не могли придти к согласию. Обратились тогда они за советом к каму. Долго думал кам. Начал он свой священный обряд, душа его вышла из тела, взлетела к синим небесам. Миновала она пять небес и остановилась у самой рукоятки посоха Тенгри – звезды Алтын Казык. Здесь душа кама услышала заветные слова и вернулась обратно. Пришел в себя кам после тяжелого пути и передал братьям волю Тенгри. Тот, кто взберется на Байтерек и окажется выше всех братьев, а значит и ближе всех к Тенгри, тот и станет каганом. Байтерек ведь не просто дерево, а еще и дорога на небеса, к престолу Великого Тенгри. Пришли братья к Великому дереву и стали подниматься вверх. Срывались они с веток, обдирая руки и ноги, падали вниз от усталости. Единственным, кто поднялся выше всех оказался Ашина. Он смог даже дотронутся до крыльев священного орла, прежде чем стал спускаться вниз. У вершины дерева браться уже возмущали народ и говорили, что Ашина просто спрятался в густых ветвях и дождался, когда браться выбьются из сил и упадут с дерева. Только тогда он спустился и назвал себя победителем. Народ не знал кому верить. Тогда решили камы, что встанут браться у подножья дерева и станут ждать знака Тенгри. Как только взошло утреннее Солнце, братья встали под кроной Байтерека. Через некоторое время могучий орел слетел с дерева и, совершив семь священных кругов, опустился на голову Ашины.

Теперь уже никто не сомневался в выборе Тенгри. Так появился первый каган тюрков, а потомки Ашины правили народом еще много лет.

Имя Ашина означает благородный волк. Над ставкой Ашины всегда развевалось знамя с золотой волчьей головой. В память о праматери, тюрки называют себя вскормленными молоком волчицы. А в знак уважения к ворону, который не дал прародителю тюрков погибнуть в болоте, золотой род Ашина стали называть родом золотой птицы или золотого красного ворона.

Потомок Ашины Асянь-шад вывел пятьсот семейств из пещеры и поселился на Алтае, где они смешались с соседними народами и приняли название тюрк, что значит сильный, крепкий.

Когда же тюрки размножились, то пришел к ним синегривый волк и повел их на покорение новых земель на заходе солнца. Когда нужно было идти, то волк кричал «Кош, Кош – в путь!» и люди следовали за ним. Покорили они многочисленные земли и создали огромную империю.

Каганы

Каганы – великие властители тюркского мира, были дарованы свыше самим Тенгри. Если следовать предначертанному пути, то каган будет править тюрками, а тюрки властвовать над миром. Поэтому древние тюрки, твердо идущие по пути Тенгри говорили «Когда Небо вверху не давило тебя, и земля внизу не разверзалась под тобой, о тюркский народ, кто мог погубить твое государство?». Тюрки верили, что нет такой силы, которая может остановить их войско, и нет пределов их господству, пока им покровительствует Тенгри. Каганы говорили: «Так как Небо даровало силу, то войско моего отца-кагана было подобно волку, а враги его были подобно овцам".

Рожденный Небом, сам подобный Небу, я,

Бильге каган, теперь над тюрками воссел –

Так слову моему внимайте до конца,

Вы, сыновья мои и младшая родня,

Народы, племена, крепящие свой эль,

Вы, беки и апа, что справа от меня,

Тарканы и чины, что слева от меня.

Великий Тенгри определяет и вершит судьбу каждого. Но для того, чтобы мир не пришел в упадок, повседневное правосудие и управление на земле совершают великие каганы. Тенгри возвышал и сажал на престол каганов, даровал им волю и мудрость, силу для свершения великих дел и побед. Каган был символом неба на троне. Тенгри дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов. Приказывая кагану, решает государственные и военные дела. Не случайно тюрки называли свое государство небесно рожденным, а себя считали избранным Небом народом. Золотая корона, украшенная драгоценными камнями, венчала голову кагана.

Но каганы не были абсолютными правителями. Ведь тюрки были свободным народом и не могли терпеть над собой никого, кроме Неба. Потому каган должен был следовать не только законам Неба, но и воле народа. Если каган ошибался и притеснял народ, то говорили, что Тенгри лишает его разума. Править тюрками можно было лишь до тех пор, пока этого хотят подданные или до тех пор, пока кагану сопутствует удача. Если каган терпел поражение в битве с врагами, то должен был покончить жизнь самоубийством. Никто не мог нарушать степные законы. Если близкие кагана своими действиями провоцировали недовольство народа, то и они наказывались по закону.

Каган наносящий ущерб элю лишался благодати Тенгри и уходил небытие. Народ выше, чем любой каган. А потому с соизволения Тенгри народ мог отрешить от власти кагана, а в редких случаях и казнить его. Но казнить представителя белой кости нужно было особым способом, не вызывая недовольства Тенгри видом крови. Виновного заворачивали в ковер и подбрасывали до тех пор, пока он не умирал.

Великие каганы рождались от солнечных лучей, которые проникали в юрту через шанырак. От солнечного света, проникшего в юрту, родились предки Чингиз-хана. Огуз-хан, предок тюрков, также был рожден от солнечного луча и сам женился на небесной деве.

Обладание верховной властью означало, что у кагана есть особый дар Тенгри – кут. Если в руках родившегося младенца был сгусток запекшейся крови, то его ждало великое будущее. Такой кут был у Манаса, Чингисхана, Огуз-хана и других древних правителей Степи.

Каганы говорили «По милости Неба и потому, что у меня самого есть кут, я сел на царство каганом». В «Кудатку билик» говорится о куте властителя:

К его услугам приходит счастье и стоит у его дверей;

Стоя у дверей, оно готово к его услугам».

Но этот кут не дается всякому, а лишь тому, что может его взять, т.е. быть честным, справедливым, благословенным небом.

После того как каган восходил на престол, он становился в государстве первосвященником и для народа, и для вельмож. Его почитали как сына Неба. По воле Тенгри человек становился каганом и являлся его ставленником до тех пор, пока сам был в согласии с Тенгри, был у него в милости. К выбору кагана относились со всей ответственностью. Каган должен был быть храбрым, умным, честным, энергичным, справедливым, по всем свойствам быть настоящим Бозкуртом, иметь уважение среди народа и у знати. С помощью таких качеств каган объединял все подчиненные ему тюркские племена и роды в единый народ-войско и становился во главе их. Только очень энергичные ханы умели “держать в руках” эту грозную для врагов силу. Каган должен был заботиться о своем народе и о Родине. Забота хана заключалась не только в том, чтобы кормить и одевать свой народ, его главная задача – поднимать величие тюрков и национальную славу. Первые каганы были героями, а их советники – мудрецами. Советник доводил до кагана волю народа и говорил от имени народа. В те времена считали, что «герой - в войске, мудрый - в жизни».

Поскольку Небо, Великий Тенгри дарует народу кагана, то сами каганы обладают некоторыми сверхъестественными способностями. Легендарные предки из дома Ашина могли управлять погодой – насылать на врагов бури и дожди, а в случае необходимости принести тепло для замерзающего войска.

Тенгри создал мир, каганы должны были поддерживать в нем равновесие, порядок. Как только равновесие, порядок нарушались, в государстве наступало время перемен, начинались катастрофы. Но каганы не могли поддерживать порядок только собственными силами. Они должны были опираться на мудрых советников, на поддержку народа.

Особенно важно не забывать имена отцов и дедов, предков до седьмого колена, которые помогают поддерживать счастливое равновесие. Поэтому в трудные минуты тюрки перечисляли их имена и просили поддержки. Во время праздников и пиршеств также вспоминались предки и им приносились жертвы. Слава предков была славой живущего поколения.

Если приходить забвение, живущие не вспоминали своих предков, то их духи начинают мстить. Государство приходит в упадок.

Отношение к особо значимым правителям также было своеобразным. Нельзя было называть кагана по имени. Случалось так, что настоящее имя кагана знали приближенные, а простой народ знал только эпитеты.

Тюркские ханы-богатыри оставили потомкам такие обращения: “Вперед, вплоть до солнечного восхода, направо, вплоть до полудня, назад к солнечному закату, налево, вплоть до полуночи... Ради тюркского народа я не спал ночей, дней, не имея покоя... Да не исчезнет тюркский народ! Имя и слава тюркского народа да не исчезнет!” “Серебряный мой народ, свободу, богатство, добро увеличивает...”.

Смертью каралось неповиновение кагану или измена государству. Смерть преступников, при каких бы обстоятельствах она ни последовала, связывалась с волей Тенгри; Тенгри карал гибелью, пленом или болезнью каганов и даже целые народы, если они отказывались следовать его заповедям. Ослушание или противодействие воле Тенгри неотвратимо наказывалось смертью.

Вечное Небо – Тенгри не только оказывает помощь, но и требует активности от своих подданных, то есть, кроме молитвы нужны и действия. Поэтому мир тюрков - это мир энергичных людей, которые не ждут милостей от неба, а действуют сами при его поддержке.

Шаманы

Люди Среднего мира должны были внимательно прислушиваться к тому, что происходило в Верхнем и Нижнем мире, чтобы своевременно узнавать волю богов и общаться с духами предков. Одним из способов проникнуть в будущее было толкование снов. Тюрки верили, что во время сна их душа-кут пускается в путешествие по мирам и может увидеть и услышать то, что недоступно человеку. Правильно истолковав сон, можно было узнать будущее и избежать многих бедствий.

Общение с богами, путешествия между мирами, борьба со злыми духами, гаданием о будущем занимались камы. Так тюрки называли своих шаманов. Их магические действия назывались камланием.

Первыми камами были женщины. Это были великие воительницы, которые сражались со злыми духами и охраняли родной очаг. Поэтому их называли «удоган» или «утган». Древнетюркский корень «ут» означал огонь. Удоганки были жрицами огня, защитницами родных очагов, первыми служительницами вечного неба. Они могли превращаться в различных животных и даже рожать их.

Кто кроме Эрлика мог научить этому искусству людей! Потому первого кама-мужчину звали Жангара - черная вера. И сказал Эрлик «Отныне имя твое будет кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле». Потому незавидная судьба у шаманов, даже самых могущественных. Люди стремились избежать такой судьбы. Но воля Эрлика сильнее, чем даже самая сильная воля человека. Если Эрлик отметил человека печатью кама, так тому и быть.

Говорят также, что родоначальником и творцом камов был орел, обитающий на Байтереке. Он съедает душу ребенка, которому суждено стать камом, и уносит ее на свое дерево. Там душа ребенка в виде яйца высиживается в железной колыбели. Когда приходит время, душа возвращается к человеку и заставляет его стать шаманом.

Шаманами становились, прежде всего, дети шаманов, ибо умение часто передавалось по наследству и крови. Но не все дети шаманов могли продолжить дело отцов, а только те, что имели отличительные знаки – «тэнгридын тэмга» – божественную печать Эрлика. Это могло быть особое пятно на теле, сдвоенные пальцы, странности в поведении. Иначе говоря, только тот, кто отличался от обычных людей, имел божественную отметину, мог быть шаманом. О таких людях говорили, что они имеют лишнюю кость, а их души до рождения, до прихода в мир, учились шаманской грамоте.

Избранник узнает о своем призвании во сне. Он слышит неясный зов, зов пугающий и таинственный. Зов проникает в душу человека, который перестает, есть, и спать, ни с кем не хочет говорить, почти все время спит или убегает в безлюдные места. Не все хотят стать шаманами. Поэтому, если в роду не оказывалось достойного, то искали сирот в чужих родах, чтобы передать им страшное искусство шамана.

Человек, заболевший «шаманской болезнью», временами сходил с ума, у него случались обмороки. Он страдал в течение нескольких лет. Это означало, что кут будущего шамана похищен духами для воспитания. Срок «обучения» будто бы определяли духи, которые призывали его в шаманы. По окончании этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необычные свойства — умение видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми.

Первые шаманы летали в облаках на своих конях-бубнах и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. У выдающихся шаманов было несколько десятков бубнов. Они могли вызывать дождь и ветер, предсказывать будущее человека, подсказать пути достижения счастья.

Шаманы, подобно духам, могли перемещаться по воздуху, превратившись в вихрь, незримо проникать в дома сквозь стены. Эти «похождения» считались небезопасными для шамана. Простой смертный мог ранить его, метнув в вихрь ножом, а дух-хозяин огня поражал непрошенного гостя горячим угольком, и шаман умирал. Шаманы могли принимать облик зверей и птиц, например, показываться в виде медведей, собак, летать, став орлом, соколом, вороном. Они перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, вмещали в себя духов, что приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д.

Во время камлания шаманы закрывают глаза, чтобы сосредоточить свое зрение на потустороннем мире и лучше видеть духов-помощников, чтобы никто не мешал говорить с ними, не мешал бороться со злыми духами.

Шаманам помогали многочисленные духи-помощники, приходившие по их просьбам в различных обликах — зверей, птиц, сказочных существ.

Железные привески для костюма и бубна могли выковывать только кузнецы, имеющие сильных духов-покровителей. Металлические подвески выковывались как модели луков и стрел и служили оружием борьбы со злыми духами. А для усиления действия и поддержки высших сил на костюме кама нашивались перья беркута – главной птицы хозяина неба. Многочисленные жгуты на костюме шамана символизировали крылья и помогали шаману летать. А жгуты, закрывающие лицо были щитом для глаз шамана.

Человек болел, потому что его кут похищался злым духом. Только кам мог вступить с ним в борьбу или выкупить кут и вернуть его больному. Полученный или похищенный у духов кут шаман временно вкладывал в свое ухо и возвращался домой.

Шаманы не только защищали людей от духов, но и сами могли причинять несчастья, болезни и смерть тем, кто не понравился им или обидел их. Шаман мог волшебством увести коня, навести мор на скот, наслать на своих врагов духов верхнего и подземного миров.

Но шаманы не были всемогущими. Если человек имел сильных покровителей-предков, то он не боялся шаманов. Такие люди могли даже вступать в противоборство с камами и побеждать их.

Шаманы помогали своему войску во время сражений. Прежде всего, необходимо было задобрить духов, обитавших в знаменах тюрков и бунчуках. Для этого все войско выстраивалось, и начиналась церемония освящения знамен. Перед ханом водружались знамена и бунчуки. Шаман начинал камлание, которое сопровождалось боем барабанов и игрой духовым инструментов. Одновременно все воины выкрикивают боевой клич – уран. Все это проделывается трижды. Хан и все присутствующие брызгают кумысом в сторону знамен. После этого все вскакивают на лошадей и выступают в поход.

В «Шах-наме» Фирдоуси содержится рассказ о битве тюрков с персидским полководцем Бахрамом Чубином. Тюркский шаманы наслали накануне битвы Бахраму страшный сон, предвещавший неминуемое поражение. А перед битвой они бросали в небо огонь, чем вызвали ветер и черную тучу, из которой сыпались на персов стрелы. Бахрам понял, что это колдовство и закричал, что это обман. Чары шаманов рассеялись, персы победили. В стане тюрков они захватили шамана, который признался в своих делах. Для победы тюркские шаманы могли вызвать бури, молнии, смерчи и нередко они добивались успеха.

Перед битвой шаманы обращались к богам за помощь. В посольства, которые направлялись в другие государства, непременно включали шаманов и удоганок, которые оценивали магический потенциал противников. Во время сражений камы должны были уничтожать враждебных духов, которые покровительствовали противнику. Покоренная территория должна была быть очищена камами от потусторонних вражеских существ и населена тюркскими духами.

Все пленники тюрков знали, что шаманы околдовывали их так, что при побеге они начинали блуждать и, в конце концов, все равно возвращались к своему хозяину.

Во дворце каганов были свои шаманы. Они должны были отгонять злых духов, предсказывать будущее и оберегать от болезней. Некоторые шаманы были столь велики, что становились выше каганов.

У тюрков были шаманы – вызыватели дождя, которые при обращении к Небу использовали специальный магический камень – яда. С его помощью шаманы могли вызвать не только дождь, но и наслать на врага сильный ливень, град, грозовые тучи и снег. Даже в самый разгар лета с помощью этого камня можно было вызвать снегопад. Этот камень, а вернее костистое вещество, находят в черепе человека, а также во внутренностях свиньи, лошади или других животных. Часть камней-яда была добыта в очень древние времена. Предки тюрков пошли к краю земли, где люди жили в глубоких пещерах. Поднимавшееся из-за горы солнце своими лучами сжигало все живое, в том числе людей, не успевших укрыться в пещерах. Но животные находили камни, которые брали в рот и поднимали головы к небу. При этом камни создавали облака, скрывающие животных от солнца. Тюрки напали на этих животных и собрали камни-яда. Создав тучи они укрылись от солнца и смогли уйти на родину. Потомки тех людей сохранили волшебные камни и стали ядачи – управителями дождя и снега.

Люди кровью свиньи пишут на этом камне имена злых духов, которые будут помогать шаманам совершать магические действия. Шаманы и владельцы камней – яда неплохо зарабатывали, сопровождая купцов и обеспечивая караванам благоприятный путь.

Яда также помогает от укусов змей.

Камы и целители использовали самые разные камни для решения разных задач. Например, яшму употребляли для достижения победы. А если амулет с яшмой повесить над животом, то желудок не будет болеть от трудно перевариваемых предметов. Нефрит, вправленный в пояс, отражает вред от сглаза и защищает от грома и молний.

Тюркские камы пользовались не только бубнами, но и другими музыкальными инструментами – домброй, кобызом и другими. Они могли не только врачевать и изгонять порчу, но и лучше всех истолковать народные обычаи и рассказать предания.

Если шаман спускался по своим делам в Нижний мир, то просил защиты и помощи у сыновей Эрлика. А для этого он нес им подарки. Если дары принимались, то и дело делалось.

Камы поднимались в Верхний мир, чтобы поднести подарок Тенгри и просить милостей для народа. Но сам Тенгри не встречает шамана, а посылает духа Уткучы, который ждет шамана на пятом небе у звезды Алтын казык. Дальше путь заказан любому каму. Даже самый сильный кам не мог подняться до неба, на котором пребывал Тенгри.

Кузнецы

В давние времена предки тюрков подчинялись жужаням, которые после 460 года переселили их на склоны Алтая, где они стали добывать для жужанского кагана железо и драгоценные металлы. Но случилось так, что жужани проиграли войну китайскому государству Северное Вэй и были оттеснены на север. Благодаря этому род Ашина в начале шестого века смог облегчить свое существование и окрепнуть. А еще через некоторое время потомки Ашины создали свое государство и приняли имя «тюрк».

О начале начал тюркского эля рассказывают так. В давние времена голубые тюрки потерпели поражение. Пришлось им собрать свои стада и спасаться. Но в степи им уже не было места. Тогда решили они поселиться в горных долинах. Навстречу им вышла маралиха, которая повела их в укромную горную долину. Здесь были луга и реки, росли высокие деревья. Прожили здесь тюрки много лет и стали забывать о степном мире. Но их становилось все больше и больше, а стадам уже не хватало места в долине. Стали ни искать дорогу назад, в большой мир, но древние старики уже умерли, а молодежь не знала пути. Тогда кузнец Бурте-чино сказал, что видел в скале выход железной руды. Если ее оплавить, то, может быть, появится в скале дыра, которая выведет их в мир людей. Собрали тюрки множество дров, сделали из шкур семьдесят огромных мехов, разожгли костер. Раздували каждый мех семь мужчин, рубили дрова еще семьсот. Когда они уставали, то приходили им на смену другие. Так продолжалось семь дней и ночей. Наконец, железо оплавилось, и открылась дорога. Из железа сделали тюрки мечи и щиты, наконечники стрел и копий, блестящие панцири. Вышли они в степь и разгромили врага.

Тогда возникла мощная и не знавшая поражений конная гвардия тюрков, носившая имя бури – волки.

Но еще большей была помощь кузнецов, когда они призывали на помощь тюркам все могущество Эрлика. Выкованное ими оружие использовалось в борьбе не только с войсками противника, но и духами, которые им помогали. При помощи магического оружия камы поражали своими чарами врага, насылали на него ураганы, метели, дождь и снег, болезни и голод. Поэтому тюрки молились железу и его символу – клинку, который помог им завоевать свободу.

В течение долгих лет кузнецы создавали самое совершенное оружие, благодаря которому тюрки побеждали другие народы. Они пользовались особым почетом и уважением окружающих. Бережно хранили умельцы тайны своего ремесла. А поскольку они имели дело с огнем – символом подземного бога Эрлика, а руду тоже добывали в подземном мире, то отношение к ним было двойственным.

Для тюрков кузнецы были не только могущественной, но и устрашающей фигурой, сродни шаману. Они жили как бы в двух мирах, Среднем мире – мире людей, и подземном мире- мире жестокого и коварного Эрлика.

Тотемы тюрков

В самые древние времена для тюрков, как и других народов, мир животных и мир людей были едиными. Люди сравнивали себя с животными и птицами, считали их такими же разумными существами. Поэтому тюрки, как и другие народы, считали своими прародителями не только легендарных героев, но и животных и птиц. Тюрки поклонялись предкам-животным и птицам – быку, соколу, ежу, змеям, журавлям, а некоторые племена считали своими прародителями ветер, деревья. Убийство тотемных животных считалось великим преступлением против своих прародителей, против своего народа и государства. В этом случае прародители переставали поддерживать народ, его вождей.

Но главным тотемным животным тюрков был синий волк – кок бори, которого называли также сыном неба. Тюрки были кочевниками, они следовали по бескрайней степи в поисках жер-уюк – счастливой, изобильной земли, где птицы вьют гнезда на спинах овец. Но найти эту землю очень трудно. Никто не знает степь лучше, чем волк. Он может противостоять опасностям, он может отогнать злых духов, он может найти дорогу. Волк – пастух диких стад. Он охраняет свои земли от посягательств чужаков. Он не может жить в неволе. Поэтому тюрки поклонялись волкам, а если обстоятельства заставляли убить волка, то обязательно просили прощения у духов и животного.

В давние времена, когда жил прародитель тюрков Огуз-хан, великий Тенгри с утренней зарей послал в его юрту луч, подобный солнечному. Из этого луча возник сивогривый волк, который передал Огуз-хану повеление Тенгри: «Веди народ и беков, Огуз-хан. А я буду показывать дорогу». Долги шли тюрки за сивым волком, разбили они в пути на запад многих врагов. Нашли они землю с обширными пастбищами, полноводными реками, размножились их стада, были усмирены враги. А волк вернулся в Синее небо.

С этих пор тюрки поклоняются волку. Потому тюрки, как и волки, чтят свободу, бьются с врагами до конца – до победы или до смерти. И потому, когда тюрок слышал вой волка, он считал это хорошей приметой – предвестником удачных лет. А если джигит был удачлив и смел, про такого говорили – « его волк воет».

Смелые и бесстрашные воины назывались «бури» - «волки», а на знаменах тюрков всегда была изображена голова волка. Покоренные племена склоняли свои головы перед волком на знамени тюркского хана.

Тюрки старались понапрасну не беспокоить священных волков, а потому не называли их прямо «курд», а придумывали иносказательные названия – «длинный хвост», «серый брат» и т.д.

Многие тюркские племена ведут свое происхождение от волка. Например, легенда о происхождении рода теле говорит следующее. Один правитель имел двух дочерей. Он был таким гордым, что решил, что его зятем может быть только сам Тенгри. А где может обратить свое внимание на девушку Тенгри? Только на вершине горы, поближе к небу. Долго сидели девушки на вершине горы, но так никого и не дождались. Но младшая увидела у подножья горы волка и решила, что это и есть сам Тенгри и вышла за него замуж. От этого брака произошел род теле. Кок боре был предком башкирского племени урман-кудийцев.

Охота с ловчими птицами была древним искусством кочевником. Поэтому среди тюркских племен и кочевников вообще очень много тотемов, связанных с соколами, орлами, ястребами. При дворцах каганов и ханов держали сотни птиц. Должность главного сокольничего – кушбеги, издавна являлась почетной. Если будущая мать часто видела во сне орла, сокола или ястреба, то у нее рождался батыр. А затем ловчие птицы сопровождали его в походах и воинах. Хищные птицы могли нападать и на очень крупную добычу – сайгаков, джейранов, горных козлов, кабанов и даже медведей. Специально дрессированные орлы брали волков. К ноге хищных птиц привязывалась серебряная бляха с именем владельца. Поэтому пойманную птицу возвращали владельцу.

Существовал древний обычай, по которому охотник отпускал на волю своего ловчего беркута. Делалось это в том случае, если птица приносила во время охоты много добычи. Чем больше добычи, тем больше достаток в доме. Если охотник женился, и у него подрастали здоровые дети, считалось, что ловчая птица охраняла дом и его жителей от злых духов. Охотник надевал на коготь беркута серебряное кольцо, затем сажал его на руку и верхом отвозил в горы или степь. Здесь человек кормил досыта птицу и оставлял на свободе. При этом охотник благодарил птицу следующими словами: «Ты долго служил мне верой и правдой, ты принес в мой дом богатство и благосостояние, ты подарил мне здоровых и жизнерадостных детей. Я отпускаю тебя на волю. Пусть у тебя будет свой дом и свои дети». Если беркут снова попадал в руки людей, то, увидев кольцо, они должны был отпустить птицу на свободу. Беркут своим трудом уже заслужил ее. Когда птица улетала, охотник оставлял себе ее путики, которыми связывались ноги. Считалось, что с ними в доме остаются богатства, счастье и блага, принесенные птицей. Ни за что на свете охотник не отдавал эти путики посторонним людям, с ними могли уйти удача и благополучие.

Сова и филин тоже были священными птицами. По повелению Тенгри они летали по ночам и преследовали злых духов. Поэтому некоторые тюркские племена вели свое происхождение от этих птиц. Люди, считающие себя потомками филина, если видели пойманную птицу, всегда выкупали ее и отпускали на волю. А если видели, что кто-то мучает птицу, вступают в драку со словами: «зачем мучаешь моего отца?”.

Перья филина и совы отпугивают злых духов. Казахи украшали головной убор невесты – саукеле – перьями филина. Существовало поверье, что филин оберегает детей от различных болезней. Для этого перья филина привязывают к колыбелям или одежде детей.

Журавли – тотем башкир. Однажды на них напали враги, которые стали побеждать и обратили башкир в бегство. Но закричали сзади врагов журавли, да так громко, что враги испугались и сами обратились в бегство. Поэтому башкиры в давние времена поклонялись журавлям и говорили «Журавель – наш господин. Он обратил в бегство наших врагов».

Наиболее почитаемой птицей тюрков был божественный орел. В древних сказаниях на самом верху Байтерека восседал двуглавый орел – сын самого Тенгри. Он оглядывает своим взором все мировое пространство. Заметив приближение врагов – злых духов – он бросается навстречу им и вступает в битву.

Змея у тюрков символ долголетия. Тюрки верили, что змея самое древнее существо на земле, которое обитало еще в первозданном Великом океане, а затем поселилось в корнях Байтерека. От нее произошли волк и ворон. Если ее разрубить надвое, то половинки срастаются и начинают мстить обидчику. Змея не только символ бессмертия и мудрости, но и часто выступает как хранительница семьи, очага.

Символом змеи являются три точки, расположенные треугольником. Это три глаза змеи. Два из них обычные, а третий, расположенный в середине, магический. Этот третий глаз позволяет змее видеть события, происходящие во всех трех мирах.

Другой символ змеи – камча. Такая змея-камча служит для того, чтобы отгонять пробирающихся в жилище злых духов. Поэтому в каждом доме тюрка на почетном месте висит камча. Она нужна не для того, чтобы подавлять близких, а для их защиты от происков демонов.

Если человеку удается увидеть скопление змей, то он станет богатым. Если змея вползает в дом, то нельзя ее просто прогонять. Перед ней надо поставить чашу с молоком, а затем выпроводить ее прочь.

Но змея жительница подземного мира, поэтому она может принести вред. Если человек вредил змее, то она могла заговорить его или просто ужалить. Эрлик, принимая образ змеи-дракона иногда поднимается по ветвям Байтерека, чтобы выкрасть из гнезда двуглавого орла яйцо мироздания.

Лебеди, гуси и утки – птицы богини Умай. Они могут жить сразу в трех мирах – летать в Верхнем, ходить в Среднем, нырять в Нижний, подводный мир. На этих птицах часто путешествуют шаманы. Алтайские шаманы пели о гусе: "Когда устанешь, пусть будет тебе конем. Когда соскучишься, пусть будет тебе товарищем, производящий вихри на горе Сумер, обмывающийся в Молочном озере».

Многие тюркские племена считали своим предком быка. Аристократический род кыргызов возводил своих предков к богу и корове, сочетавшимся в горной пещере. Бык связан с Солнцем, поскольку по поверьям тюрков оно располагается на спине быка.

Некоторые племена считали своим символом неодушевленные предметы, звезды, деревья, молнию, ветер.

Тамга кипчаков – два столба, символ Байтерека. Они же символизируют Млечный путь. Поэтому кипчаков называли млечнопутниками, а их ураном0кличем был «айбас».

Одной из тамг племени канглы, жившего рядом с кыпчаками, был тот же столб с изображением обрамленной лучами полной луны. Их ураном был Байтерек.

Тотемных животных и птиц нельзя было убивать. Потомки Чингиз-хана не должны убивать волков и олених, своих прародителей. Тюрки высекали на каменных надгробиях "Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей". Значит, предком умершего тюрка были барсы и лани. Покровителем ханских династий был лев. Поэтому убийство священного льва являлось тягчайшим преступлением и против самой государственной власти, и против ее носителя - государя. Преступление лишало ханскую власть не только живого символа, но и постоянной поддержки особого духа, обитавшего в державном звере.

Горловое пение

Для беседы с богами нужно и говорить особым языком и особыми звуками. Со своими богами и духами предков тюрки научились разговаривать, используя горловое пение. Такое пение называется хай. Певец не произносит слов, но в низких и высоких звуках, вылетающих из его горла, слышатся то звуки оркестра, то ритмичный топот копыт лошади, то хриплые стоны умирающего зверя. Горловое пение знакомо только тюркоязычным народам, а также бурятам и западным монголам, в которых сильна примесь тюркской крови. Тюрки в древности подражали вою волка, клекоту орла, рычанию барса и говорили на их языке с жителями Верхнего и Нижнего мира, прося покровительства и защиты.

Горловым пением владеют только мужчины. Много времени уходит на то, чтобы научиться этому искусству. Не всякий может достичь совершенства. Но если человек стал мастером и может исполнить множество преданий, сложить хвалебную песнь в честь победителя или поминальную в память о павшем герое, нет гостя почетнее в любом ауле. Его рот будет набит сладостями, живот наполнен самой вкусной едой, сам он одет в красивые и дорогие одежды, а под ним будет самый лучший конь.

Что значит цвет

Тюрки считали, что белый цвет – мать цветов, от которой происходят все остальные. Все светлое и доброе, благоприятное для народа тюрки именовали белым. Черной для тюрков стала клевета, грязь, несчастье, неудача, коварство и смерть. Беду предвещают черные звери и птицы. Используя имена, связанные с этими цветами, тюрки говорили о красоте и уродстве, доброте и жестокости, любви и ненависти. Естественно, что белым был Верхний мир, а черным – Нижний.

Не случайно, что древние тюрки считали белый цвет признаком аристократии, в то время как черный цвет символизировал простой народ. По мнению простого народа, представители белой кости - потомки Ашины или Чингиз-хана – происходили от солнечного света, следовательно, благодаря божественному происхождению пользуются властью и уважением. Божественным считался также и голубой цвет. Например, древние кыргызы называли свою аристократию «кок эль», в то же время простой народ назывался «кара будун».

У древних тюрков высшие правители и великие шаманы ездили на конях священной белой масти.

Боги Верхнего мира всегда в белых одеяниях. Поэтому, желая принести символическую жертву праведным богам, тюрки привязывали к священному дереву кусок белой ткани.

Но если нужно было подчеркнуть силу и ярость героя, то также использовался черный цвет. Черное не всегда ассоциируется со злом или плохим началом. В широком использовании термин «кара» используется и в позитивном смысле. Например, часто «кара» означает и древний, священный, например «кара шанырак».

Даже деление скота происходило по этим цветовым понятиям. Белым был скот с горячим дыханием – кони и овцы. Черным – скот с холодным дыханием – крупный рогатый скот, козы и верблюды. Поэтому кони символизировали солнце, а также связанный с ним юг и лето.

С белым цветом связана и белая летняя пища кочевников – молочная и кумыс. Молочные продукты были собственностью тюркских и монгольских народов. Поэтому нельзя было передавать молочную закваску иноземцам, чтобы они не похитили предмет священного секрета приготовления молочных продуктов. За это предусматривалась смертная казнь.

Зимняя пища – черная – в основном мясная. Злые духи обитали в недрах Земли, где царила вечная ночь, ездовым и жертвенным животным обитателей подземного мира был рогатый скот; черный цвет символизировал Землю, ночь, север.

Эрлику обычно приносили в жертву животное темной, преимущественно черной, масти.

Тенгри приносили в жертву коня белой, сивой, светло-серой, голубой мастей.

Стороны света также имели свой цвет. Восток – синий, зеленый, юг – красный, запад – белый, север – черный. Запад ассоциировался у тюрков с осенью, а восток – с весной. Оба времени года считались неустойчивыми, когда переход из одного мира в другой был более легким. Поэтому погребальные ритуалы старались приурочить к этим временам года.

Солнечным местом назывался не только юг, но и весь Средний мир. Тюрки называли себя солнечным племенем. Жизнь и свет были синонимами.

Алый цвет символизировал присутствие в крови духа Тенгри. Зеленый цвет – священный – цвет растений. Если текла кровь или увядала зелень – то живые существа умирали. Поэтому сочетание алый-зеленый благоприятный и один из главенствующих.