Эвтаназия как этическая проблема. философия доклад. Доклад Эвтаназия как этическая проблема
 Скачать 21.46 Kb.
|
|
МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ ИРКУТСКОЙ ОБЛАСТИ Областное государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение «Иркутский базовый медицинский колледж» Специальность 34.02.01 Сестринское дело ДОКЛАД «Эвтаназия как этическая проблема»
Иркутск 2022 ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭВТАНАЗИИ В переводе с греческого "эвтаназия" - это "хорошая, благая смерть". Говоря об эвтаназии, возникает два вопроса: моральный («Что можно сказать о характере человека, совершающего подобные действия?») и юридический («Должны ли подобные действия быть запрещены законом?»). Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия является безнравственной, ее не следует запрещать в законодательном порядке. Другие утверждают, что, хотя, эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом и прежде всего, потому что это противоречит принципам гуманизма и предназначениям медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадежных ситуациях, поскольку медицинская наука и практика богаты случаями исцеления самых безнадежных больных. Церковь также полностью осуждает эвтаназию. Осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь — как аборта, так и эвтаназии. Христианство культивирует отношение к смерти не как к окончательной стадии бытия, а к переходу к высшему смыслу, соединению с Богом. Христианская биоэтика отвергает активную эвтаназию как намеренное прерывание жизни, а добровольную эвтаназию расценивает как самоубийство. ВИДЫ ЭВТАНАЗИИ Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии. АРГУМЕНТЫ «ЗА» И «ПРОТИВ» ЭВТАНАЗИИ Осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры, нравственных отношений и разумности. В рамках мировоззрения, признающего жизнь высшим благом, эвтаназия недопустима. Поддержание жизни на стадии умирания требует больших финансовых затрат. ПРАКТИКА ЭВТАНАЗИИ В ДРУГИХ СТРАНАХ Первой страной в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. 1 апреля 2002 года эвтаназия в Нидерландах стала легальной. Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году - 360 пациентам. В 2014 году в Бельгии была узаконена эвтаназия детей. В США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят (с рядом ограничений) в ноябре 1994 года в штате Орегон, а в ноябре 2008 года в штате Вашингтон. В штате Вермонт 13 мая 2013 года принят законопроект, разрешающий эвтаназию. В марте 2012 года губернатор штата Джорджия Натан Дил подписал законопроект, запрещающий эвтаназию. В Люксембурге в 2008 году разрешено помогать безнадежно больным людям уходить из жизни. В Азербайджане запрет эвтаназии закреплён законодательно и по УК Азербайджана эвтаназия «наказывается исправительными работами на срок до двух лет либо лишением свободы на срок до трёх лет с лишением права занимать определённую должность или заниматься определённой деятельностью на срок до трёх лет или без такового». Из вышеизложенного следует, что самая большая опасность, сопряжённая с эвтаназией состоит в том, что она посягает на идею святости человеческой жизни, переходит границу, обозначенную древним законом «не убей». Эвтаназия не может считаться правомерной, так как в этом случае человек переходит границы своей компетентности. Есть две вещи, которые коренным образом касаются человека, но происходят без его согласия. Это его рождение и его смерть. Никто не спрашивал человека, желал ли он прийти в этот мир. И никто не спрашивает его, желает ли он уйти из него. Сторонники эвтаназии иногда говорят, что она представляет собой выбор не между жизнью и смертью, а выбор между разными способами умирания, и если человек получает помощь при рождении, то почему он должен быть лишён её при умирании? Однако выбрать смерть или достойно вести себя перед лицом смерти - не одно и то же. Точно так же совершенно разные вещи − «облегчить» человеку процесс умирания подобно тому, как облегчить процесс рождения, или убить его. Одним из вариантов замены эвтаназии может служить открытие хосписов, где бы пациентам качественно облегчали последние дни жизни. ПРАВО НА СМЕРТЬ И ЕГО ВЫРАЖЕНИЕ: РАЗМЫШЛЕНИЯ ФИЛОСОФОВ Впервые о праве ухода из жизни заявил философ Ф.Бэкон. Он видел в эвтаназии «легкую смерть» в противоположность мучительной смерти. Могут ли люди обладать правом выбора образа жизни и ухода из нее? Нет, невозможно пока легализовать эвтаназию в современном мире и России. Но что бы там ни говорили, что бы ни писали, как ни рассуждали бы об эвтаназии: за или против, врач обязан делать все от него зависящее, чтобы вернуть пациенту здоровье. Проблема эвтаназии затрагивает множество вопросов. Имеет ли человек свободу воли, которая может быть направлена на собственное умерщвление? Есть ли у человека право на смерть? Если человек решается на эвтаназию, то это проявление его злой или доброй воли? Уже древнегреческие философы задумались об этой проблеме. Так, в платоновском диалоге «Федон» говорится: «Мы, люди, находимся как бы под стражей, и не следует ни избавляться от жизни своими силами, ни бежать; о нас пекутся и заботятся боги, и потому мы, люди, - часть божественного достояния. В тоже время в том же произведении говорится, что некоторым людям лучше умереть, так страдания для них очень мучительны, и эвтаназия является единственным способ облегчить их. Для греков, душа человека принадлежит богам на Олимпе. Человек должен волноваться, в каком в виде она предстанет перед ними. А эвтаназия не дает бессмертие душе. Аристотель выделял у человека класс смешанных действий. Такие действия человек совершает сам, но под давлением невыносимых и тяжелых обстоятельств. В Средние века эвтаназия считалась промыслом дьявольской злобы. Христианская философия рассматривает жизнь как то, что дано свыше, поэтому любые действие самого человека, приводящие к смерти, являются тяжким грехом. Ф. Аквинский писал о лишении себя жизни: «Оно противоречит естественным наклонностям человека к сохранению жизни и милосердию к себе; оно является преступлением и против общества; главное же это вызов против Бога, который дал человеку жизнь». Считалось, что исход болезни зависит только от Бога. В тоже время Эразм Роттердамский признавал, что выбор человека - это моральная ответственность самого человека. Но в любом случае, болезнь - испытание, и надо принимать его со смирением. Представители светской философии, в частности Г. Лейбниц считал, что человек может управлять временем своей смерти. Если даже эвтаназия, это зло, то зло в этом случае - часть мировой гармонии. Так как смерть - часть нашей жизни. Отдельный подход к эвтаназии можно отыскать в теории естественного права, которая разработана в трудах Аристотеля, Дж. Локка, Т. Гоббса, Ш.-Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля и др. Суть ее в том, что наряду с правом, созданным людьми (законы, правовые обычаи и пр.), существует особый вид прав - сумма требований, обусловленных естеством человеческого бытия. Дж. Локк утверждал, что «человек рождается, имея право на полную свободу и неограниченность пользования всеми правами и привилегиями естественного закона… и по природе своей обладает властью охранять свою собственность, т.е. свою жизнь, свободу и имущество». К концу XVIII в. было признано право человека на жизнь. Но вопрос о праве на смерть в тот период так и остался открытым. Ф. Ницше высказывал идеи, что право человека на смерть мы не можем отнять. А. Шопенгауэр считал, что безболезненная смерть является самым приятным концом. И достижение такой смерти - достойная цель. С размышлениями о праве на смерть связаны ряд вопросов. В отношении неизлечимо больных, эвтаназия - скрытое равнодушие, освободить окружающих людей от вида страданий больного, облегчение участи пациента? На ком должна лежать ответственность за эвтаназию - на том, кто принял это решение, или тот кто осуществил? Естественно ли само право на смерть, исходя из права человека на достойную жизнь? Насколько гуманно заставлять человека жить, невыносимо страдая. В своих работах Л. Франк призывал к тому, чтобы государство ограждало человека от смерти. Ряд законов, в том числе Конституция могла бы воспрепятствовать гибели людей. Таким образом, споры вокруг эвтаназии не утихают со времен Аристотеля. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Анализируя создавшееся положение, я пришла к выводу, что правы те, кто считает, что сейчас актуальным является вопрос не о том, разрешать или не разрешать врачам применение эвтаназии, а о том, когда и при каких условиях ее допускать и как при этом организовать контроль над правомерностью ее осуществления. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
Этические проблемы эвтаназии // РЕЖИМ ДОСТУПА: https://otherreferats.allbest.ru/ethics/00181380_0.html Историко-философские аспекты проблемы эвтаназии // РЕЖИМ ДОСТУПА: https://www.evkova.org/referat-na-temu-istoriko-filosofskie-aspektyi-problemyi-evtanazii Морально-нравственные проблемы эвтаназии // РЕЖИМ ДОСТУПА: https://www.referat911.ru/Psihologiya/moralnonravstvennye-problemy-jevtanazii/597896-3501944-place1.html Воробьёва Л.А. Этические проблемы эвтаназии // РЕЖИМ ДОСТУПА: https://razumru.ru/humanism/journal/41/vorobyova.htm |