Феномен Сократа. Феномен Сократа жизнь и философствование
 Скачать 32.09 Kb.
|
|
Феномен Сократа: жизнь и философствование Выполнила: Бобняк Э.С. МБ-З-07-19-008 Содержание 1)Введение 2)Жизнь и личность Сократа 3) Философствования Сократа 4)Заключение 5)Список литературы Ведение Сократ - великий древнегреческий философ. Этому великому античному мудрецу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых знаний. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Сократом интересовались и увлекались во все времена. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу почти трех тысячелетий дошла до наших дней. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. Жизнь и личность Сократа В разговоре о Сократе практически невозможно отделить его личность от образа жизни и судьбы - настолько все гармонично в этом человеке. Он родился и прожил всю жизнь в Афинах, навеки прославив этот город своим именем. Вообще, это был очень странный философ - целыми днями он пропадал на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных беседах. Причем собеседниками его могли быть не только прославленные мудрецы и их ученики, но и простой афинский люд: торговцы, ремесленники, воины, слуги. С виду он был совсем непривлекательным человеком - невысокого роста, со смешной угловатой фигурой, курносым мясистым носом и выпученными лукавыми глазами, огромным нависающим лбом, большой лысиной. С первого взгляда он не производил впечатления истинного мудреца. Однако во время беседы с ним очень скоро выяснялось, что по глубине мысли и проницательности ему нет равных. Ну а если дело доходило до споров (а этим, как правило, заканчивались все беседы Сократа), то нередко его собеседники за неимением других аргументов, «колотили и таскали его за волосы, а еще чаще осмеивали и поносили…» Но Сократ не обижался - он был добродушным и незлобливым человеком, поэтому сносил все это терпеливо и с юмором. Существует рассказ о том, как однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?» Нельзя не отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, наиболее классический тип древнегреческого мудреца. Он являл собой образец мыслителя, простого в обращении, абсолютно равнодушного к славе, богатству, знатности, власти. Весь год, невзирая на погоду, чаще всего ходил босиком; стойко переносил голод и жажду, изнуряющий зной и лютую стужу. Его обычной одеждой был старый хитон. Единственной бесспорной ценностью в жизни он считал знание, а величайшим злом - невежество. Довольствовался только самым необходимым, удивляясь при этом неразумности и неумеренности большинства людей. Надо отметить, что удивление было характерным философским приемом Сократа. Так, например, однажды на рынке он долго осматривал прилавки, заполненные различными товарами, а потом воскликнул: «Сколько же в мире есть вещей, без которых можно прожить!» В другой раз он сказал своим собеседникам: «Удивительно! Всякий человек может без труда сказать, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, сколько он имеет друзей - настолько они не в цене…» Он очень удивлялся людскому чревоугодию и говорил так: «Странно - я ем, чтобы жить, а они живут, чтобы есть!» И даже перед смертью, когда один из его учеников предложил ему роскошный плащ, чтобы Сократ мог укрыться им, тот ответил: «Неужели мой собственный плащ годился, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть!» А вот что сообщает известный афинский писатель, историк и философ Ксенофонт. Однажды Ксенофонта в юности встретил на улице странный старик, который, перегородив ему дорогу своим посохом, спросил, где можно купить продукты. Когда он получил ответ, то вновь спросил: «А где можно стать добродетельным?» Молодой Ксенофонт не знал что ответить, и тогда Сократ (а это был именно он) сказал: «Идем со мной, я научу тебя». Так Ксенофонт стал учеником Сократа. Что касается личной жизни, то в ней, судя по всему, Сократ не был особенно счастлив. Его жена Ксантиппа была женщиной сварливой и довольно скандальной. Конечно ее тоже можно понять - на руках трое детей, да еще муж, который целыми днями шатается где-то на агоре (главная рыночная площадь Афин), не принося в дом ни копейки. Ее еще больше бесило, когда она видела других подобных ему «болтунов» богатеющими день ото дня, в то время как ее Сократ, ходивший в заплатанном хитоне, с гордостью отказывался от подарков и помощи, которые ему так часто и так деликатно предлагались людьми различных положений - от Архелая, царя македонского, до собственных учеников. Естественно, что она ему часто устраивала такие сцены, что он должен был бежать из дома, утешаясь лишь тем, что, перенося эти испытания, он приучается переносить другие, еще большие. Раз даже, говорят, она в сердцах облила его ушатом помоев, но философ только утерся, добродушно приговаривая, что после грома всегда бывает дождь. Но для Сократа сделать из своей деятельности карьеру или профессию, как то делали другие, или, по крайней мере, обставить ее так, чтобы она доставляла ему средства к жизни, было для него решительно невозможно: по его глубокому убеждению, взимание платы за преподавание или даже принятие добровольных подарков было одним из величайших актов безнравственности, какой только может совершить философ. Итак, начиная с зрелого возраста - около 40 лет, мы уже застаем Сократа подвизающимся в качестве учителя философии и нравственности, на том посту, на котором он геройски простоял до самого момента своей смерти. Единственной страстью для Сократа была его страсть к истине, все поглощающая, жгучая и ненасытная, он был ее раб, готовый в поисках ее стучать во все двери и лобызать следы ее ног. Однажды под Потидеей, во время военной стоянки, он простоял целые сутки, от зари до зари, погруженный в мучительную думу. Только когда занялась вторая заря, очнулся он от долгого своего забытья: занимавший его вопрос, очевидно, был наконец разрешен. Все свидетельства сходятся во мнении, что от природы он отличался страстностью и даже чувственностью, но все они в один голос заявляют, что ни один человек ни до, ни после него не выработал в себе такого самообладания, такого уменья держать себя в узде, как Сократ. В связи с этим самообладанием стоит его мужество. Его хладнокровие и бесстрашное поведение на войне - в сражениях под Потидеей - вызвало всеобщее удивление и похвалы; но еще больше - его стойкость при столкновениях с народом и тиранами. О двух замечательных случаях из его жизни стоит рассказать, так как они чрезвычайно ярко иллюстрируют данную выше характеристику Сократа. В 406 г. до н.э. Сократ был избран по жребию членом афинского Совета, и в качестве члена Совета ему пришлось участвовать в разборе нашумевшего дела афинских стратегов. Обстоятельства этого дела были таковы. Афинский флот нанес поражение спартанцам в морском сражении при Аргинусских островах, но из-за поднявшейся сильной бури афиняне не смогли спасти тонущих соотечественников и подобрать трупы погибших, с тем, чтобы потом их надлежащие похоронить. Когда весть об этом дошла до Афин, все десять стратегов были обвинены в нарушении религиозных традиций. В город вернулось только шесть стратегов, остальные решили выждать вдали от разгоряченного афинского демоса. Их, вопреки писаным законам конституции, по требованию обезумевшего от горя, решили всех поголовно приговорить к смерти. И только Сократ был единственным членом Совета, который, несмотря на разгоревшиеся страсти и прямые угрозы, стойко и до конца отстаивал законную процедуру разбирательства дела. Здесь ярко проявились характерные черты Сократа - убежденного защитника законности даже в обстановке всеобщего отступления от нее. Другой случай произошел двумя годами позже, когда афинским государством правили пресловутые тридцать тиранов. Захватив власть, они устроили террор. Они еще в начале своего правления издали указ, запрещавший философам своей деятельности. Сократ чуть не поплатился за свое упрямство. Ввиду многочисленных казней Сократ однажды публично заметил: «Не странно ли, что в то время как пастухи, у которых стада почему-то уменьшаются, считаются негодными, правители, при которых население также по каким-то таинственным причинам убывает, продолжают смотреть на себя как на людей, способных и годных к взятой на себя роли? За это тираны призвали его к себе, и сделав строгое внушение, посоветовали ему держать язык за зубами, так как де в противном случае Сократ собственной своей персоной поспособствует уменьшению народного стада Намек был достаточно ясен и циничен. Но уже вскоре представился другой случай погубить мудреца: ему и четверым другим популярным горожанам поручено было отправиться на о. Саламин и привезти оттуда бежавшего от преследований олигархов, некого Манна, демократа с большими средствами. Это была одна из обычных уловок хитрых правителей. Сократ был слишком умен, чтобы клюнуть на такую грубую удочку, и слишком честен, чтобы играть эту роль - соучастника в преступлениях. И вот в то время как его товарищи повинуются гнусному приказу, он невозмутимо, как ни в чем не бывало, отправляется домой и спокойно ждет своей участи. Сократ в силу инстинктивного тяготения ко всему хорошему и честному, избирает путь, на который ему указывает совесть и на который он вступает с таким же легким сердцем, как если бы его ждали розы, а не смерть. Философствования Сократа сократ древнегреческий философ В центре сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели. Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. «…Человеку, - говорит Сократ, - невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр» (Ксенофонт. «Воспоминания», IV, VI, 8). Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало значит в этом отношении обыденное, непросвещенное мнение. Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания - «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный - в своем обращении к божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. «Большинство, - говорил он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить, потому что (люди) и не размышляют о нем» (Платон. Протагон, 352 b-c). Сократ первым среди греков заговорил о том, что человек - это не только тело, но и, в первую очередь, - душа. В земной жизни человек непосредственно не видит образ Божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем правит, это вне известности» (Ксенофонт «Воспоминания», IV, III, 13). Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. «Относительно души человеческой, которая более чем что-либо, - полагает Сократ, - что она царствует в нас, но и ее мы не видим. Значит отсюда напрашивается вывод: человек - это прежде всего его душа! Но что же является главным в душе? - задумывается Сократ и однозначно отвечает: разум. Человек, по мнению Сократа, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию. Разум дает душе человека тот «свет», который ведет его по жизни. Благодаря разуму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, членораздельной речью, может творить добро и зло. Итак, душа руководит телом человека, но сама при этом управляется разумом. Сократ был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждает его последние (перед казнью) беседы с друзьями. Более того, это его убеждение тесно связано с идеей о едином божественном Разуме, сотворившем весь мир на основании гармонии и порядка. Этот Разум - вечный от начала - наделил человека сознанием, речью, мыслящей душой и, наконец, бессмертием. Вот почему для человека крайне важной является задача не только постижения мира и природы, но и познание собственной души. Ибо, постигнув разумом и ощутив душой собственное бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а следовательно, обрести душевный покой и навсегда отделаться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность и в своем будущем, загробном счастье. Вот почему одним из главных положений сократовского учения, его девизом стала знаменитая фраза: «Человек, познай самого себя!» У Сократа сознательное начало было не только главным руководящим принципом в нравственной жизни личности, но и единственным мерилом того, что принято называть нравственным поступком. Другими словами, нравственность, по его мнению, не только должна покоиться на ясно и отчетливо продуманных и усвоенных принципах, но она и становится таковой лишь постольку, поскольку эти принципы входят сознательно творческим элементом в наше поведение. Сократу недостаточно было, чтобы тот или другой поступок личности был нравственен в силу унаследованных инстинктов, или выработанных привычек, или по случайности: он требовал большего, а именно, чтоб эта личность отдавала себе всякий раз ясный отчет, почему она поступила так, а не иначе. Без этого нравственности в полном значении этого слова нет, и, как бы человек хорошо ни поступил, он, если не поступил сознательно, остается с точки зрения истинной этики таким же безнравственным, как если бы поступал плохо. Отсюда вытекает первый основной принцип сократовской этики о тождестве добродетели со знанием. Добродетель, как источник или творческое начало нравственности, представляет такой же предмет изучения, как и грамота или арифметика, и только тот может быть с правом назван добродетельным или нравственным, кто этим предметом также вполне сознательно владеет, как грамотный - грамотой и математик - арифметикой. Иначе говоря, главное знать, что такое справедливость, благочестие, храбрость, дружба, любовь к родителям, любовь к родине и т.п. Именно знать: если человек знает, что такое справедливость, он и поступать будет справедливо. Но ведь сколько угодно людей, которые знают, как надо бы поступать справедливо, а все-таки поступают несправедливо! Что ж, значит, она недостаточно знают, сказал бы Сократ. Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно. Все традиционные ценности древнегреческого общества - богатство, слава, красота, власть, физическая сила, мужество и прочее - сами по себе не имеют никакой цены. По Сократу они могут быть более или менее полезными и приятными вещами, но только в зависимости от того, как их воспринимает разум человека и использует его душа. Иными словами, богатство, например, может стать ценностью только в том случае, если используется человеком с пользой и на благо себе и окружающим. Так же и с властью, красотой, силой. Вся жизнь человека должна основываться на принципах разумности, целесообразности, здравого смысла. Поэтому основными добродетелями Сократ называет умеренность, справедливость, мудрость, воздержанность, здравомыслие. Но все это дается человеку только через мыслительное постижение сущности всех вышеперечисленных ценностей. И когда человек постигает все это, он получает знание, которое и есть, как упоминалось выше, главное благо в жизни. Незнание же, невежество - первейший порок человечества. Здесь и кроются, по Сократу, все беды и несчастья людей: они творят зло по незнанию и непониманию. Мы не решимся сказать, что Сократ возвысился в эпоху многобожия до безусловного признания Единого Бога и до ясной концепции о бессмертии души и загробной жизни. Но несомненно, что эти идеи уже носились, хотя и смутно, в его уме и что его понятия во всяком случае стояли неизмеримо выше, нежели у кого бы то ни было из современников. Греческое многобожие уже перестало его удовлетворять: он уже видел в Божестве Разумного Творца и Правителя вселенной, к которому понятия нашего конечного разума совсем почти непреложны. Кроме того, стоя на почве разумного понимания, а не авторитетов или традиций, Сократ первый систематически стал доказывать бытие и всеблагость Бога тем способом, который позднее под именем теологического, получил такое широкое значение в христианском богословии. Исходя из того, что разумное и целесообразное не может не предполагать творящего и упорядочивающего разума, Сократ старается показать эту разумность и целесообразность в природе, ее устройстве и явлениях. Что касается его общественно-политических взглядов, то при оценке их не следует упускать, что афинская демократия была еще в расцвете, и все попытки устранить с политической арены народную массу и поставить у власти аристократическую олигархию были бессильны и народ все еще продолжал быть носителем власти. Вместе с тем, под разлагающим влиянием денежного хозяйства устои афинского общества незаметным, но роковым образом стали подтачиваться нравственной и политической деморализацией и на общественном горизонте все яснее стала обрисовываться надвигающаяся тень деспотизма и рабства. Для Сократа, как и для всякого грека того времени, личность отдельно от общества и общественных интересов казалась немыслимой. Его концепции о призвании и ответственности политического деятеля были столь высоки, что он требовал специального образования для всех тех, кто хотел посвятить себя государственным делам. Он готов был устранить от непосредственного руководства политикой внешней и внутренней всякого, кто по своей неспособности или другим причинам мог принести своей деятельностью больше вреда, чем пользы. «Править должны знающие» - это требование адресуется ко всем формам правления. «Цари и правители - не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия, или насилия, обманом, но те, которые умеют править. Резко отрицательно относился Сократ к тирании, нет режиму беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетенции должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко ставил он и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т.п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте "отеческих законов" и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и вод Заключение. История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники сократовской мысли, - его иронию и диалектику. Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен". Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых. Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь. Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа. Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии. Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть. Список литературы: 1. Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. М-Л., 1935. 2. Платон. Диалоги. М.: Мир книги, Литература, 2008. - 496 с. - («Великие мыслители»). 3. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., «Мысль», 1976. - 550 с. 4. Философская энциклопедия. Гл. ред. Ф.В. Константинов. М., «Советская энциклопедия», 1970. Т. 5., 740 с. 5. Краткая философская энциклопедия. - М., Издательская группа «Прогресс» - «Энциклопедия», 1999. - 576 с. 6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991. |