Лекции. Философия. Философия древнего мира античная философия

• Название: Философия древнего мира античная философия
• Дата: 19.07.2022
• Размер: 488.57 Kb.
• Имя файла: Лекции. Философия.docx
• Тип: Документы; #633423
• страница: 10 из 20

ФИЛОСОФИЯ ФРЕЙДИЗМА

Одним из наиболее влиятельных и распространенных направлений антропологической философии является философия психоанализа. Психоанализ в его классической форме был основан 3. Фрейдом (1856 – 1939) на рубеже XIX и XX вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека.

Идеи психоанализа изложены в основных работах Фрейда: «По ту сторону принципа удовольствия», «Массовая психология и анализ человеческого «Я», «Я и Оно». 

На исходе XIX и начале ХХ вв. новые открытия и достижения в естественных науках рельефно обнажили неудовлетворительность механистических и натуралистических толкований природы человека. Для многих мыслителей становится очевидным, что сведение человека к природным характеристикам не позволяет проникнуть в тайну человеческого бытия, в область «внутренней» жизни человека, которая не поддается натуралистическим интерпретациям и не выявляется посредством эмпирического наблюдения. «Внутренний» мир человека можно лишь описать, наблюдая за различными проявлениями жизнедеятельности индивида. В связи с этим, особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ в известной степени был попыткой исследования двух плоскостей человеческой природы: природных элементов человеческого существа и психических влечений человека. Фрейд преследовал цель раскрыть внутренний мир личности, найти смысл человеческого поведения и значение культурных и социальных образований для формирования психической жизни человека и его психологических реакций. Это, в свою очередь, предполагало более глубинное изучение структуры личности, поскольку при анализе и оценке человеческой деятельности исследователь постоянно сталкивался с такими поведенческими характеристиками, которые не покрывались областью сознательного и рационального в человеке. 

В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Но во фрейдовской структуре личности обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное – лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и выкристаллизовывается из него в процессе развития психики. Поэтому сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое «может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам».^[8]

Созданная Фрейдом модель личностипредстает как комбинация трех элементов: «Оно» – глубинный слой бессознательных влечений, основа деятельного индивида, которая руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром; «Сверх - Я» (супер – Еgо) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности». 

Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный, природный ее слой («Оно») произвольно выбирает программу получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я». 

Как покорный слуга бессознательных влечений «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция – «Сверх – Я» или «Идеал - Я», которая царит над «Я» как совесть или бессознательное чувство вины. «Сверх – Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека «Сверх – Я» призван осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле как бы похож на «Я». Но по своему содержанию «Сверх – Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я». Это противостояние может привести к конфликтной ситуации, выливающейся в нарушении психики человека. Таким образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного сознания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Сверх - Я». 

Хотя Фрейд признавал «наследственность» и «природность» бессознательного, вряд ли правильно утверждать, что он абсолютизирует силу и власть бессознательного и всецело исходит из необузданных влечений человека. Задача психоанализа в том виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям. В этом смысле Фрейд был оптимистом, так как верил в способность осознания бессознательного, что наиболее рельефно было им выражено в формуле: «Там, где было «Оно», должно быть «Я». Вся его аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. 

Фрейд сознавал трудности, которые вставали на пути овладения бессознательным, долго бился над решением этой проблемы, постоянно внося коррективы в понимание природы бессознательного и составляющих его ядро так называемых «первичных влечений». 

В качестве основы «первичных влечений», движущей силы бессознательного Фрейд принял сексуальные влечения. За подтверждением своей гипотезы он обратился к мифологическим сюжетам, художественным и литературным памятникам истории. В древнегреческом мифе о царе Эдипе, по мнению Фрейда, содержатся не только доказательства того, что сексуальные влечения являются основой деятельности человека, но и обнаруживаются те сексуальные комплексы, которые с детства заложены в человеке. Согласно фрейдовскому «Эдипову комплексу», мальчик постоянно испытывает влечение к своей матери и видит в отце реального соперника. В более поздних его работах понятие «сексуальные влечения» заменяется понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и т. д. В конечном счете он выдвигает гипотезу: деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных «влечений», где доминирующую роль играют инстинкт жизни (Эрос) и смерти (Танатос). 

Обращаясь к исследованию социальной и культурной жизни общества, Фрейд отталкивается от созданной им модели личности. Поэтому принцип психологизации, используемый при рассмотрении природы человека, переносится им и на общественные явления. Человек, подчеркивает Фрейд, не существует изолированно от других людей; в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. В этом смысле психология личности, по мнению Фрейда, является одновременно и психологией социальной. Психоанализ может быть использован не только в исследовании чисто личностных, но и социальных проблем, поскольку механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности якобы находят свой аналог в социальных и культурных процессах в обществе. Причем, анализируя эти процессы, Фрейд прибегал к неоправданно широким обобщениям: антагонизмы между индивидом и обществом, которые наблюдались им в западноевропейской культуре XIX – XX вв., он считал неотъемлемой частью развития культуры вообще. Разумеется, перенесение закономерностей развития одного общества на другие общественные системы было неправомерным, тем более что анализ культуры и общества ограничивался у Фрейда лишь выявлением тех «культурных и социальных лишений», которые налагались индустриальным обществом на человека, вызывая у него душевные переживания. 

Критическая тенденция по отношению к индустриальной культуре была характерна для ряда мыслителей конца XIX – начала XX вв. Она прослеживается, например, в работах А. Вебера, Г. Зиммеля, Ф. Тенниса, О. Шпенглера. В известном смысле и Фрейд разделяет их идеи о кризисе культуры: он отмечает негативные стороны развития культуры и цивилизации, уделяя особое внимание рассмотрению последствий их воздействия на человека. Фрейд подмечает конформистскую ориентацию мыслей и чувств, преобладание аффективности и опустошенности личности, проявление в обществе «корпоративного духа». Люди, подчеркивает он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувства страха и беспокойства усиливаются от того, что социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждая и непонятная сила. Правильно подмечая несовершенство социальных институтов в обществе и искаженный характер отношений между людьми в «корпоративном» мире, Фрейд, однако, при объяснении этих явлений сосредоточивает свое внимание не на социальной организации данного общества, а на отдельном индивиде: он считает, что все проистекает от природной склонности человека к агрессии и деструктивности. 

Этот вывод Фрейда во многом основывался на эмпирических наблюдениях, связанных с Первой мировой войной. Потрясенный жестокостью людей, он безоговорочно включает в свою психоаналитическую теорию понятие об агрессивности человека и с точки зрения обуздания этого инстинкта рассматривает теперь развитие культуры. Достижения культуры призваны, по Фрейду, способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех случаях, когда культуре это удается, агрессия, как полагает Фрейд, может стать частью внутреннего мира человека, что с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема «коллективных неврозов». В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»? Говоря о «психоанализе социального невроза» как допустимом средстве лечения социальных болезней общества, Фрейд оставил свои вопросы без ответа. Он лишь проводит аналогию между развитием культуры и развитием отдельного индивида, между природой социального и индивидуального невроза, высказывая надежду, что в один прекрасный день кто-то отважится на изучение такой патологии культурных коллективов. 

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875 – 1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Онпредположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название «архетипы», которые как бы присущи всему человеческому роду. 

«Архетипы», согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. 

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным». «Индивидуальное бессознательное» отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. 

Одно из центральных понятий юнговской «аналитической психологии», «коллективное бессознательное», представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы». 

Как «архетип», так и «коллективное бессознательное» в конечном счете оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга – формы, идеи, типичные способы поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики. 

Одним из элементов аналитической психологии Юнга является теория комплексов, то есть психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В бессознательном, по мнению Юнга, всегда находятся наготове комплексы воспоминаний индивидуального прошлого, и прежде всего родительские, детские комплексы, комплекс власти и др. Комплексы – это своего рода психологические демоны, свидетельствующие о силе и власти бессознательного над сознательными процессами. 

Как у Фрейда, так и у Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в отличие от Фрейда Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые, по его убеждению, характеризуют новое видение тотальной личности. Наряду с такими инстанциями, как «Я», «индивидуальное бессознательное» и «коллективное бессознательное», он выделяет «Персону», «Аниму» «Анимус», «Тень», «Самость». 

«Персона» – это своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. «Анима» и «Анимус» – это абстрактные образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской «архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопонимание между обоими полами. «Тень» – архетип, состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются в «индивидуальное бессознательное». «Самость» – центральный архетип личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» – нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности. 

Юнговская структура личности, таким образом, отличается от фрейдовской прежде всего тем, что Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно».У Фрейда «Оно» является всецело биологическим, природно данным, у Юнга же бессознательное включает и социальные моменты. 

Проблема отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных факторов – центральная тема теоретических работ Эриха Фромма (р.

1900). 

В отличие от Фрейда Фромм рассматривает побудительные мотивы человека не как биологические компоненты человеческой природы, а как результат социальных процессов.Он обращается к социально-экономическим факторам развития цивилизации и пытается раскрыть специфические особенности характера личности, функционирующей в заданной социальной системе. Однако многие явления действительности выводятся Фроммом из взаимодействия психологических, а не социальных факторов, свидетельствуя о том, что он остается верен теоретическим концепциям Фрейда. Так, пытаясь проникнуть в сущность описанных им процессов, он ориентируется на установки психоанализа и начинает поиск причин формирования характера личности, исходя не из факта наличия общества, а из дихотомий человеческого существования – экзистенциальных и исторических. 

К экзистенциальным дихотомиям он относит, во-первых, дихотомию между жизнью и смертью. Человек, утверждает он, брошен в этом мире в случайном месте и времени и выбирается из него опять же случайно. Человек осознает ограниченность своего существования и поэтому никогда не является свободным от данной дихотомии. Во-вторых, существует дихотомия между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может их реализовать в результате кратковременности своего существования. Эти противоречия, по мнению Фромма, человек не может аннулировать, но реагирует он на них различными способами соответственно его характеру и культуре. 

Совершенно иную природу имеют, по Фромму, исторические дихотомии, которые не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Так, в эпоху научно-технических революций есть противоречие между достижениями технического прогресса и неспособностью использовать их на благо свободного развития личности. 

Фромм пытался найти пути разрешения экзистенциальных и исторических дихотомий. Устранение «исторических» дихотомий, поскольку они зависят от определенных социальных условий, он связывал с созданием нового, гуманистического общества. Экзистенциальные же противоречия, согласно Фромму, коренятся в самом факте человеческого существования, что предполагает лишь частичное их разрешение путем раскрепощения способностей человека к любви, вере и рассуждению. В обоих случаях освобождение человека может быть достигнуто на основе использования «диалектически и гуманистически ориентированного психоанализа», при помощи которого можно пробудить критические элементы в сознании человека. 

В книге «Революция надежды» Фромм излагает свои представления о путях гуманизации существующей социальной системы. Это – введение гуманистического планирования; активация индивида путем замещения методов отчужденной бюрократии методами гуманистического управления; распространение новых форм психодуховной ориентации. Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанные на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих ритуалы и символы церковной жизни, то есть своего рода нерелигиозную религию. 

Программа преобразования общества Фромма, таким образом, ориентирована на изменения, которые не затрагивают сущности данной социальной системы. В своих теоретических рассуждениях он апеллирует только к трансформации сознания,поэтому мероприятия по оздоровлению существующей социальной системы, предлагаемые Фроммом, не могут привести к устранению действительных причин кризиса индустриального общества. 

 

Структурализм

 

С развитием науки, ростом знаний, появлением компьютеров перед философами встали проблемы нового порядка: выработка метода, позволяющего выявлять не только природу языка, но и целостных образований (текстов, документов, целых культур). Поэтому с 20-х годов XX столетия стало формироваться направление, занимающееся выявлением, поиском структур в различных областях культуры: в языке, литературе, искусстве.

Одним из известных представителей структурализма является Клод Леви-Строс (родился в 1908 г.) – французский этнолог, созидатель концепции структурной антропологии (науки о человеке).

Основной метод, которым пользуется Леви-Строс, – структурная лингвистика (от лат. язык), т. е. определение структуры языка. Он использует приемы анализа языка для постижения социального устройства культурной жизни первобытных племен. Главное, на что философ обращает внимание, – то, что правила браков, ритуалы, маски, мифы и другие культурные проявления есть ни что иное, как особого рода язык, и в каждой из этих сфер мы видим нечто вроде обмена сообщениями, информацией. Отвлекаясь от исторического развития первобытного общества, Леви-Строс ищет то, что было общим для всех культур и всех людей. Общей была идея сверх рационализма, т. е. гармония чувственного и рационального начал, что было утрачено современной европейской цивилизацией.

 

ГЕРМЕНЕВТИКА

 

Основные представители герменевтики: Г. Г. Гадамер, П. Рикер.

Гадамер Ханс Георг (род. в 1800 г.) – немецкий философ, является учеником Хайдеггера. Для Гадамера герменевтика – это своего рода философия понимания текстов. Понимание очень важно для человека познающего, действующего и оценивающего. Поэтому, по Гадамеру, жизнь не только познается (теоретически), но и как бы «испытуется» (жизненно-практически) через опыт мира. Опыт мира включает и непосредственность переживаний, и различные формы освоения реальности (через искусство, например). А основные механизмы формирования этого опыта заложены в языке. Язык задает исходные формы человеческой ориентации в мире, схватывая все явления в понятиях обращения к языку как к способу самораскрытия бытия и составляет предмет философствования Гадамера.

 

СЦИЕНТИЗМ И АНТИСЦИЕНТИЗМ

 

ХХ век – это эпоха научно-технической революции, невиданного взлета научной мысли. Рациональное знание, в особенности научное, стало важнейшей составляющей нововведений, кардинальных социально-экономических преобразований, основной формой повышения производительности труда и изменения всех форм человеческого бытия. 

НТР, широко развернувшаяся во второй половине XX века, породила, с одной стороны, проблемы и противоречия, с другой – надежды на то, что с помощью новых научных дисциплин и новой техники будут, наконец, разрешены трудные проблемы и противоречия существования человеческого общества. Влияние научнотехнического разума на социальное развитие, жизнь людей рисовалось как мощное и прямое. В 50 – 60-х годах – на волне высокой экологической конъюнктуры – приобрела широкое влияние концепция «общества всеобщего благоденствия», построенного на принципах «рациональной эффективности». 

Ведущие представители этой концепции У. Ростоу, Д. Белл, обещая «общество всеобщего благоденствия», полагались именно на взлет и государственную силу научно-технического разума, на «разумность», «научность» управления, на рост образовательного уровня больших масс населения и т. д. Сциентистские мечтания переплетались с технократической утопией, с представлением о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов, экспертов. 

На сегодняшний день, когда научные достижения наряду с новыми благами несут обострение различных проблем и противоречий, представители сциентизма раскололись на два лагеря. Одни, разочаровавшись в возможностях науки и техники, но не усматривая других равноценных им стимулов и механизмов социального прогресса, выдвигают идеи своего рода умеренного, критического оптимизма или даже сциентистского пессимизма. Другие, даже подвергая критике связанные с развитием научно-технического прогресса социальные противоречия и конфликты и прогнозируя их сохранение в будущем, по-прежнему возлагают надежды на новую волну этого прогресса, на преобразующую роль знания, на экономические изменения. При этом они с большим, чем ранее, вниманием относятся к политическим, духовно-нравственным и гуманистическим факторам. 

Реакцией на сциентистские утопии является усиление антисциентистского течения, которое получило свое выражение в форме «антиутопий». Создатели антиутопий вместе со сциентистами, по существу, исходят из всевластия науки и техники, хотя не приемлют техницистского оптимизма, заменяя его антитехницистским пессимизмом. Идейно-теоретические основания сциентистских концепций оказываются, таким образом, очень сходными, и только эмоциональные оценки меняются на противоположные. 

 

РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

Философская религиозная мысль принадлежит к традиционному типу сознания. Возникла она очень давно и продолжает упорную борьбу за существование. Мало того, она оказывает значительное влияние на умы, сердца людей и на другие философские течения. Надо отметить, что каждое из вероисповеданий имеет своих философов. За примером далеко ходить не надо.

Неотомизм как философское направление – это детище официальной католической церкви. С 1879 года, когда учение философа средневековья Фомы Аквинского было объявлено единственно истинным, было положено начало новой волны католической философской мысли.

Что же позволяет, скажем так, столь долго удерживаться неотомизму на «плаву»? Причин здесь несколько. Главное, что характеризует такое положение, – это постоянное существование соответствующих религиозных организаций (церквей, соборов) с их широкой и разнообразной идейной деятельностью. Поворот религиозной философии к новым неортодоксальным проблемам: наряду с проблематикой бога, ставятся и социальные, и этические проблемы человека. Т. е. неотомизм приспосабливается к изменениями в мире. Основные представители религиозной философии: Ж. Маритен, Э. Жильсон, Д. Мерсье, Тейяр де Шарден и другие. 

Ведущим представителем неотомизма является Жак Маритен (1882 – 1973 гг.). Критикуя философов Нового времени за то, что они разрушили фундамент средневековой философии (в частности Декарта, Ж. Ж. Руссо), Ж. Маритен полагал, что в рамках неотомизма соединить многие положения экзистенциализма, позитивизма, рационализма.

Основной вопрос для Маритена – как развиваться человечеству в будущем и где спасение от потрясений XX века. Как и во все времена, основной ценностью мировой истории продолжает быть совершенствование человека.

Путь же совершенствования, по Маритену, лежит между плотским капиталистическим индивидуализмом и таким же плотским марксизмом. Это третий путь, и осуществить его поможет диалог между церковью (градом Божьим) и общественным (градом Земным). Спасение же мира в целом состоит во внесении христианских ценностей в современную культуру. 

Таким образом, Маритен выработал своего рода модель идеального общества «интегрального гуманизма», в котором будет проявляться солидарность предпринимателей и трудящихся в рамках корпораций.

Подводя краткие итоги рассмотрения немарксистской философии XX века, следует подчеркнуть широкий спектр проблем, которые ставит сегодня перед собой современная философия. Исходя из этого, можно отметить и большое число различных философский течений, направлений, школ, которые решают эти проблемы неоднозначно, часто противореча друг другу. Но именно философская картина мира, представленная в многообразии различных подходов и концепций, отражает многообразие нашей жизни.

ЛЕКЦИЯ 2. ОНТОЛОГИЯ И ГНОСЕОЛОГИЯ

БЫТИЕ КАК ИСХОДНАЯ ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ

 

Объектом философии является целостный мир (природный и социальный) как условие и предпосылка человеческой жизнедеятельности. Это положение принимается человеком без особых сомнений и рассуждений. Человек в определенном смысле убежден, что мир есть, что он имеется «здесь» и «теперь», он наличествует, и при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохранится как относительно стабильное целое. Мир был, есть и будет. Он есть бытие. Бытие рассматривается как целостность мира. Человек состоит из того, что у него есть, и того, «чего ему не хватает», то есть из несоответствия между потребностями в познании и теми «способностями», которые у него имеются. Человеческая жизнь имеет неотъемлемое свойство – постоянно обращаться к миру в его единстве: существовании природы, существовании человека, с прошлым и будущим. А это и есть обращение мыслью к своему бытию и бытию мира, как преходящему и непреходящему. Мир есть постоянный круговорот превращения бытия в небытие. Реальное, видимое, вещное, движущееся бытие вытекает из невидимого, покоящегося небытия, и, исчерпав себя, опять погружается в него. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все нерожденное, неставшее, неоформленное. Быть – значит общаться с миром, обращаться к нему, действовать в нем, задумываться о нем. 

Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера; предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие – это то, что существует, т. е. двигается и развивается сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий, поэтому понятие бытия часто отождествляют со смыслом слова «есть».

Таким образом, понятие бытия предполагает, во-первых, широкий спектр различных вещей, существующих в мире, и тем самым существование самого мира; вовторых, бытие, его установление есть начало всякого действия (без установления факта существования вещи никакая деятельность, связанная с изменением вещи, немыслима).

Многогранность смыслов и значений понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях бесконечно многообразно от всеобщих проявлений бытия мира и до различных его форм – бытия природы, бытия человека и человечества, бытия общественного и, наконец, бытия духовного.

Бытие природы представляет существование совокупности вещей, процессов и состояний, обусловливающая некую целостность и существующей до, вне и независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечны в пространстве и времени. Эта обусловленность присуща и отдельным вещам, состояниям и процессам. Следовательно, бытие природы имеет в своей основе диалектику преходящего бытия отдельных вещей в непреходящем бытии природного мира как целого. 

Главной особенностью бытия человека является также его преходящий характер. С одной стороны, тело человека, представляя собой средоточие высокоорганизованной материи, в определенный момент своего развития с неизбежной необходимостью перейдет в небытие (перестанет существовать как живой организм).

В этом состоит тождество бытия человека с бытием другого природного образования. С другой стороны, человек в своем развитии проходит несколько этапов, связанных с переходом к новому качеству. Это в равной степени относится и к его организму как материальной системе, и, что детерминировано первым, к его идеальной, духовной основе (интеллектуальный потенциал, мировоззренческие позиции, уровень социализации).

Бытие социальное, общественное бытие есть бытие объективной общественной реальности, своего рода социальной материи. Данная форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как реальный процесс жизнедеятельности людей. Как видно, в приведенных определениях отсутствует позиция и «не зависит от сознания человека». Закономерно, что развитие общественного бытия в значительной мере подвержено влиянию социального сознания в силу определенной активности последнего. Но следует иметь в виду, что общественное сознание – лишь в большей или меньшей степени адекватное отражение общественного бытия, что общественное бытие есть состояние постоянного взаимодействия человека и различных элементов социальной системы в процессе производства материальных и духовных благ. Степень эффективности этих взаимодействий отражает уровень цивилизованности общества.

Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через посредство языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли. Именно через освоение этого объективизированного духовного мира и происходит становление человека в полном смысле этого слова – приобщение его к культурному и социальному наследию человеческой цивилизации.

В заключение необходимо подчеркнуть, что все формы бытия тесно взаимосвязаны между собой и взаимопредполагают друг друга.

Человека окружает бесчисленное множество самых разнообразных тел. Здесь и тела неживой природы – от ничтожно малых частиц атома до огромных космических тел, здесь и живые организмы – от простейших до самых сложных. Одни из них рядом с нами, мы живем среди них, постоянно ощущаем их присутствие, другие удалены от нас на необычайно большие расстояния. Одни мы видим невооруженным взглядом, для наблюдения других используются сложнейшие приборы и оборудование. Самые различные качества и свойства, особенности присущи этим телам.

Поражаясь многообразию мира, человек давно уже задумывался над тем, а нет ли у всех окружающих его тел единой основы, сходных признаков?

Общее свойство всех предметов и явлений – быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания и отражаться им – и выражает понятие, или категорию, материи.

Категория материи – предельно широкое понятие: оно охватывает не какой-то предмет или процесс, не какую-то группу предметов и явлений, а всю объективную реальность. Отвлекаясь от данных особенностей, свойств, сторон отдельных предметов, от их конкретных связей, взаимодействия друг с другом, оно выражает общее, главное во всех этих предметах –объективность, то есть независимость их существования от сознания человека. Понятие материи не только дает представление об общих свойствах объективного мира как такового, но является и важнейшей категорией познания. 

Материя – одно из фундаментальнейших понятий философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи, или отрицает ее объективность. Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. Сама по себе материя у Платона ничто. Для того, чтобы превратиться в реальность, в ней должна воплотиться какая-нибудь идея.

У последователя Платона, Аристотеля, материя тоже существует лишь как возможность, которая превращается в действительность только в результате соединения ее с формой. Формы же в конечном итоге берут свое начало от Бога.

У Г. Гегеля материя проявляется в результате деятельности абсолютной идеи, абсолютного духа. Именно абсолютный дух, идея порождают материю.

В субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли открыто заявляется о том, что материи нет, и ее никто никогда не видел, что если изгнать это понятие из науки, то этого никто и не заметит, ибо оно ничего не обозначает. Он писал, что можно употреблять понятие «материя», если уж очень хочется, но только как синоним слова «ничто». Для Беркли существовать – это быть потенциально воспринимаемым. На вопрос о том, существовала ли природа до человека, Беркли ответил бы – да, в сознании Бога.

Другие представители субъективного идеализма (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) открыто не отрицают существование материи, но сводят ее к «совокупности (комплексам) ощущений». Материя, вещь, предмет, по их мнению, – это комплекс ощущений человека. Именно ощущения человека создают, конструируют их.

В материалистической философии также существуют разные представления о материи. Правда, для всех философов-материалистов характерно признание за материей ее объективного, независимого от сознания (ощущений) существования.

Уже древние философы (китайские, индийские, греческие) в качестве материи рассматривали какое-либо наиболее распространенное чувственно-конкретное вещество, которое они считали первоосновой всего существующего в мире. Такой подход к определению материи может быть назван субстанциональным, ибо его суть составляла поиск основы (субстанции) мира. 

Атомистический материализм связан с именами древнегреческих философов Левкиппа и Демокрита (IV в. до н. э.). Материя отождествлялась ими с бесструктурными атомами (атом в переводе с греческого означает «неделимый»). 

Взгляд на материю как на бесчисленное множество атомов без каких-либо заметных изменений сохранялся в различных школах философского материализма вплоть до ХХ в. Отождествление материи с веществом (и с неделимыми атомами в его основе) был характерен и для французских материалистов ХVIII в., и для

Л. Фейербаха. Интересно, что и Ф. Энгельс, основываясь на позициях атомистического материализма, вместе с тем в ответе на вопрос: существует ли материя как таковая, писал, что реально существует материя лишь в виде конкретных форм, объектов и не существует материи как бесструктурной первоматерии, неизменяемой формы всех форм.

В конце XIX и начале XX вв. в естествознании, особенно в физике, был сделан ряд выдающихся открытий, которые опровергли сложившиеся прежде представления о материи и ее свойствах. Были открыты рентгеновские лучи, радиоактивное излучение урана (А. Беккерель, П. Кюри, М. Складовская-Кюри), электрон (Д. Томсон). М. Планком была создана теория квантов, энергии микрообъектов, А. Эйнштейн вскрыл количественную связь между массой тел и энергией связи их атомов.

Все это привело к коренному пересмотру прежних устоявшихся представлений о строении материи. Рухнуло основное положение атомистического материализма о неделимости, неизменности и неуничтожимости атома, что послужило поводом для опровержения материализма в свете новейших выводов в естествознании. Так, например, известный французский физик Анри Пуанкаре писал, что «великий революционер радий» подорвал принцип сохранения энергии, а электронная теория свела на нет принцип сохранения массы. В результате он приходит к выводу, что все старые принципы физики разгромлены, поэтому ее положения не соответствуют действительности, а являются лишь продуктами человеческого сознания.

Тезис о том, что в связи с новыми открытиями физики материя исчезла, был правомерно оспорен В. И. Лениным, защищавшим философский материализм. Характеризуя подлинный смысл выражения «материя исчезла», В. И. Ленин показывает, что исчезает не материя, а тот предел, до которого мы знали материю, что то исчезновение материи, о котором говорят некоторые ученые и философы, не имеет отношения к философскому представлению о материи, ибо нельзя смешивать философское понятие (термин) «материя» с естественно-научными представлениями о материальном мире. С развитием естествознания происходит смена одного научного представления о мире (материи) другим, более глубоким и основательным. Однако такая смена конкретных научных представлений не может опровергнуть смысл и значение философского понятия (категории) «материя», которая служит для обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях и существующей независимо от них. 

Рассматривая материю как философскую категорию, обозначающую объективную реальность, В. И. Ленин тем самым продолжает материалистическую линию в философии. В его определении нет подведения категории «материя» под более широкое понятие, ибо такого понятия просто не существует. В этом смысле понятия «материя» и «объективная реальность» – синонимы. Материя противопоставляется сознанию, при этом подчеркивается объективность как независимость ее существования от сознания. Именно это свойство (существовать до, вне и независимо от сознания) определяет смысл и значение философско-материалистического представления о материи. Философская трактовка материи обладает признаком всеобщности и обозначает всю объективную реальность. При таком понимании материи нет и не может быть ссылок на физические свойства материи, знание о которых относительно.

Материя как объективная реальность характеризуется бесконечным количеством свойств. Материальные вещи и процессы конечны и бесконечны, поскольку их локализованность относительна, а их взаимосвязь – абсолютна, непрерывна (внутри себя однородна) и прерывна (характеризуется внутренней структурой): всем материальным объектам присуща масса (будь то масса покоя для любого вещества или масса движения для полей) и энергия (потенциальная или актуализированная). 

Но важнейшими ее свойствами, ее атрибутами являются пространство, время и движение.

Пространство характеризуется протяженностью и структурностью материальных объектов (образований) в их соотношении с другими образованиями.

Время характеризуется длительностью и последовательностью существования материальных образований в их соотношении с другими материальными образованиями.

Принципиально важным является ответ на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи. По этому вопросу в философии существуют две точки зрения.

Первую из них обычно называют субстанциональной концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время – самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимости их свойств от характера протекающих в них материальных процессов. В данном случае и пространство, и время выступают как реальности, которые в определенном смысле являются высшими сущностями по отношению к материальному миру.

Вторую концепцию пространства и времени называют релятивистской. Согласно этой концепции, пространство и время – не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характера взаимодействия материальных систем. Релятивистская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она проведена в неэвклидовой геометрии Н. Лобачевского и Г. Римана и в теории относительности А. Эйнштейна. Именно их теоретические положения исключили из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциональной трактовки пространства и времени как самостоятельных, независимых от материи форм бытия. Именно эти учения, особенно общая и специальная теория относительности, обосновали зависимость пространства и времени, их свойства от характера движения материальных систем.

Пространство и время как неразрывно связанные с материей всеобщие формы ее бытия обладают целым рядом как общих, так и специфических для каждой из этих форм свойств.

Общие свойства пространства – времени: их объективность и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет материалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь, согласно идеалистическим учениям, пространство и время – это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют. Основными свойствами пространства являются протяженность, однородность, изотропность (равноправность всех возможных направлений), трехмерность. Специфические свойства времени: длительность, однородность (равноправие всех моментов), одномерность, необратимость. Свойства пространства и времени проявляются всякий раз особым образом в микромире, макромире и мегамире, в живой природе и в социальной действительности.

Объективная непрерывность пространства и времени и их прерывность обусловливают движение материи, которое является основным способом ее существования.

Движение материи – абсолютно, ее покой – относителен. 

При этом следует иметь в виду, что в философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов.

Обозначив изменение во времени пространственных характеристик вещей и процессов (их местоположение и объем) понятием «перемещение», а изменчивость их качественной определенности как результат их существования во времени условным термином «изменение», приходим к выводу: движение в самом широком его понимании представляет собой единство моментов перемещения вещей и процессов и их изменения. Едущая машина перемещается в пространстве, «старая» книга на полке «стареет», изредка «перемещаясь».

Именно такой смысл вкладывают в термин «движение», когда говорят, что материя не может существовать без движения.

Существенным дополнением к этому принципу является утверждение о том, что, в свою очередь, движение не может существовать без материального носителя (вещества или поля). Утверждение, будто движение существует без материи, с точки зрения философов-материалистов столь же абсурдно, как и умозаключение о существовании материи без движения. В неразрывном единстве материи и движения материя исходна, а движение – производно. Оно как бы подчинено материи.

Противоположную материализму позицию занимает энергетизм, выдвинутой немецким ученым В. Оставальдом. В своей теории В. Оставальд пытался свести материю и движение к энергии (отсюда и пошло название энергетизма). Как известно, энергия – это физическая мера движения. В. Оставальд же объявляет энергией все, что существует в мире. Следовательно, и материя, и сознание, и познание – все это энергия, а следовательно, материя и сознание являются производными от энергии и движения. 

Движение обладает целым рядом важнейших свойств. 

Во-первых, движению свойственна объективность, т. е. независимость его существования от сознания человека. Иными словами, материя сама по себе имеет причину своих изменений. Отсюда следует положение и о бесконечности взаимопревращений материи.

Во-вторых, движению свойственна всеобщность. Это означает, что любые явления в мире подвержены движению как способу существования материи (нет объектов, лишенных движения). Это означает также и то, что само содержание материальных объектов во всех своих моментах в отношениях определяется движением, выражает его конкретные формы (и проявления).

В-третьих, движению свойственны несотворимость и неуничтожимость. Последовательный философский материализм отвергает какое-либо рассуждение о начале или конце движения. Известно, например, что И. Ньютон допускал возможность божественного первотолчка, а немецкий философ Е. Дюринг считал, что движение возникает из покоя через так называемый мост постепенности. В явной или неявной форме в данном случае проводится мысль о некоем начале (исходе) движения. Такая позиция критикуется материалистами. Последовательно это защищает диалектический материализм. Утверждая принцип самодвижения материи, диалектикиматериалисты одновременно раскрывают и его механизм. По их мнению (а оно подтверждается опытом человечества и данными естественных наук), движение есть результат борьбы объективно существующих противоположностей. Это, например, действие и противодействие в механическом движении, более высокая и более низкая температура (энергия) в тепловом движении, положительный и отрицательный заряд в электричестве, полярные интересы отдельных людей и их различных объединений в общественном развитии и т. п.

В-четвертых, движению свойственна абсолютность. Признавая всеобщий характер движения, философский материализм не отвергает существования в мире устойчивости, покоя. Однако последовательный философский материализм подчеркивает относительный характер таких состояний материальных объектов. Это означает, что абсолютная природа движения реализуется всегда только в определенных, локально и исторически ограниченных, зависимых от конкретных условий, переходящих, и в этом смысле относительных, его видах. Именно поэтому можно сказать, что всякий покой (или устойчивость) – это момент движения, поскольку он преходящ, временен, относителен. Покой – это как бы движение в равновесии, поскольку покой включен в совокупное движение, и он снимается этим абсолютным движением. Следовательно, о покое как некотором равновесии, моменте движения можно говорить лишь по отношению к определенной точке отсчета. Так, например, можно видеть, что любой возраст человека (допустим 18 лет) – это фиксированный момент в его постоянном изменении, движении – связан с определенной устойчивостью, покоем временного состояния некоторых свойств его натуры по сравнению, скажем, с 17-летием и 19-летием.

Многообразные конкретные проявления движения могут быть соотнесены с определенными материальными носителями. Это дает возможность построения разных классификаций форм движения материи. Форма движения материи связана с определенным материальным носителем, имеет определенную область распространения и свои определенные законы. Ф. Энгельс отмечал наличие пяти основных форм движения материи. 

1. 
   Механическое движение, связанное с перемещением тел в пространстве.
   
2. 
   Физическое (по существу, тепловое) движение как движение молекул.
   
3. 
   Химическое движение – движение атомов внутри молекул.
   
4. 
   Органическое, или биологическое, движение, связанное с развитием белковой формы жизни.
   
5. 
   Социальное движение (все изменения в обществе).
   

Эта классификация к настоящему времени устарела. В частности, сейчас неправомерно физическое движение сводить только к тепловому. Поэтому современная классификация форм движения материи включает:

-  пространственное перемещение;

-  электромагнитное движение, определяемое как взаимодействие заряженных частиц;

-  гравитационную форму движения;

-  сильное (ядерное) взаимодействие;

-  слабое взаимодействие (поглощение и излучение нейтронов);

-  химическую форму движения (процесс и результат взаимодействия молекул и атомов);

-  геологическую форму движения материи (связанную с изменением в геосистемах – материках, слоях земной коры и т. д.);

-  биологическую форму движения (обмен веществ, процессы, происходящие на клеточном уровне, наследственность и т. д.);

-  социальную форму движения (процессы, происходящие в обществе).  Важнейшим свойством материи и материальных образований является их системная организация. Система (от греч. целое, составленное из частей) – это комплекс взаимодействующих элементов или, что одно и то же, отграниченное множество взаимодействующих элементов.

Практически любой материальный и идеальный объект можно представить как систему, для этого необходимо выделить в нем его элементы (элемент есть далее неразложимый компонент системы при данном способе ее рассмотрения), выявить структуру объема (совокупность устойчивых отношений и связей между элементами) и зафиксировать его характеристику единого в своей основе образования. При таком подходе обнаруживается, что все системы делятся на целостные и суммарные. Целостная система – это такая, в которой все ее элементы не могут существовать изолированно друг от друга. Отличительной особенностью целостной системы является несводимость ее качества к простой сумме качеств составляющих ее элементов.

Суммативные системы – это системы, качество которых равно сумме свойств составляющих ее элементов, взятых изолированно друг от друга. Во всех суммативных системах составляющие ее части могут существовать сами по себе автономно. 

В современной науке широко используется метод структурного анализа, при котором учитывается системность исследуемых объектов. Ведь структурность – это внутренняя расчлененность материального бытия, способ существования материи. Структурные уровни материи образованы из определенного множества объектов какого-либо вида и характеризуются особым способом взаимодействия между составляющими их элементами. Применительно к трем основным сферам объективной действительности эти уровни выглядят следующим образом:



Каждая из сфер объективной действительности включает в себя ряд взаимосвязанных структурных уровней. Внутри этих уровней доминирующими являются координационные отношения, а между уровнями – субординационные.

Изучение проблем, связанных с философским анализом материи и ее свойств, является необходимым условием формирования мировоззрения личности, независимо от того, окажется ли оно в конечном итоге материалистическим или идеалистическим.