Культура 1 2 неделя ответы. Философия и философ в жизни человека и общества. Роль философии в осуществлении третьей модернизации современного Казахстана
Скачать 34.1 Kb.
|
Философия и философ в жизни человека и общества.Роль философии в осуществлении третьей модернизации современного Казахстана. При этом средства и методы познания не становились предметом специального размышления или исследования. Впервые эти проблемы начинают анализироваться в рамках философского познания. В процессе исторического развития философии разрабатывались различные методы познания, обосновывались их эвристические и операциональные возможности не только в философском, но и в научном исследовании. Диалектический метод Платона, опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический метод Р. Декарта͵ диалектико-материалистический метод К. Маркса, феноменологический метод Э. Гуссерля – эти и другие методы познания определили специфику становления и развития не только основополагающих философских учений, но и форм их влияния на интеллектуальную и социокультурную историю человечества. Важнейшим достижением философского осмысления проблемы метода познания в эпоху классики явилось обоснование двух фундаментальных идей. В первую очередь, было доказано, что философия реализует свои познавательные и объяснительные возможности в форме рефлексии над фундаментальными характеристиками сознания и универсалиями культуры. Во-вторых, был сформулирован вывод о том, что метод познавательной деятельности (в том числе и в философии) должен быть скоррелирован с ее предметом. Лишь в данном случае он адекватно организует и целенаправляет процесс постижения истины и обеспечивает результативность познания. Осознание методологического потенциала этих идей позволяет отличить метод философского познания от метода науки и обыденного мышления. Предмет философии не должна быть постигнут посредством наблюдения или эксперимента͵ он не воспроизводится в формах чувственного или эмпирического познания. Для того чтобы теоретически реконструировать данный предмет и освоить его в системе категориальных связей и сущностных характеристик, крайне важно использовать специфические методы философского познания. Специфику классического философского мышления нельзя адекватно определить без уяснения его принципиальной рефлексивности. В отличие от частных наук, различных формообразований культуры и обыденного сознания философия, как правило, стремилась зафиксировать в языке своих категориальных определений интегральное представление о культуре как целостности и выразить его в совокупности предельных ее оснований. Поскольку одной из смыслоопределяющих интерпретаций культуры является ее трактовка как результата или продукта предшествующих актов деятельности человеческого сознания, то в философии с крайне важно стью конкретизируется критическое осмысление его природы и сущностных характеристик. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, рефлексия как мышление, направленное на осознание и осмысление своих собственных предпосылок и сущностных свойств является атрибутивной характеристикой философии в классических версиях ее объективации. Не менее важно указать и на такую черту философского мышления, как его принципиальная эвристичность и творческий характер. Еще Платон определял философию как непреходящее стремление постигать все новые грани и оттенки истины, восходить от незнания к знанию, от менее совершенных к более совершенным его формам и уровням. Творческая и продуктивная природа философского мышления убедительно обнаруживает себя в процедурах генерации и обоснования потенциально возможных социальных миров и понятийно-категориальных каркасов будущих состояний культуры. Творческая и креативная направленность философского мышления определяет наличие такой важнейшей его характеристики, как критическое осмысление реальности и неприятие укоренившихся догм и стереотипов сознания. Методологический потенциал философии весьма разнообразен, и весьма затруднительно выделить те методы познания, которые являются специфическими только для философии. Вместе с тем в популярной и учебной литературе весьма часто выделяют два базовых метода философствования, которые существенно отличаются друг от друга по своим содержательным и нормативным характеристикам: диалектический и метафизический. Такое утверждение не совсем корректно, поскольку диалектический метод действительно возникает и обосновывается как специфически философский способ анализа и исследования проблем мировоззренческого уровня, предполагающих постижение сущего в его базовых проявлениях (мир, человек, ʼʼчеловек-в-миреʼʼ). Метафизический метод познания был не столько собственно философским, сколько научным методом исследования природы и социальных объектов. Он возникает в эпоху Нового времени в контексте великой интеллектуальной революции, давшей миру классическое естествознание. В данный период еще не сложилась общенаучная методология, и в связи с этим проблема методов и средств познания (в том числе и научного) обсуждалась и разрабатывалась в рамках философии и гносеологии. В этом состоит одна из причин того, что метафизический метод познания, являясь по своим целям и содержанию методом науки, был провозглашен философским методом. Диалектический метод формируется уже в античной философии в структуре так называемых сократических диалогов. Слово диалектика (греч. dialog – искусство вести беседу, спор) означает прежде всего философский диалог как полемический способ изложения философских идей. Классический философский диалог как форма интеллектуальной деятельности имеет полемическую направленность, предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследовательских позиций, рациональную дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины, а не на достижение субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собственной точки зрения или красноречия. Несколько иное понимание диалектики развивает Аристотель, трактуя ее не только как метод умозрительного познания, но и исследования единичных вещей и предметов. Диалектика у Аристотеля подчиняется аподиктике как форме дедуктивно-аксиоматического размышления, имеющего в качестве образца геометрическое доказательство. Благодаря Аристотелю диалектика стала основным методом философствования в средневековой европейской культуре, где она включала в себя логику и силлогистику как составные части философского метода. Наиболее развитой формой диалектического метода в рамках классической европейской философии была диалектика Г. Гегеля, которую он понимал как универсальную теорию развития и метод познания мира. Диалектика, согласно Г. Гегелю, основывается на идее беспрерывного движения, изменения и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друг друга противоположностей. Диалектический метод философствования ориентирован на выявление содержательного, а не формального развития исследуемого объекта͵ в связи с этим он характерен для критического и творческого мышления, без которого не может существовать подлинная философия. Метафизический методв философии возникает в эпоху Нового времени, когда под воздействием бурно развивающегося экспериментального естествознания изменяется не только картина мира, но сущность и направленность философской рефлексии. Философия, с точки зрения мыслителей этой эпохи, призвана не созерцать природу, а разрабатывать программы и методы научного, экспериментального ее исследования в целях развития техники и цивилизации на благо человека. Переоценка роли философии в связи с потребностями научного познания, а также критика средневековой диалектики как схоластического метода ведения диспута привели к становлению наукоцентричного метафизического метода философствования. Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как огромный сложный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводятся к перемещению в пространстве. В соответствии с новой картиной мира метафизический метод мышления оказался связанным с абсолютизацией таких познавательных приемов и процедур, как анализ, эксперимент, классификация и систематизация исследуемых явлений природы. Метафизический метод ориентировался на фиксацию объективной устойчивости и неизменности вещей. Его характерными чертами стали абстрактность, односторонность, абсолютизация тех или иных моментов в целостном процессе познания. В современной постклассической философии проблема метода утрачивает свою прежнюю определенность и конкретность. В значительной мере это объясняется тем, что современная философия акцентированно заявляет о кризисе рефлексивных форм философствования и размывании традиционных для эпохи классики методов анализа сознания и самосознания. Предметная определенность философского мышления радикально утрачивается, и постклассическая философия все более осязаемо ориентируется на формы аллегорического мировосприятия и языковые игры. Критика научного разума и размывание философской рациональности в формах художественно-дискурсивных практик приводит к тому, что в качестве методов современного философствования провозглашаются ʼʼразличные формы артикуляции парадоксовʼʼ (А. Шопенгауэр), ʼʼдиалогическое воображениеʼʼ (Э. Левинас), ʼʼинтерпретацияʼʼ (Г. Гадамер), ʼʼконструирование повествовательных интригʼʼ (П. Рикер), ʼʼтеррористический способ расчленения сущего и понятияʼʼ (Ж. Делез) и др. Размещено на реф.рф Такое расширительное и подчеркнуто конвенциональное истолкование методов философствования, когда различные произвольно артикулированные процедуры и формы жизни сознания рассматриваются как методологически значимые и эвристичные способы философского мышления, переводят проблему метода философии в принципиально иное неклассическое измерение. В этом измерении традиционные нормы и оценки методов с позиций их адекватности, эффективности или социокультурной референтности утрачивают свое значение. Οʜᴎ замещаются контекстуальным истолкованием способов философствования, которые задаются и определяются личностно значимыми ориентациями и субъективно мотивированным выбором философа. С провозглашением государственной независимости Республики Казахстан перед казахстанской философией встали ответственные задачи: обоснование новой системы ценностей, современного интегрального мировоззрения, радикальное изменение ориентации и установок общественного сознания, создание евразийской интегральной философии взаимопонимания. Но чтобы выполнить эти сложные задачи, философия сама должна была трансформироваться, избавиться от груза прежних идеологем, определить и выстроить иные смысловые и ценностные конструкты. И надо признать, что наличие творческого потенциала казахстанской философской школы позволило в краткие сроки переосмыслить тип и модель казахстанской философии в контексте развития мировой мысли. Прощание с прежними догмами и стереотипами тоталитарной идеологии позволило заново открыть и переосмыслить всю историю мировой и национальной философии. Во-вторых, открылись неизведанные горизонты современной философии, где обсуждались самые актуальные проблемы постнеклассического порядка. В-третьих — и это оказалось самым главным, — появилась возможность обращения к национальным истокам, выражающим уникальность казахского культурного этоса. В советские времена не существовало терминов «казахская философия», «мусульманская философия», «тюркская философия». Одно их упоминание грозило обвинениями в национализме, пантюркизме, панисламизме. Философия трактовалась в духе европоцентризма, и именно модель западной философии была признана за ее единственный образец: рационалистическая, наукообразная, подчиненная строгим законам и принципам. Восточная философия, в том числе казахская, тюркская, не отвечающая этим канонам и критериям, оценивалась как «поэзия» и «экзотика» (Гегель). Но оказалось, что именно восточный мыслительный тип наиболее адекватно соответствует тенденциям постнеклассической парадигмы: нелинейное, объемное, поэтическое мышление, воспроизводящее орнамент восточного ковра и архитектуру ислама (Адорно). Первой и самой важной задачей казахстанской философии стало освоение богатого философского наследия казахского народа, с древнейших времен до наших дней, воссоздание национального образа мира с его ценностными смысложизненными ориентирами. Целостность восприятия мира и человека, единство разума и сердца, духовно-нравственные приоритеты истины, добра и справедливости, особый тип толерантности и доброжелательности, — все эти уроки Великой Степи вобрала в себя казахская философия, оказавшаяся тем самым удивительно современой с позицией фундаментальной онтологии Хайдеггера и экзистенциализма Сартра. Термин «казахская философия» прочно вошел в философский лексикон, и исследования по этому направлению являются ныне приоритетными в казахстанской философии. Интенсивные исследования в этом направлении ведутся, главным образом, в отделе истории казахской философии и эстетики Института философии и политологии КН МОН РК, где сосредоточены высококвалифицированные философские кадры. Казахская философия рассматривается как духовная квинтэссенция номадической культуры со свойственным ей особым типом онтологии и, соответственно, — антропологии. Номадическая онтология не воспроизводит ни матрицы активизма Запада, ни матрицы созерцательности Востока. Активное, деятельное отношение к природе означает дружелюбное, бережное к ней отношение. Такой тип онтологии подразумевает изначальное единство человека и мира, человека и другого человека. В своих исследованиях наши ученые выявили, что казахская философия включает принципы целостности и толерантности, избегает разлада между разумом и сердцем и руководствуется критериями духовности и нравственности. В последние три года наметилась показательная тенденция к реконструкции не только истории казахской философии, но и тюркской философии в целом. Эта проблематика выявляет свою исключительную актуальность. Во-первых, ареалы контактов современных суперцивилизаций становятся особенно важными в условиях глобализации, а тюркский мир представляет собой именно тот ареал, где встречаются исламская, православная, китайская и западная цивилизации. Во-вторых, в новых независимых тюркских государствах чрезвычайно высок уровень пассионарности. Это позволяет предположить, что нынешний век может стать веком расцвета тюркской духовности и культуры. Однако корни, истоки и сущность тюркской философии только начинают исследоваться в отечественной философии. Наши исследователи задаются вопросами об истоках тюркской философии, способах и формах тюркского типа философствования, о значении и роли ислама в становлении тюркской мысли, о значении диалога тюркских и славянских философских традиций на евразийском пространстве, об особенностях казахской философской мысли как одной из ветвей тюркской философии. Оригинальность и своеобразие современной казахстанской философии порождаются также активным освоением истории и современных реалий исламской духовности. В период независимости и формирования современной казахстанской философии фарабие-ведение получает новые импульсы, приступив к анализу творчества аль-Фараби с новых мировоззренческих и методологических позиций, в контексте исламской духовности. Обращение к истории восточной, казахской, тюркской, исламской философии трансформировало сам тип казахстанской философии, способствовало формированию современной модели философствования, созданию интегрального мировоззрения, ориентированного на духовные приоритеты. Получив иное мировоззренческое и методологическое содержание, казахстанская философия приступила к выполнению ответственейшей и первостепенной задачи формирования новой системы ценностей, адекватной социально-экономической и политической трансформации и модернизации казахстанского общества. Глобалистская парадигма ставит на повестку дня разработку новой онтологии и новой антропологии. В этом направлении казахстанские философы совершили прорыв, позволяющий говорить о том, что намечены контуры решения фундаментальной проблемы современности: каким образом в условиях постиндустриального информационного общества сохранить живой и непосредственный контакт с бытием, следуя опыту восточной традиции. В результате компаративистского анализа западных и восточных, в особенности, тюркских учений о сущности и предназначении человека, изучения всего богатейшего мирового философского наследия, включая современные концепции и данные наук о человеке, разработана модель новой антропологии, в которой раскрыта уникальная духовная сущность человека, его внутренняя архитектоника и духовно-творческое назначение в мире. Казахстанская философия, основываясь на новых мировоззренческих и методологических парадигмах, имеет многообещающий творческий потенциал и перспективы развития, определяемые динамичностью и ускоренными темпами системной модернизации казахстанского общества, уверенно занимающего свои позиции в современном глобализирующемся мире. Наиболее перспективными направлениями исследований казахстанских философов на ближайшие годы можно считать интенсивное и углубленное изучение истории казахской философии, как определяющего фактора формирования национального самосознания и национальной идентичности. Но изучение истории казахской философии предполагает продвижение к новому этапу. Это связано, во-первых, с обращением к творчеству тех мыслителей, деятельность которых до сих пор не получила должной оценки: Гумара Карашева, Мыржакыпа Дулатова, Мапшура Копеева и других. Во-вторых, необходим переход от изучения философского наследия отдельных мыслителей к проблемному исследованию, которое должно сконцентрироваться на формировании единого проблемного поля казахской философской мысли с ее углубленным интересом к онтологии, аксиологии, традиционной этике. Определяя «характерные» черты казахского национального миропонимания, необходимо использовать инструментарий и методологию мировой философской науки, не ограничиваясь только рационалистическими методами, где доминирующим является понятийный анализ явлений и процессов. Необходимо учесть также особенности восточного менталитета, где большое значение имеет образное мировидение, пространственное понимание действительности и другие особенности, характерные для традиционного мировоззрения кочевников. В перспективе, на наш взгляд, необходимо изучать многие вопросы, углубленно и целостно, с учетом современных реалий, с позиций духовного возрождения человека. В связи с этим возникают новые интерпретации традиционных проблем истории философской мысли. Особенно важными являются те вопросы, которые служат духовному обновлению общества, дальнейшему совершенствованию и укреплению межэтнических и межконфессиональных отношений в социуме. Еще одно направление исследований, которое представляется весьма актуальным и востребованным — изучение тюркской философский мысли. До сих пор усилия отечественных ученых были сосредоточены на исследовании казахской и мусульманской философии, где получены весомые результаты. В настоящее время выдвигается новое требование: анализ мировоззренческого комплекса тюркского культурного ареала, исследование своеобразия, способов и форм тюркского типа мироотношения. Тюркский мир — мир тюр-коязычных народов — создал богатейшую по своим традициям культуру, тысячелетиями вступая в диалог с шумеро-вавилонской, семитской, египетской, китайской культурами, а позднее — с русской и западноевропейской, сохраняя свою внутреннюю целостность и национальную самобытность. В тюркском восприятии ислам преобразился, синтезируясь с доисламскими народными верованиями, прежде всего, тенгрианством и зороастризмом. Синтез этот был осуществлен приобщением к мусульманскому мистицизму, хорасанскому суфизму, наиболее ограничено отвечающему экзистенциальному характеру и архетипам коллективного бессознательного кочевого народа. Предстоит ответить на ряд важнейших вопросов: каковы способы и формы тюркского типа философствования; в чем заключается его универсальность и основные мировоззренческие парадигмы; в чем состоит роль и значение ислама в становлении и развитии тюркской мысли; каково значение диалога тюркских и славянских философских традиций на евразийском пространстве? Важно подчеркнуть, что изучение тюркского духовного наследия является предпосылкой единения тюркского мира, и прежде всего, центральноазиатского. Ведь творческое наследие Коркыт-Ата, аль-Фараби, Ю.Баласагуни, М.Кашкари, А.Югнеки, Ходжи Ахмета Ясави, Сумеймена Бакыргани и многих других восточных мыслителей является общим культурным достоянием для казахов, кыргызов, узбеков, уйгуров, туркмен, азербайджанцев, турок. Произведения, о которых идет речь, писались на арабском, чагатайском, уйгурском и алтайском языках, поэтому необходимо признать, что все названные народы внесли свою лепту в историю тюркской философии и культуры, имеющую общие корни. В связи с этим исследования тюркской мысли позволяет объединить усилия многих тюркских народов и сформировать тюркский культурный ареал /1/. Особое значение и перспективы для казахстанской философии имеет изучение философского наследия мыслителей России и Китая, тех стран, которые являются нашими непосредственными соседями. Русская философия в советские времена была закрытой темой, как и казахская. В годы суверенитета открылась возможность воссоздания замечательных образцов национальной философии, в которой выражается неповторимый национальный тип и народная индивидуальность. Что касается другого нашего соседа — Китая, то исследование китайской философии в Казахстане находится на начальном этапе. Изучены только некоторые наиболее важные направления древнекитайской философии — конфуцианство и даосизм, что представлено в ряде диссертаций. Важнейшими направлениями исследований являются социальная философия и философия науки, культуры и техники. В этом отношении нами достигнуты весомые результаты, связанные с трансформацией социально-экономических отношений в Казахстане, формированием новой системы ценностей, сочетающей ценности традиционной культуры и либерально-демократического дискурса. Перспективным направлением остается уже успешно осваиваемая нами тема «Философия в контексте глобализации», ее сущность, типы, модели и условия вхождения Казахстана в единое международное сообщество. В этом смысле наиболее значимым можно считать анализ соотношения национальной культуры и навязываемой глобализацией в ее нынешней форме массовой культуры. Первостепенным является вопрос — каковы условия и предпосылки сохранения в эпоху глобализации уникальности и неповторимости национального образа мира, казахской и казахстанской культуры. Перспективными являются также дальнейшие исследования в области новой гносеологии, онтологии и антропологии. На этом участке достигнуты значительные результаты, связанные с деятельностью известной казахстанской философской школы и ее дальнейшей деятельностью в годы независимости. Предстоит, однако, трансформировать онтологический и антропологический концепты с учетом достижений современной восточной и западной философии и современными данными наук о человеке. Главной интенцией этих исследований является формирование новой планетарной этики взаимопонимания с ориентацией на духовные ценности и приоритеты. Остается актуальным значение методологической составляющей философии в формировании современного концептуального мышления, как в процессе собственно научного образования, так и для развития общенационального менталитета. Актуальность поддержки методологических исследований для развития научного мышления связана с утратой прежних канонов производства научных знаний, необходимостью введения новых моделей подготовки научных кадров. Для этого инновационного перевода необходимо разработать собственные теоретико-методологические подходы, синхронизированные с тенденциями развитых стран, где имеется опыт соизмеримости в развитии фундаментальных и прикладных исследований, результативность которых направлена на эффективность управления социумом. Актуальность исследования ментальности общества в целом вызвана ситуацией утраты массовым сознанием рационального отношения к миру, возрастанием эклектичности мировосприятия и тягой к иррационализму. Поэтому необходимо осуществление методологического подхода к выявлению алгоритма мыслительных процессов в обществе, их постоянному научному мониторингу как непременному условию и предпосылке принятия эффективных управленческих и политических решений. Тематика эпистемологических исследований связана с изучением оснований современного научного знания, типами научного мышления, осмыслением арсенала научных методов и изучением тенденций в сдвигах базисных теорий, при помощи и на основе которых исследуются все ключевые вопросы динамики современной жизни, ее различных сфер: экономики, политики, культуры, науки, образования. Развитие эпистемологических исследований поможет воспроизвести целостность казахстанской науки как социального института, вида особой деятельности, образа мышления, существенно влияющих на достижение искомой государственной идентичности в современном цивилизационном пространстве. Фарабиеведение как самостоятельная область философских исследований многие десятилетия развивалось именно в Казахстане, где сформировался коллектив высокопрофессиональных специалистов. Переводы трактатов аль-Фараби с арабского на русский и казахский языки, развернутые научные комментарии, герменевтический анализ средневековых текстов, международные конгрессы — все это послужило поводом к признанию Алматы международным центром фарабиеведения. В двух книгах под названием «Система ценностей в мировоззрении аль-Фараби и аксиология XXI века: сравнительный анализ» (Алматы, 2008) был осуществлен анализ ценностей в мировоззрения аль-Фараби в контексте единства познавательного, нравственного, этического и религиозного отношений к миру, доказана востребованность системы ценностей аль-Фараби в аксиологии современного глобализирующего мира, переживающего противоречивый процесс столкновения и синтеза ценностей различных культур и цивилизаций. Опубликованы также избранные трактаты аль-Фараби по науке и коллективные монографии «Философия аль-Фараби и исламская духовность» (Алматы, 2005), «Аль-Фараби и развитие восточной философии» (Алматы, 2009), «Наследие аль-Фараби и современная философия взаимопонимания» (Алматы, 2011). Настало время для создания многотомной научной истории казахской философии с древнейших времен до наших дней. Эти исследования должны опираться на труды, созданные по Госпрограмме «Культурное наследие» (2004-2011 гг.) Институт философии и политологии МОН РК занимается обоснованием необходимости формирования нового интегрального мировоззрения в условиях растущей глобализации, изучением основных его принципов и приоритетов. Нами определены концептуальные характеристики исследования социальной политики и раскрыт механизм формирования системы, взаимодействия субъектов социальной политики в процессе демократизации общества, углубления рыночных реформ. Таким образом, исследовательское поле современной философии расширяется и включает в себя проблемы мировой и национальной философии в их взаимосвязи, что обнаруживает многообразие типов философствования, соответствующих многообразию культурных миров. |