Философия веданта
 Скачать 54.85 Kb.
|
|
Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Ульяновский государственный технический университет» Кафедра философии Рождение философии как событие Подготовил: Студент группы РСсд-21 Демьянов Д.А. Проверила: Кандидат философских наук Ташлинская Е.Ш. Ульяновск 2018 Содержание
3.1 Философия веданта……………………………… …………..8 3.2 Философия санкхья……………………… …….…………….8 3.3 Философия вайшешика……………………………………….9 3.4 Философия джайнизма………………………………………10 3.5 Философия буддизма………………………..……………….11 3.6 Философия локаята……………………..……………………12 3.7 Философия йога………………………………..……………..13
4.1 Конфуцианство………………………….…………………….14 4.2 Даосизм……………………………………….………………..15 4.3 Моизм………………………………………..…………………17 4.4 Легизм………………………………………………………….18
Введение В современном мире важное место занимает философия. Она прошло очень долгий путь развития на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения. Слово «философия» – греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека. С момента своего появления, она пыталась выяснить, что такое мир, человек и какое место он занимает в обществе. На эти вопросы разные философы отвечали совершенно по разному. Философское наследие актуально и по сей день, имеет непреходящую ценность. Философия Древнего Востока представлена культурами Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая. Если говорить о самом моменте ее происхождения, то мы должны понимать, что изначально философия, зародившаяся в древнем Вавилоне и Египте, не являлась философией как таковой. Это была “предфилософия” понятие, обобщающее те истории, случаи, важные события, которые происходили с людьми той эпохи. Позднее из их знаний были взяты некоторые основы, которые использовались в зарождении такого понятия, как философия. И ее развитие продолжилось в таких странах как древняя Индия и Китай. Философия древнего Вавилона и Египта Древний Вавилон и Египет были рабовладельческими государствами. Рабский труд применялся для создания оросительных сооружений, для постройки пирамид, храмов и дворцов. К концу IV — началу III тысячелетия до н. э. развитие рабовладельческих отношений в этих странах достигает высшей точки. Зарождение философской мысли в Древнем Вавилоне и Египте было тесно связано, с одной стороны, с первыми шагами науки о мире—астрономии, космологии, математики, а с другой стороны, с мифологией. Философия еще не выделилась как особая форма общественного сознания. Развивающееся хозяйство древнего мира требовало расширения знаний, применения их в жизни. «Необходимость вычислять периоды подъема и спада воды в Ниле, — говорит Маркс, — создала египетскую астрономию, а вместе с тем господство касты жрецов как руководителей земледелия». Хозяйственные нужды требовали установления точно рассчитанного календаря, основанного на астрономических наблюдениях за движениями Луны, Солнца и звезд. Все это вело к развитию научных знаний. Вавилонские математики положили начало алгебре и геометрии, овладели способом приближенного извлечения квадратных корней, решения квадратных уравнений. Мировоззрение вавилонян, как и других народов Древнего Востока, неотделимо от мифологии — первой попытки осмыслить наблюдаемые явления природы. Большую роль здесь играло жречество, которое насаждало религиозные верования. Мифические сказания о возникновении богов («теогония») превращаются в верование о происхождении мира («космогонию»). Светила рассматривались не только как средство для исчисления времени и астрономических предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него силы. Главным светилом, «отцом богов», считалась у вавилонян Луна. Звезды — божества, которые светят только ночью. Солнце — сила, погашающая сияние небесных светил, стало быть, оно источник тьмы, сила подземного мира, оно приносит смерть. Луна, умирая, воскресает к новой жизни, поэтому она образ вечной, неистребимой жизни. В древнем мифе о мироздании борьба между добром и злом стала со временем изображаться как победа света над мраком. Бог света воспевается как могучая нравственная сила, правящая миром. «Звездное» («астральное») мировоззрение вело к развитию астрологии — фантастической веры в способность светил непосредственно влиять на судьбу целых обществ и отдельных людей. С развитием рабовладения и обострением социальных отношений в Вавилоне появляются произведения, не только порывающие с мифологией, но и содержащие зачатки атеистической мысли. Наиболее яркий литературный памятник этого рода — «Диалог господина и раба «о смысле жизни»». В этом произведении подвергаются критике религиозные догматы, высказывается мысль о том, что нелепо выполнять предписания религии, приносить жертвы богам, надеяться на награду в загробной жизни. Возникновение древнеегипетской культуры — одной из древнейших в мире — относится к концу IV тысячелетия до н. э., т. е. к периоду формирования рабовладельческого строя. Основой древнеегипетского хозяйства были ирригационное-земледелие и скотоводство. В связи с этим значительного развития достигли строительное искусство, камнеобделочное и гончарное ремесла, а также непосредственно обслуживающие развивающееся хозяйство отрасли науки — астрономия, арифметика, геометрия. Важное практическое значение имело установление солнечного календаря. По утверждению древнегреческого историка Геродота, в Древнем Египте раньше, чем у других народов, была определена продолжительность года в 36574 дней. Высшим достижением египетской геометрии были вычисление отношения длины окружности к диаметру (число я), точная формула для вычисления объема усеченной пирамиды с квадратным основанием, площадей треугольников, прямоугольников, трапеций, кругов. В египетских школах применялся для вычислений особый метод, который предполагает наличие определенных теоретических знаний. Согласно философско-эзотерическим представлениям египтян, все числа имеют магическое значение: семь сфер подобны семи нотам лиры, заключающим в себе всю полноту музыки. Священным было и число три, символизирующее гармонию, равновесие и полноту: Бог представлялся как троичная Сущность, Разум, Сила и Материя; Дух, Душа и Тело; Свет, Слово и Жизнь. Сущность, явление и вещество — в этом сочетании заключалась закономерность тройственного единства, действующая во всей Вселенной. Семь сфер, семь планет символизировали семь различных состояний материи и духа. Семь миров солнечной системы – путь, по которому якобы каждый человек должен пройти в течение своей эволюции. Всеобщая семиричность нашей Вселенной отражалась не только в семи нотах гаммы, а проявлялась также и в строении человека. Человек, учила эзотерика египтян, троичен по существу и семиричен по своей эволюции. Его семь компонентов – это физическое тело, жизненная сила, Ка — астральное тело, животная душа, разумная душа, духовная душа, божественный дух. Ранняя философская мысль Египта – весьма интересное явление с точки зрения истории философии. В храмах Древнего Египта учились многие греческие философы. Именно в Египте они получили свои первые познания в области математики и астрономии. Более того, и сегодня, специалисты и ученые в различных областях знания во всем мире нередко вновь и вновь обращаются к эзотерике (тайному знанию) египетских пирамид. Египетская «Книга Мертвых» явилась основанием для философских размышлений о жизни и смерти, о возможностях потусторонней жизни и т.п. Древнеегипетская философия и культура — древнейшая в истории человечества. Она относится к IV-III тыс. до н. э. Зарождение философской мысли в Древнем Египте было тесно связано с социально-экономическими и политическими условиями развития страны. Народы Египта раньше, чем другие народы, вступили на путь классовых отношений и создания великих цивилизаций. Вместе с тем здесь длительное время сохранялась очень сильная царская власть, деспотия фараонов. Культ фараона сопровождался большим влиянием жречества. Власть фараонов и жреческой аристократии не могла не сказаться на мировоззрении. Оно развивалось преимущественно в религиозно-мифологическом обрамлении. Ранняя философская мысль Древнего Египта основывалась на мифологииикосмогонии. В ее основе лежали мифы об устройстве Вселенной и судьбе человека после смерти. Мифологемы (т.е. мифологические построения и системы) Древнего Египта, и по сей день, широко используются в науке. В них немало догадок и важных предположений. Космогония (от греч. «происхождение Вселенной») – учение о происхождении и устройстве небесных тел и космических образований. Ранняя философская мысль Египта, в отличие от других философских учений, была обращена не к практике сиюминутной жизни, а, в значительно большей степени, к проблемам подготовки ухода человека в потусторонний мир. Поэтому и главным религиозно-философским памятником Древнего Египта стала «Книга Мертвых».[6] Египтяне полагали, что души могут умирать оттого, что не все из них способны вынести испытания материей. Душа — дочь небес, если в своей любви к материи она полностью потеряет воспоминание о своем происхождении, тогда таившаяся в ней божественная искра, способная превратиться в сияющую звезду, возвращается обратно в эфирное пространство, а душа рассеивается в вихрях грубой материи. Ее разрывают на части призраки чудовищ и животных посреди стонов и проклятий. Эзотерическая наука египтян предлагала два ключа к пониманию мира. Первый: “Внешнее подобно внутреннему: малое таков же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и нет ничего великого в божественной экономии”. Второй “Люди — смертные боги, а боги — смертные люди”. Счастлив тот, считали египтяне, кто понимает эти слова, он овладел ключом ко всему. Однако тайну эту следовало хранить от злых и неразумных, чтобы они не смогли усвоить ее частично и сделать орудием разрушения. Ее следовало оберегать также от слабых, чтобы не свести их с ума. А потому истину нужно беречь в сердце своем. Проявляться же она будет через дела посвященного в тайну Тогда знание станет силой, вера —мечом, а молчание —доспехами. По египетскому, тайному учению, человек сознает в своей земной жизни лишь свою животную и свою рассудочную душу. Высшая часть его существа — духовная душа и божественный дух, существуют в нем в состоянии бессознательного зародыша и развиваются по окончании земной жизни, когда он сам становится Осирисом. В заключение заметим, что египтяне придавали большое значение процессу смерти вообще и ответственности души на ее пороге. Плутарх рассказывал, что египтяне во время пиршеств знатных особ вносили в зал мумию, как бы напоминая людям о бренности земных утех и необходимости работы души. Философская мысль Египта включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода — источник всех живых существ. Часто упоминался в древнеегипетских памятниках и воздух, заполняющий пространство и “пребывающий во всех вещах”. Это одна сторона представлений. Вторая, более существенная и более развитая, это теогония и космогония Древнего Египта. Большая роль отводилась светилам, планетам, звездам. Они играли роль не только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него силы. «Звездное» (астральное) мировоззрение вело к развитию астрологии — веры в способность светил влиять на судьбу людей и обществ. Краткое рассмотрение истории зарождения философской мысли в Древнем Вавилоне и Египте показывает наличие первых зачатков философской и социальной мысли у народов Древнего Востока. Философская мысль здесь еще не достигла уровня, характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее развитие науки и философской мысли. В древнеегипетских памятниках в наивной форме уже ставится вопрос о материальной первооснове природных явлений. Здесь упоминается о прохладной воде как источнике всех живых существ, а также о воздухе, заполняющем пространство и «пребывающем во всех вещах». Однако в Древнем Вавилоне и Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран. Тем не менее зачатки стихийно-материалистических и атеистических воззрений египтян и вавилонян оказали известное влияние на последующее развитие науки и материалистической мысли в древнем мире. Как утверждал Плутарх, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал мысль о воде как первопричине и начале всех вещей. [1] В древности в Вавилоне и Египте еще не создана философия в ее отдельном понимании. Все сведения о философии нужно собирать по частям из различных литературных, исторических, религиозных и других письменных источников. Начала философии часто прячутся под покровом мифологии. Поэтому ее называют предфилософией. По Аристотелю, человек, который любит или составляет мифы, — это философ, но мудрость в знании причины, а мифы — объяснение причин явлений природы. Поэтому мифологию издавна называли первоначальной натурфилософией, что удовлетворяет каузальную (причинную) потребность. Человека поражает известное — все равно: действительное или воображаемое — явление. Человек пытается объяснить себе, как оно возникло. Древнеиндийская философия Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе. В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.[3] Философия веданта Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактат Бадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.). Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман - причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа - это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.[10] Мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентами качества (гуна). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир - сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблемах Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты. [5] Философия санкхья Одной из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работа Ишвара-Кришны «Санкхья - карика». Санкхья - это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей - пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютная душа). Правда, диалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носят либо материалистический, либо теистический характер. По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира. Пуруши, или абсолютная душа, существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные принципы. В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг - Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий. Философия вайшешика Основателем школы вайшешика считается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружить в ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого «я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Поэтому путь к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души. Все телесные и нетелесные вещи имеют общую субстанцию, ибо они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых ану, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Будучи вечной и бесконечной, она существует в двух формах: ишвара или параатма (абсолютная душа) и индивидуальные души, которые странствуют в бесконечном коловращении жизней. Если философия вайшешика возникла первоначально как материалистическое учение о бытии, то постепенно усиливается ее религиозная окраска. Со временем представители этой школы стали рассматривать атомы (ану) только как материальную причину мира, а деятельной причиной мира провозгласили бога. [10] Философия джайнизма Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия - неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса. Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их соединение является кармой. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы, различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальных свойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождение от пут самсары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения. К числу подобных правил относится и ахинса, ненанесение вреда живому. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственным настроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных в джайнизме. Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» - авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание и вывод. В «мати» входит непосредственное восприятие внешних и внутренних объектов как органами чувств, так и умом. От этого непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. При последнем душа смыкается с предметами познания без всякого посредничества чувств и ума, но для этого надо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам. На первой ступени такого знания душа воспринимает как мелкие, так и отдаленные предметы, на второй ступени душа получает прямой доступ к настоящим и прошлым мыслям людей, на третьей ступени достигается всеведение. Абсолютное знание доступно лишь джинам - освобожденным душам. Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир - это наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире - джины. Вместе с тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства его бытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе, на небе мокши. Философия буддизма Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму. Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме. В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий. Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему. Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины. Философия локаята Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представлена прежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога. Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств, на их основе возникает сознание. Средневековый философ Мадхавагарьи писал: «В этой школе признаются четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому как при смешении кинвы и других (веществ) возникает опьяняющая сила». При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание. Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, - утверждается в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видят в счастье, а счастье понимается преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами. Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум как самостоятельный источник знания. Все знания они выводили из органов чувств, из ощущений. Оригинальность положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали локаятники, находилось еще в зачаточном состоянии. [9] Философия йога Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад. Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара. Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Психические состояния, которые непосредственно ненаблюдаемы, но все же известны, называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний йоги входит также требование поклонения богу. [7] Древнекитайская философия В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени. Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. [4] Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком. Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ. [2] Конфуцианство Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений. Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий? Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников. Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли. Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время». Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. [5] Даосизм Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества. Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности». Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира. Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам. В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао». Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.[8] Моизм Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников. Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах». Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви. Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками. Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания. Легизм Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом. В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми. По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь. Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну. Вывод В заключении следует еще раз напомнить о специфике восточной философии. В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой, это особенно видно из предфилософии, зародившейся в Вавилоне и древнем Египте. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам. Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику. Список используемой литературы:
|