Культурология. Семинар 6 Культурология. Формирование казахской культуры

• Название: Формирование казахской культуры
• Анкор: Культурология
• Дата: 24.10.2021
• Размер: 53.49 Kb.
• Имя файла: Семинар 6 Культурология.docx
• Тип: Семинар; #254966

Кафедра социально-гуманитарных наук

Дисциплина: Культурология

Выполнила: Нигметова Ж.

Специальность: Педиатрия

Группа: 113

Семинар № 6

Тема: Формирование казахской культуры

1.Традиции и обычаи казахского народа.

Казахский народ свято чтит унаследованные от предков обычаи и традиции. Объективности ради, следует сказать, что за годы существования, казахская нация накопила в данной сфере столь объемный багаж, что в рамках одной статьи, практически не возможно рассказать обо всех традициях и обычаях, присущих потомкам султанов Жанибека и Керея.

Основной традицией казахов, со временем трансформировавшейся в особенность национального характера, является гостеприимство. В казахском обществе существует неофициальный закон, озвученный еще в глубокой древности. Он гласит - встречай гостя как посланника Бога.

Гостеприимство, в казахском обществе считается священной обязанностью. Во все времена степняки делали все возможное, чтобы угодить гостю. Поэтому каждый путник, отправляясь в дорогу, знал, что его радушно встретят в любом уголке казахской земли.

Уважительное отношение к старшим – еще одна положительная черта казахского народа. Традиционно ребенка с «младых ногтей» обучают сдержанности и добропорядочности при общении со взрослыми, умудренными жизненным опытом людьми.

Однако выше перечисленные национальные особенности, базисом для возникновения которых послужили обобщенные нормы и принципы общественных отношений (традиции), к счастью, присущи не только представителям казахского народа. Поэтому далее вашему вниманию предлагается перечень основных обычаев, получивших широкое распространение в казахском обществе.
1. Традиции и обычаи, связанные с преподнесением подарков

Сүйінші - обычай, согласно которому путник, принесший в дом добрую весть, в благодарность получает от хозяев ценный подарок.

«Ат мингизип шапан жабу» - высокий почет. Согласно традиции, дорогой гость, им может быть акын, батыр или просто очень уважаемый человек, посетивший аул, в знак признания заслуг, получает в подарок от местных жителей коня и дорогой чапан (халат из верблюжьей шерсти с ситцевой подкладкой).

Бес жаксы - подарок, единовременно состоящий из пяти ценных вещей. В него входят: верблюд («кара нар»), быстроногий скакун («жуйрик ат»), дорогой ковер («калы килем»), алмазная сабля («алмас кылыш»), а также соболья шуба («булгын ишик»). Бес жаксы также как и «Ат мингизип шапан жабу», удостаиваются наиболее уважаемые в казахском обществе люди.
2. Традиции и обычаи, связанные с взаимопомощью

Асар - семья, у которой возникла необходимость выполнить какую-либо спешную, подчас тяжелую работу, имеет право позвать в помощники родственников, друзей и соседей. По окончанию дела, для помощников накрывается богатый стол.

Жылу – традиция, связанная с оказанием материальной, моральной и финансовой помощи людям, пострадавшим в результате стихийных бедствий (пожаров, наводнений и т.п.). Все сочувствующие, а не только родственники, имеют право помочь пострадавшим. В качестве пожертвований могут выступать – скот, стройматериалы, одежда, деньги.

Белкотерер – традиция, угощать пожилых людей. Для стариков, готовятся вкусные, а самое главное – мягкие блюда, такие как казы, жент, кумыс, творог и т.д. Как правило, данная обязанность возлагается на детей или близких родственников, реже соседей. Традиция белкотерер, является примером заботы о пожилых людях.
3. Традиции и обычаи, связанные с приемом гостей

Конакасы – обычай, связанный с угощением гостя. Казахский народ издревле славился своим гостеприимством. Все самое вкусное казахи всегда приберегали для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» - специально приглашенный, «кудайы конак» - случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Следует отметить, что если хозяин дома по каким-либо причинам, отказался соблюдать обычай конакасы, в отношении его (в давние времена) могли быть применены штрафные санкции.

Конаккаде – традиция, в соответствии с которой хозяин дома имеет право попросить гостя спеть песню или сыграть на музыкальном инструменте. Конаккаде - испытание гостя искусством, а также залог веселого застолья.

Ерулик – если в аул прибывали новоселы, в их честь устраивался ерулик – небольшой праздник, позволявший прибывшим быстрее адаптироваться на новом месте. Также обычай ерулик включал в себя и помощь в бытовом обустройстве новичков. Соседи обеспечивали их дровами, питьевой водой и т.д.

Той дастархан - особая форма торжества, организуемого к празднику или во время него. Помимо посиделок за столом, во время той дастархан, проводятся спортивные, музыкальные, песенные состязания (айтыс), скачки.
4. Традиции и обычаи, связанные с рождением и воспитанием ребенка

Шілдехана - торжество, связанное с рождением ребенка.

Бесікке салу, бесік той - праздник, устраиваемый после укладки новорожденного в люльку. Как правило, организуется на 3-5 день после отпадания пуповины у малыша.

Есім кою, ат қою - обряд имянаречения. Может проводиться в рамках праздника шілдехана, либо во время торжества, приуроченного к укладыванию новорожденного в люльку. Исполнение обряда поручают наиболее уважаемым людям, которые кроме всего прочего, благословляют младенца.

Кыркынан шыгару - обряд, исполняемый на сороковой день после рождения ребенка. Включает в себя: купание младенца в 40 ложках воды, а также первую стрижку волос и ногтей.

Тусау кесу - по казахскому обычаю, в день, когда ребенок сделал свои первые шаги, в юрту приглашался самый старый и уважаемый в ауле человек. Он должен был перерезать ножом специальные веревки, опутывающие ножки ребенка (разрезание пут). Делалось это для того, чтобы в будущем малыш мог красиво ходить и быстро бегать.

Сүндетке отырғызу - обряд обрезания. Обряд проводится, когда ребенку исполняется 5-7 лет. В этот день родители зовут в юрту муллу, который и проводит данную процедур. За это мулла получает щедрое вознаграждение. По случаю сүндетке отырғызу, организуется большой праздник, на который приглашают всех родственников и друзей. Пришедшие на той, делают щедрые подарки виновнику торжества и его родителям.
5. Традиции и обычаи, связанные со вступлением в брак

У казахов по адату - брак между родственниками до седьмого колена запрещен, подобное табу, способствует предупреждению кровно-родственных смешений и, как следствие – благоприятно отражается на здоровье будущего потомства.

Кроме того, в прежние времена существовало суждение, что ранние браки способствуют удержанию молодежи от непристойных поступков, а также являются предпосылками к рождению здоровых детей. Поэтому девушек выдавали замуж в 13 - 14 лет. Однако сегодня, традиции ранних браков в Казахстане не практикуется.

Любую свадебную церемонию в казахском обществе предвосхищает құдалық (сватовство). В преддверии бракосочетания в дом невесты приезжают сваты. Их задача – договориться с ближайшими родственниками девушки о ее замужестве. В ходе сватовства, отец невесты получает от гостей подарки, являющиеся своеобразным задатком. Если переговоры проходят успешно, отец, в свою очередь, вручает главному свату халат. Этот обычай именуется «шеге шапан». Приготовление «құйрық бауыр», блюда из печени и курдючного сала, также свидетельствует об удачном завершении сватовства.

Следующий этап праздника – проводы невесты «қыз ұзату». Вечером перед началом церемонии в дом девушки вновь приезжают сваты. Количество визитеров должно быть не четным (5-7 человек). Рано утром, невесту вместе со сватами отправляют в дом жениха. Процедура прощания, сопровождается исполнением казахской ритуальной песни «Жар-жар».

Торжественный обряд встречи невесты, именуется келін түсіру. Основным элементом келін түсіру, является исполнение традиционной песни наставлений и пожеланий – «Беташар».

В древние времена, когда казахи практиковали кочевой образ жизни, жилище молодоженов (юрта), располагалось позади дома родителей жениха. Согласно традиции, первой порог юрты должна была переступить невеста, причем обязательно сделать это с правой ноги.

Также в ходе свадебной церемонии, молодожены должны совместно распить сосуд с водой, в которой растворены сахар и соль. По приданию, данный ритуал – гарант счастливой семейной жизни.

Не менее интересен в комплексе свадебных мероприятий обряд расплетания косы невесты, с последующим раздвоением. Две косы на голове у новобрачной, символизируют окончание одиночества и начало супружеской жизни.

6. Древнейшие обычаи казахского народа

Туган жерге аунату – согласно данному обычаю, человека, долгое время прожившего в дали от родных мест, по возвращению на родину следовало обвалять в земле. Коротко смысл данного действия можно объяснить следующей пословицей – «все мы дети родной земли».

Аузына тукирту – дословно название этого ритуала переводится как «поплевать в рот». У древних казахов существовало поверье, согласно которому с капелькой слюны, переданной ребенку отважным батыром, популярным акыном или оратором, к малышу перейдет частичка гена одаренности данного человека. Благодаря чему, в будущем этому ребенку будет сопутствовать удача.

Ашамайга мингизу – обряд, в соответствии с которым 6-7-летнему мальчику полагалось дарить коня и камчу. Подобный ритуал являлся своеобразной «инициацией», пройдя которую ребенок провозглашался джигитом. В этот день старики благословляли юного наездника на ратные подвиги. После чего, родители устраивали в честь сына небольшой той (праздник).

Бастангы – старинный аналог современных молодежных вечеринок. Традиционно подобные торжества проводились сразу же после отъезда взрослых. Во время бастангы, гости, как привило, высказывали только одно пожелание - чтобы в дороге путников сопровождала удача и не настигла болезнь

2.Мифы и легенды казахского народа

Проблема реконструкции древней мифологии сложна, поскольку необходимо не только найти источники, но систематизировать и проанализировать разнородный материал.

Как оказалось, не так-то и просто отличить миф от легенды, а легенду — от исторического предания. Ведь в основе легенд лежит какое-то действительно бывшее в истории событие, и чаще всего это событие привязано к конкретной местности, горе, перевалу, реке, глядя на которые, люди могут сказать: «Вот эта местность называется гора Казыкурт, потому что тысячи лет тому назад после всемирного потопа сюда пристал ковчег пророка Ноя…»

Как подчеркнул писатель, мифологическое сознание является общей характерной чертой всех народов, имеющих древнюю историю. Каждый из народов примерно одинаково объясняет мир, окружающую природу, человека и богов. Одно из таких мифологических представлений о том, что космос человеческой жизни состоит из трех частей, из трех миров: Верхнего мира (неба), Среднего мира (земли) и Нижнего мира (подземного).

Кочевые народы считали, что в каждом из этих миров есть жизнь и что эта жизнь похожа на жизнь Среднего мира, в котором живут сами люди. Об этом сказано в казахских сказках: «Под землей есть жизнь, там тоже живут люди и народы, но только там не так, как на поверхности: мало света, мало воздуха, солнца там не видно, но люди там делают то же, что творят люди на поверхности земли». А в Верхнем мире, напротив, очень много света и солнца, и из тел обитателей Верхнего мира струится яркий свет.

Одним из важнейших элементов мифологии древних народов земли является понятие о мировом дереве, произрастающем из центра планеты и пронизывающем все три мира от основания до небес. Это огромное чудесное дерево объединяет все три мира: Верхний, Средний, Нижний, делает его единым целым. Для сказочного восприятия древних людей казалось закономерным, что есть такое великое дерево, которое своими корнями уходит вглубь земли, а вершиной достигает высоких небес. У всех народов в сказках есть описание такого огромного Дерева Жизни, имеются и многочисленные изображения его. Чаще всего его показывают так: на его уходящей в небеса вершине сидит птица, а глубоко под землей корни его обвивает гигантский змей-дракон. А в средней части, на поверхности земли находится человек, напротив него — животные и звери.

Прообразом древа жизни в казахской мифологии является священное дерево Байтерек.

Считалось, что ствол Байтерека является земной осью — мостиком, соединяющим грешную землю и святые небеса. Три мира — Верхний, Средний, Нижний объединены гигантским мировым деревом. На вершине мирового дерева находится царь Верхнего мира — птица Самурык. В корнях мирового древа, обхватив его кольцами, лежитдракон-змей — олицетворение зла. У подножия дерева стоит человек, направивший лук и стрелы на дракона. В гнезде птицы, находящемся на вершине дерева, — неоперившиеся птенцы, олицетворяющие будущее.

Таков глубокий философский смысл мифа о мировом дереве Байтерек, символе нашей молодой столицы.

Казахские мифы имеют ярко выраженное типологическое сходство с мифами других народов, в особенности с тюркскими. Тенгри, Умай, Жезтырнак, албасты и другие персонажи встречаются в разных вариантах в мифах тюркских народов, что объясняется сходными архетипическими образами и мотивами, восходящими к общему мифопоэтическому пространству еще до эпохи образования Каганата.

Само зарождение представлено мифом о возникновении мира и Вселенной из мирового яйца.

«Бог Неба Тенгри выступает как первотворец, культурный герой и демиург, он сотворил небо и землю, женщину — богиню Умай, Небесную гору Сумеру и озеро Суотколь, Солнце, Луну, ветры, облака. Мировая модель вмещает в себя Вселенную и еще 99 миров, Вселенная делится на Верхний, Средний и Нижний миры, в самом центре Земли стоит мировая Гора Сумер (древнетюркский Олимп)", — говорит писатель.

Также автор затронул доисламский период религии — тенгрианство, в которое верили народы, жившие на территории древнего Казахстана.

Известно, что мифы рассказывают и объясняют практическии все аспекты жизни. К примеру, о том, как был создан человек, можно узнать в антропогоническом мифе. Как Тенгри сотворил человека из глины и тростника, вдохнул в него живую душу и разум. Тенгри сотворил семь мужей и еще одного — восьмого, которого поставил властелином на Золотую Гору.

«Фольклорная культура также восходит к тенгрианской мифологии: «Многие обычаи, традиции, поверья современных казахов связаны с теми далекими временами, когда зародилось тенгрианство», — говорит Жанайдаров.

Примечательно, что в казахской мифологии разработана обширная система персонажей духов и демонологических существ, которые наполнены своим колоритом, но имеют сходства с героями и персонажами мифов других народов. В частности, пери — ангелы неба; аруахи — души знаменитых людей, мудрецов, биев, батыров; изыхи — добрые духи; дивы и шимурын, обыр, Кермез — злые духи, черный демон тейран; Айна — женщина демон, приносящая смерть; Момо — покровительница повитух; Жезтырнак — злое демоническое существо в облике красивой молодой женщины с медным орлиным носом и огромными медными когтями. Среди духов природы есть лешие, водяные и русалки — коварный лесной дух — конаяк (леший); водяные красавицы — русалки (кулъдиргиш); Албасты — злой демон, связанный с водной стихией. В основе казахских мифов лежат: тюркские мифы, мифы скифов и саков, казахские сказки, Библия, алтайские мифы и сказки, религия и мифология древних тюрков, легенды и мифы древней Греции, славянские мифы, скандинавский эпос, ведийская поэзия, мифы и литература древнего Востока и Малой Азии, Вавилонии и Ассирии, гомеровский эпос; словари и энциклопедии по мифологии, истории, языкознанию .

В частности, знакомая многим детям из сказок — ведьма Мыстан Кемпир или Жалмауыз Кемпир — напоминает славянскую Бабу Ягу, которая выполняет в мифе и сказке амбивалентную функцию. С одной стороны, она прародительница, охраняющая животных и зверей, связанная с культом мертвых, помощница героя. «Иногда — покровительница героя, добрая Баба Яга, помогающая герою совершать его подвиги. С другой стороны, она антагонист и вредитель героя».

У казахов также сохранились реликты древнего мироздания, связанные с почитанием гор. Одна из таких гор находится в Шымкентской области — Казыгурт. Согласно древним казахским преданиям, Ноев ковчег остановился именно на горе Казыгурт.

Немало легенд существует о пророках и деятелях раннего ислама в Средней Азии и в Казахстане. Свои имена в истории оставили ближайшие сподвижники Пророка Мухаммеда — Абу-Бакр, Омар, Осман, Али и другие.

Таким образом, мифологическое представление казахов о существовании бессмертных образов святых, поклонение их «духам пред­ков», паломничество в святые места, прежде всего указывает на их надежду к продлению жизни и стремление к вечности бытия и бессмертию.
3.Формы народной поэзии, Музыкальное творчество акынов и жырау.

Особая роль народной музыки в жизни казахов отражена в многочисленных древних мифах и легендах. Музыкальные мифы и легенды, являющиеся неотъемлемой частью традицион­ной религиозной системы, ставят Музыкальный Инструмент на высшую ступень мироздания. Появившиеся несколько позже архаичные образцы инструментальной музыки народа, -кюи - также выполняли на этапе своего возник­новения магические функции. Происхождение обеих традиций - эпической и инструмен­тальной связывалось в народном сознании и преданиях с именем легендарного святого -Коркыта - первого жырау и шамана, "отца кюев" и создателя музыкального инструмента -кыл-кобыза. Вместе с кобызом, строение и названия частей которого олицетворяли свойственную шаманским представлениям 3-х-уровневую модель Вселенной (верхний, средний и нижний миры), Коркыт оставил потомкам великое наследие - кобызовые кюи ­"Коркыт", "Желмая" (Имя священной верблюдицы"), "Таргыл тана" ("Пегая телка"), "Елимай" ("О, моя родина"), "Ушардынулуы" ("ВойУшар") и др . Часть из них имела звукоподражательный характер и передавала голоса живой природы, часть - представляла собой философские раздумья о смысле бытия, жизни и смерти. Но во всех произведениях легко уловимы на слух переходящие из одного кюя в другой и многократно повторяющиеся музыкальные мотивы - словно ожившие в звуках кобыза слова древней молитвы, запо­веди, заклинания, обращенные к богу, духам, сверхъествественным силам.

В глубь веков уходит и история развития домбровой и сыбызговой инструментальных традиций. Свидетельством древнего происхож­дения домбровой музыки стали археологи­ческие открытия: при раскопках древнего города Хорезма были найдены терракотовые статуэтки музыкантов, играющих на щипковых двухструнках. Ученые отмечают, что хорезмий-ские двухструнки, бытовавшие не менее двух тысяч лет назад, имеют типологическое сходство с казахской домброй и были одним из распространенных инструментов ранних кочевников, живших на территории Казахстана.

К наиболее архаичным образцам домбровой и сыбызговой музыки относятся кюи-легенды с названиями птиц и животных - "Акку" ("Лебедь"), "Каз" (Гусь"), "Нар" ("Верблюд"), кюи о хромоногих существах и несчастной охоте - "Аксак кыз" ("Хромая девушка"), "Аксак кулан" ("Хромой кулан"), кюи-плачи об утонувших детях и детенышах зверей - "Жорга аю" ("Медведь-иноходец"), "Зарлау" ("Плач"), "Жетым кыз" ("Девочка-сирота")и др . Все они сохранили отголоски древних форм религии, культов и тотемных представлений народа и до сих пор несут в себе живую историю безмолвно ушедших тысячелетий.

На раннем этапе развития музыка была всецело подчинена обслуживанию утилитарных потребностей древнего кочевого общества и сопровождала важнейшие религиозные и бытовые церемонии. Возникшие в период становления казахского этноса крупные эпические сказания - жыр, исполнялись жырау (носителями эпической традиции), и были связаны изначально с отправлением ритуалов военной магии и культа предков. В народной памяти сохранилось более ста сказаний, в каждом из которых - тысячи поэтических строк, исполняемых в сопровождении кыл-кобыза -смычкового музыкального инструмента с двумя волосяными струнами или щипкового инструмента - домбры. Будучи одним из самых любимых жанров народного творчества, героические и лирико-бытовые эпические сказания "Кобланды", "Алпамыс", "Ер-Таргын", "Камбар", "Кыз Жибек", "Козы-Корпеш и Баян-сулу", "ЕнликиКебек" и многие-многие другие донесли до потомков в легендарной, мифоло­гизированной форме реальные исторические события доказахской и собственно казахской истории.

Благодаря широкому распространению песни в быту народа многое из песен проникло в инструментальную музыку, повлияло на структуру и характер мелодий кюев для домбры. На обширной территории Казахстана формируются различные локальные профессиональные ком­позиторские и исполнительские школы, при этом каждый регион предлагает своего рода " специализацию" в развитии конкретных традиций. Так, территория ЗападногоКазах­стана стала центральной зоной в развитии домбрового кюя токпе, а ареал Сары-арки (Центральный Казахстан) - эпицентром профес­сиональной песни, юго-западный регион (Кар-макчинский район) сохранил и развил богатей­шие традиции эпического сказительства, а Жетысу- традиции айтыса - состязательного искусства акынов-импровизаторов. ИменаКурмангазы, Даулеткерея, Таттимбета, Казангапа, Дины, Биржана, Ахана, Жаяу Мусы, Естая, Ибрая, Нартая, Мади, Мухита, Абая , Кенена Азербаева вошли в историю не только казахской, но и мировой музыкальной куль­туры. Их творчество, отличающееся яркой индивидуальностью стиля, характерным образ­ным строем и кругом музыкально-вырази­тельных средств, составляет гордость, классику казахской музыкальной культуры. Создавая высокое искусство и приобщая простых людей к "божественному таинству" - музыке, они при жизни пользовались большой любовью и уважением в обществе и всегда находились в центре всеобщего внимания и притяжения. Лучшим из лучших народ присваивал высокие звания - салов и сере. Творческая деятельность профессиональных музыкантов 19 века, как правило, не ограничивалась только исполни­тельской или композиторской сферой, а включала в себя все многообразие художест­венных форм - поэтическую импровизацию, ораторское искусство, отточенную вокальную технику, виртуозное владение музыкальным инструментом, элементы театрального и циркового действа, что во многом сближало казахских степных артистов со средневековыми музыкантами Западной Европы - жонглерами, трубадурами, труверами, мейстер и минни-зингерами .

В 20 веке казахская музыкальная культура обогащается новыми формами музицирования и жанрами. За небольшой в масштабах истории отрезок времени республика освоила много­голосие и весь жанровый арсенал классической европейской музыки - оперу, симфонию, балет, инструментальный концерт, кантату, ораторию, ансамблевые, оркестровые и хоровые исполни­тельские формы, создала новую профессио­нальную композиторскую школу, базирую­щуюся на письменном типе творчества . На основе органичного синтеза национального содержания и европейских форм в 30-40-е годы 20 столетия были созданы классические произведения казахского оперного искусства -"Кыз Жибек" Е. Брусиловского, "Абай" А. Жубанова, Л. Хамиди, "Биржан и Сара" М. Тулебаева. Их драматургической и музыкальной основой стали неисчерпаемые богатства казахского фольклора и устной профессио­нальной музыки. Подмостки оперного театра стали ареной, где перед взором современного зрителя разворачивается старинный свадебный обряд и зажигательный айтыс между акынами 19 века БиржаномиСарой, где можно услышать полную внутренней страсти песню героя народно-освободительного восстания 19 века, поэта и кюйши Махамбета и скорбную похоронно-поминальную песню-плач жоктау. В 60-70-х гг. в республике достигает расцвета один из самых сложных жанров европейской инструментальной музыки - симфонический, в рамках которого создаются как композиции, близкие по форме классическим, - симфонииГ.Жубановой, К.Кужамьярова, так и возникает новый жанровый синтез - симфонический кюй .

Самобытное музыкальное искусство Казахстана, истоки которого лежат в глубочай­шей древности, - это неотъемлемая часть многонациональной культуры нашей страны. Его успехи и достижения на современном этапе - результат колоссальных культурно-со­циальных преобразований в жизни казахского народа. От народной песни и кюя до оперы и симфоний, от одноголосного пения до полифонически звучащего хора, от домашнего музицирования до филармонического зала, от устного предания до современной науки - таков путь, пройденный за исторически короткий период казахской профессиональной музыкой. Но главное, что характеризует ее, - это возрождение в новых социальных условиях форм и традиций богатого народного музыкального наследия.

Созданные народом песни, танцы, сказки, произведения декоративно-прикладного ис­кусства и архитектуры раскрывают специфи­ческие особенности жизни каждого народа и имеют большой познавательный и художест­венный интерес, свидетельствуют о созданной им материальной и духовной культуре. Художественные произведения, созданные народом для себя по своему вкусу и эстети­ческим требованиям, выражали демократи­ческую идеологию, в основе которой всегда лежат гуманистические идеалы. В произве­дениях народного искусства, созданных для себя или своей среды, непосредственно выражались мысли и чувства народа, особенности его быта и природной среды, в которой жил и трудился народ.

Народная поэзия, музыка, танцы и художественные произведения декоративно-прикладного искусства народных мастеров, оформляющих и составляющих быт, проник­нуты своеобразием, свойственным художест­венному творчеству того или другого этноса. Своеобразие искусства каждого народа опре­деляется социально-экономическими условиями его труда и быта, а также особенностями природных условий, в которых он живет. Общение между народами и торгово-эконо­мические связи между ними вызывают взаимодействия между художественными культурами разных народов. Однако, несмотря на эти взаимодействия, специфические особенности искусства каждого народа всегда оставались и остаются в силе и отличают его искусство    от   искусства   других народов.

Искусство, отражающее повседневную жизнь и идеалы человека, являлось одним из важнейших факторов, влиявших на развитие демократи­ческого профессионального искусства. Выдаю­щиеся мастера всех видов искусства всегда исходили в своем творчестве из основ народного искусства. Исследуя казахское народное искусство как сферу эстетической культуры общества, необходимо исследовать художественно-творческий процесс как образ национальной жизни и мышления, обеспечи­вающий функционирование фольклора; его эстетическую и культурную ценность, прояв­ляющуюся в его социокультурных функциях.

 

4. Великие казахские бии.

В центре Казахского права «Жарғы» находился особая социальная категория - би, олицетворявший судью и судебную власть, вместе с тем на определенном этапе истории соединявший в своем лице законодателя, знатока источников, правил и процедур «Степного права», поэта и оратора, а главное - убежденный-моралист и преданный принципу справедливости. В данной статье речь идет и о трех выдающихся биях - Толе бие, Казыбек бие и Айтеке бие. Документальные материалы о них ограничены. Зато сохранились устные повествования, передаваемые из поколения в поколение. Их было в прошлые века немало. К сожалению, многие из этих «архивов» уничтожены, сожжены, закопаны, просто утеряны в годы жестокого преследования, арестов, голода, духовного и материального обнищания населения Степного края, периодически повторявшиеся в особенности в XX веке.

Великая степь Казахии хранит в исторической памяти имена многих биев, прославившихся в разное время как судьи и трибуны своими победами и подвигами на состязательных судебных и политических процессах и на арене защиты интересов рода и отечества. С именами трех выдающихся биев: Толе бия, Казыбек бия и Айтеке бия связана целая эпоха - полоса в истории Казахской степи и не только в обычно-правовой области. Они были всеказахскими государственными и судебными деятелями и авторитетами. За Толе бием закрепились слова, сказанные им о себе своим детям: «Мен болсам халық үшін жүрген адаммын» - «Меня сотворили, чтобы я служила народу». Айтеке би так обобщил свою жизнь: «Өмірім өзгенікі, өлім ғана өзімдікі» - «Моя жизнь принадлежит народу, а мне принадлежит только моя смерть». Эти слова выражают идейную установку не одиночек, они представляют фундаментальный принцип идеологии власти биев в периоды утверждения Степной демократии и законности «в древней форме» в Казахии.

Эпоха «трех биев» по насыщенности событиями считается одним из самых тяжелых и тотальных периодов в истории Казахстана. Внезапные нашествия хорошо организованных внешних полчищ восточных, жунгарских калмыков на беспечные казахские аулы, занимавшие кочевьями огромное пространство от Сибири до южных отрогов Каратау и долины Сыр-Дарьи, представляли реальную угрозу для Великой степи и вопрос «быть или не быть» ей стал вопросом глобального значения. Этот период вошел в историю Казахстана как «Ақтабан шұбырынды» - «Годами трагедии и массового переселения народа». Именно в эти годы, как никогда, общество нуждалось в авторитетных и выдающихся деятелях и организаторах. Ими были и являлись, в числе первых: Толе би, Казыбек би и Айтеке би. Они вошли в историю Казахстана как «три великолепных бия», - «Атақты үш би», «три пророка» - «Үш пайғамбар» Восстановление и объединение казахских земель в границах до нашествия калмыков и их послевоенное мирное устройство связываются в большей степени с их именами.

Толе би, Казыбек би и Айтеке би были верховными биями в трех казахских жузах: Толе би в Старшем жузе, Казыбек би в Среднем жузе, Айтеке би в Младшем жузе. Тауке хан, пытавшийся распространить свою власть на весь Казахстан (первая четверть XVIII века) и встать во главе объединительного движения, на одном из народных съездов вблизи Туркестана официально признал и провозгласил их правителями в своих жузах. Это было смелым назначением, если учесть, что в каждом жузе был не один амбициозный султан, а несколько из потомков Чингисхана, правившие родовыми объединенями и считавшиеся «малыми ханами». Однако и они должны были считаться с популярностью и властью Верховных биев.

Толе би вышел из древнего казахского этнического объединения Уйсын, а в нем из поколения Дулат. По разным источникам, он родился и провел молодые и последние годы жизни вблизи Ташкента, в местностях Каракамыс, Акбурхан, ставших фактически династическими именими. На его воспитание и становление значительное вляние оказала фамильная традиция, вобравшая мировоззрение и культуру тюрков Великой степи. Его родословие берет начало от легендарного Майкы бия.

По воле отца мальчик Толе с пяти лет пустился в «учебу» - разъезжал по регионам степи, вначале с отцом, а затем в роли «қосшы бала» - «приставного воспитанника» при опытных биях. Он быстро набирался знаний, и в освоении истории, словесности и правовой культуры народа показывал раннюю зрелость. С девяти лет, под испытующим оком своих наставников, принимал пробное участие в судебном разбирательстве и в вынесении судебных решений. В 15 лет Толе становится на самостоятельный путь судьи-бия. Успешно проходит испытание, своеобразную аккредитацию у «старцев-мудрецов», получает их “бата”- благословление. Такого рода испытание он, в частности, прошел у знаменитого в Степи ученого-старца, столетнего Анет-баба. Благословение - «бата» степных авторитетов является своеобразным ритуалом, служит и признанием юноши бием и наставлением его на будущее.

Казыбек би происходил из рода Каракесек (племени Аргын), вошел в историю казахов как один из «трех законодателей и пророков века», своим влиянием и деятельностью сыгравших выдающуюся роль в трудной судьбе казахов на рубеже XVII и XVIII веков. Казыбек рос и воспитывался в традиционной степной культурной среде, где к нему относились как к одаренному ребенку: его готовили в общественные деятели, придерживающихся ценностных нравственных принципов, учили освоению устного духовного богатства народа и наследия знаменитых биев, основам и технике красноречия, овладению уроков мудрости.

Казыбек би в Среднем жузе, как Толе би в Старшем жузе, считался «самосильнейшим». В одном официальном донесении русского представителя, относящемся к 1763 году, сказано, что Казыбек бия «в Средней орде за главного судью почитают и к которому сам Абулмамбет хан, так и Аблай и прочих улусов Султаны, знатные старшины для всякого совету всегда и почти каждогодно приезжают и без его согласия ничего знатного не приемлют».

Айтеке би, имя и слава которого простирались далеко за пределами исконных территорий Младшего жуза, стал в свою эпоху легендой. Даты его рождения и места смерти установлены приблизительно, считают, что он прожил 56 лет. По данным исследователя М. Исламгалиева он похоронен в фамильном склепе в местности Нурата-тау, вблизи Самарканда. Общеизвестно, что Айтеке би был современником Толе бия и Казыбек бия, входил вместе с ними в кагорту «трех правителей дум» казахского народа в последней четверти XVII и первой половине XVIII веков. Он был по возрасту немного моложе их, и был моложе по рангу Жуза (Младший жуз), но достойным их современником по совместной службе общенациональным интересам.

Родовое объединение Торткара из Младшего жуза, к которому принадлежал Айтеке би, как и значительная часть ряда казахских родов Младшего жуза, в связи с беспрестанной борьбой за удельную власть, нередко переходящей в войны, между отпрысками властвующих династий, перемещались на юг и надолго занимали своими кочевьями эти просторы. В литературе утвердилось мнение, что Айтеке би большую часть жизни проводил в степных просторах к югу от междуречья Сырдарьи и Амударьи, на владениях Туранских государственных образований с центрами Бухара, Самарканд, Ургенч.

Прямые предки Айтеке бия пользовались известностью в Степи. Так, его предок Ораз би (1299-1385 гг.) был одним из ближайших советников основателя Туранского государства Тимур хана, сделавшего своей столицей Самарканд. Считающийся после Тимур хана и Улугбека третьим известным правителем Самарканда Жалантос приходился дедом Айтеке бию.

Айтеке получил разностороннее для своего времени образование, учился в знаменитом Медресе Улугбека и успешно его окончил, овладел рядом восточных языков - арабским, персидским и тюркским. С пяти лет проходил школу у известных златоустов-биев и в семье правителя Жалантоса. Увлекается он искусством внутреннего оформления знаменитых Самаркандских мусульманских храмов и устройством государства Тимура, Улугбека и Жалантоса. Он присутствует на приемах иностранных послов, в том числе из дальнего зарубежья.

Овладение кладезью мудрости казахских биев, искусством красноречия, соединенного с ученостью и традицией знаменитых предков, принесли Айтеке бию раннюю известность. К нему обращаются большие и малые, близкие и дальние правители родов и аульных объединений за решениями острых и застарелых конфликтов и споров, нарушающих мирную жизнь населения. За советами к нему обращаются государственные деятели, военачальники. Он становится толкователем Степных законов.

Идейные установки и мотивы жизни Айтеке бия были сходны с Толе бием и Казыбек бием. Все они своей первой и изначальной целью ставили служение народу правдой и справедливостью. Все они делили вместе со своим народом горечь поражений и радость побед. Айтеке би, вместе с Толе бием, Казыбек бием составили главную опору Тауке хана, ставшего во главе Казахского государства в самое судьбоносное время для народа, испытавшего трагедию поражения и массового переселения на юг. Они были вместе с Тауке ханом и другими народными предводителями в годы поиска путей мобилизации сил народа и выхода из всеобщего политического кризиса. Крупный законодательный акт «Жеті Жарғы» принятый на всенародных съездах вблизи Туркестана и отражавший патриотическую волю масс, можно отнести к значительным подвигам в первую очередь трех пророков века - Толе бия, Казыбек бия и Айтеке бия.

Основательная встреча Толе бия, Казыбек бия и Айтеке бия и их личное знакомство, по-видимому, произошли в период работы народных съездов, периодически и часто созываемых в окрестностях Туркестана. Их беседы, логико-риторические выкладки и видение ими общих и региональных проблем, дошедшие до нас в массовой народной памяти, в большинстве случаев, надо полагать, состоялись и относятся именно к этому времени.


5. Риторы казахской степи

Казахи, бережно хранят образцы речевой культуры, которые функционируют во всех сферах жизни и быта, отражая исторические события, этические и правовые нормы. Кроме того, в этих метких, точных и выразительных высказываниях проявляются процессы развития самосознания народа. В становлении казахской речевой культуры большую роль сыграли народные ораторы, которых называли би, шешен. В казахском языке слова «би, шешен» восприни­маются почти как синонимы и соответствуют русскому слову «оратор». Би-оратор прежде всего хорошо знает историю своей страны, людей и события прошлого, знает порядок решения спорных вопросов, законы адата.

Казахские народные ораторы «красоту и изящество выражения мысли черпали из фольклорного источника, из народных речений, пословиц и пого­ворок, отличающихся точностью и поэтической изоб­разительностью». Речь таких известных казахских ораторов, как Аяз би, Майкы би Асанкайгы, Жиренше шешен, была насыщена пословицами, поговорками, афоризмами и назиданиями. Позже основоположники казахского художественного слова Бухар жырау, Махамбет Утемисов и другие,  а  также  классики литературы Абай Кунанбаев, Ыбрай Алтынсарин, Шокан Валиханов широко использовали в своем творчестве народные изречения, используя их как в оригинальном, так и трансформированном виде (здесь и далее использован материал из книги Б.Адамбаева «Казахское народное ораторское искусство» и его периодизация казахского ораторского искусства) . Период становления казахского ораторского искусс­тва связывают с именами Аяз би и Майкы би. Аяз би жил предположительно на рубеже ХІ-ХІІ ве­ков на побережье Аральского моря, о чем свидетель­ствуют раскопки «Города Аяза», «Аяз-кала», руины которого были обнаружены вдоль Арала. В памяти народной сохранились мудрые, крылатые изречения Аяз би, назидания; подтверждающие красноречивость, афористичность метафоричность его высказывании. По сохранившимся легендам, Аяз би сначала был ханским визирем, затем провозглашен ханом, прославился как мудрый общественный деятель. «Одна из исторических личностей, чье имя и дела сохранили предания Майкы би. Легенды, связанные с ним, отражают события ХП-ХШ веков». Непревзойденный оратор он внес большой вклад в еди­нение раздробленных казахских родов, создание пер­вого казахского ханства во главе с ханом Алашой. При непосредственном содействии Майкы би были за­ложены основы символики казахских родов и племен. Ему принадлежат образцы красноречия, назиданий, мудрых изречений. Второй период развития казахского ораторского искусства связывают с именами Асан кайгы (Асана скорбного) и Жеренше шешена (Жиренше красно­речивого), творчество которых по преданию относится к ХІV-ХV векам. Асан кайгы предстает в преданиях как предсказатель, философ, постоянно скорбящий и думаю­щий о будущем своей земли и народа, заботящийся о его благе. Асан кайгы участвовал в создании и укреплении Казахского ханства, по преданию, он объездил все земли, начиная с берегов Волги и Каспия до самой китайской границы, в поисках земли обетованной. Сохранилось подробное описание исконно казахской территории, приписываемое Асан кайгы. Расселив свой народ, он занялся поисками места для столицы, выбрав для нее самый центр исконных казахских степей подножие Улытау. Широко бытующие в народе меткие красочные оценки и характеристики Асан кайгы, адресованные хану Жанибеку, являются образцами под­линно ораторской речи. С  Жиренше шешеном, который всегда ведет повест­вование от своего имени, тоже связано много преданий и легенд. Считается, что Жиренше — духовный отец, эталон для всех известных в истории представителей казахского ораторского искусства. Его назидательные рассказы связаны с событиями, происходившими в период правления хана первого казахского государства Жанибека. Однажды, например, он спас визирей, которые не смогли ответить на вопрос хана «Каково расстояние между ложью и правдой?» С помощью своей красавицы жены Каракоз Жиренше нашел разгадку: «То, что слышишь ушами, может быть и ложью, а то, что увидел глазами, это сущая правда, значит расстояние между ложью и правдой равно расстоянию между ухом и глазом». Хан был удовлетворен, а визири получили свободу. В народе немало мудрых изречений и метких афоризмов, сохранившихся со времен Жиренше и распространяемых от его имени. Казахские народные ораторы ХVII-ХVIII веков. Имена Толе би, Казыбека би, Айтеке би и батыров Кабанбая, Богенбая, Жанибека, Сырыма Датова, жив­ших в ХVII-ХVIII веках и прославившихся участием в  государственных  делах и  успехами в  ораторском искусстве связывают с третьим периодом развития ора­торского искусства в Казахстане. Обладая искусством красноречия, они выполняли обязанности посланников в соседние государства, во взаимоотношениях народа с ханской верхушкой выражали волю народа, в эпоху бесконечных войн объединяли и поднимали его на освободительную войну. На XVIII век приходится расцвет казахского оратор­ского искусства, потому что именно в этот период происходили самые значительные события в степи. Хан Тауке объединил раздробленные казахские роды в три обширные группы, подразделив их на жузы, привлек в этот союз киргизский и каракалпакский народы, создал Совет биев (Жеті Санат), в права и обязанности которого входило, в случае необходимости, от имени хана ре­шать наиболее важные проблемы. В это время был издан свод законов «Жеті жарғы» («Семь Уложений»), определяющий общественно-политические отношения степняков, стремившихся к объединению, чтобы про­тивостоять чужеземным захватчикам. Свод этот был основан на взаимном соглашении семи главных биев, что способствовало неизмеримому росту авторитета их в глазах народа.

Кроме того, XVIII столетие — время бесконечных набегов жунгар в казахские степи, период жута и голода. Все это способствовало росту авторитета биев и народных предводителей, сплотивших и возглавивших силы, способные противостоять захватчикам. Выступления ораторов призывали к пробуждению степи, избавлению от многовекового застоя. Все чаще звучали в этот период имена известных батыров: Кабанбая из рода кара керей, Богенбая из рода каижыгалы, шакшака Жанибека из рода аргын Толе би из Старшего жуза, Каздаусты Казыбека из Среднего жуза, Алим Айтеке би из Младшего жуза — известных и влиятельнейших биев своей эпохи, которые в совершенстве владели искусством слова. Исключительной была в это время популярность в народе знаменитого батыра и оратора Сырыма Датов в период национально-освободительного движения в Младшем жузе (1783-1797гг.). Видимо поэтому сведения о творчестве и социальной значимости Сырыма Датова по сравнению с другими наиболее полные, сохранились даже письменные изложения его речей и выступлений, правда, в небольшом объеме.