культурологические теории. Иоганн Готфрид Гердер (17441803) немецкий философ. В 178491 гг вышли из печати 4 тома Идей к философии истории человечества важнейшее сочинение

• Название: Иоганн Готфрид Гердер (17441803) немецкий философ. В 178491 гг вышли из печати 4 тома Идей к философии истории человечества важнейшее сочинение
• Дата: 09.05.2018
• Размер: 83 Kb.
• Имя файла: культурологические теории.doc
• Тип: Сочинение; #43183

История культурологических учений.
РОЖДЕНИЕ КУЛЬТУРОЛОГИИ: ПРОСВЕЩЕНИЕ. И.Г. ГЕРДЕР

Культурология свои­ми истоками уходит в Просвещение (XVII-XVIII). «Наука о культуре» — дитя Просвещения. Просветители с доверием и энтузиазмом относились к человеку и к его познавательным возможностям. Центральным моментом просвещенческого пафоса была программа культивирования ра­зума. Важнейшей характеристикой Просвещения выступала вера в неизбежность поступательного развития человеческого общества — идея линейного прогресса.
Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) — немецкий фи­лософ.

В 1784-91 гг. вышли из печати 4 тома «Идей к философии истории человечества» — важнейшее сочинение мыслителя, положившее начало целой эпохе — эпохе «наук о культуре».

В своей работе Гердер рисует общую панораму восхождения природы от низшего к высшему, начиная с неживой природы, возникновения звезд и планет (кн.1), органического мира (кн. 2 и 3) и человека (кн.4 и 5). 6-8 книги посвящены истории людей, их культуре и быту. В 9-10 книгах мыс­литель говорит о развитии индивидуальной души человека. История от­дельных народов рассматривается остальных книгах произведения (11-20). Согласно Гердеру, человек — последнее звено в эволюции. Именно культура отличает людей от животных. Как неопределим с точностью че­ловек, так и культура неоднозначна.

Культура — это то, что надстраивается над природой и надприродностью человека, является результатом и, одновременно, причиной историчес­кого развития. Культура выступает тем началом, которое объединяет общество. История культуры — это история различных, не сводимых друг другу, уникальных и самоценных культурных образований. Огромное значение культура имеет в воспитании человека. Общая цель всей эволюции, по мнению Гердера (и тут он расходился с большинством просветителей), состоит отнюдь не в усовершенствовании разума и не в «наилучшем устроение» общественных институтов, а в распро­странении гуманности. Ни одна из культур не может похвастаться равно­мерным поступательным прогрессивным развитием: общество может дос­тигнуть совершенства в отдельных областях науки и искусства, что не мешает живущим в нем людям оставаться алчными и порочными; преимущества в одной сфере деятельности могут совмещаться с отсталостью в другой и т.д. Культура не может удержаться в наивысших точках своего развития: за взле­том следует спад.
ТЕОРИЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ Н.Я.ДАНИЛЕВСКОГО

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) — известный русский естествоиспытатель, публицист, социолог, общественный деятель и круп­ный сановник. По своим мировоззренческим убеждениям он примыкал к позднему славянофильству (направление русской общественной и философской мыс­ли 40-50 гг. XIX в., представители которого выступали с обоснованием са­мобытного пути исторического и культурного развития России, отличного от западноевропейского. Панславизм - националистическая идеология и по­литическое течение в России, сложившееся в связи с поражением России в Крымской войне 1853-58 гг.). Наибольшую известность ему принесли «Россия и Европа» (1871г.) и вышедшая уже после смерти автора незавершенная работа «Дарвинизм. Критическое исследование» в 2-х тт. (первый — в 1885г., второй — в 1889г.).

По мнению Данилевс­кого не существует всеобщего биологического закона, виды (типы) органи­ческого мира не развиваются однолинейно, от простейших к сложнейшим, посредством постепенного восхождения в едином процессе совершенство­вания. Они изменяются только в ракурсе своего собственного существова­ния, каждый раз различного и только им свойственного, и реализуются в уникальной законодательной норме индивидуального жизненного начала.

По аналогии с этой биологической схемой Н.Я.Данилевский строил и свою теорию культурно-исторических типов, изложенную в книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» (1869 г.). Культура—это «организм» особого рода, принадлежащий частично к при­родному, частично к духовному миру. Рождение культуры, по Данилевскому, следует понимать как выделение духовного начала. Культура в зрелом состоя­нии подчиняет себе полностью и биологическую жизнь этноса, потому что предопределяющим для социума является не столько приспособление к окру­жающей среде обитания, сколько актуализация внутренних жизненных сил.

Землю населяли и населяют множество различных этнических сообществ, отличающихся друг от друга «жизненной» силой. Их можно объединить в три группы. Одни народы, возникая, не успевали в полной мере оформиться в отдельный культурно-исторический тип и служили почвой («этнографическим материалом»), удобряющей прог­ресс других сообществ. Другие, например гунны, турки и монголы, — своего рода «бичи Божий», смысл своей активности находили в том, чтобы разру­шать отжившие цивилизации, а за­тем возвращались в «прежнее ничтожество». Третьи образуют са­мостоятельный культурно-исторический тип, обладающий всем набором уни­кальных характеристик.

Данилевский считал, что каждый культурно-исторический тип рождается, достигает расцвета и затем умирает либо естественной смертью, либо под натиском более сильных и молодых сообществ. Жизненный цикл составляет примерно 1500 лет. Всего в истории человечества, согласно Данилевскому, выработалось 10 самостоя­тельных культурно-исторических типов: египетский; китайский; халдейский, или древнесемитический; индийский; иранский; еврейский; греческий; рим­ский; ново-семитический, или аравийский; германо-романский, или евро­пейский. К ним можно добавить еще два уничтоженных насильно — американский и перуанский, и новоамериканский тип, который пока еще не оформился. В общий список не включен и новый, зарождающийся, возникающий на наших глазах, славянский культурно-исторический тип, который, тем не менее, уже достаточно определенно заявил о своей уникаль­ности, о своем отличии от всех предыдущих.

Данилевский сформулировал 5 основных законов, по которым суще­ствуют культурно-исторические типы.

Закон 1: «Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою со­ставляет самобытный культурно-исторический тип.

В законе 2: «Дабы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходи­мо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической не­зависимостью».

Закон 3: «Начала цивилизации одного культурно-истори­ческого типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабаты­вает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предше­ствовавших или современных цивилизаций».

Закон 4: «Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия, когда разнообразны этнографические элементы, его составляю­щие, — когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств».

Закон 5: «Ход развития культурно-исторических типов уподобляется многолетним одноплодным растениям, у кото­рых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цвете­ния и плодоношения — относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу».

В культурной деятельности народов Н.Я.Данилевский различает 4 ас­пекта: религиозная деятельность, культурная деятельность (теоретическое, эстетическое, техничес­кое направление) политическая деятельность, общественно-экономическая деятельность. В конкретном культурно-исто­рическом типе преимущественное развитие получает какой-нибудь один или несколько, что дает основание Н.Я.Данилевскому разделять культуры на одно-, двух-, трех- и четырех-основные.
МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУР О.ШПЕНГЛЕРА

Выход 1 тома «Заката Европы» (2 том появился в 1922 г.), над которым Шпенглер работал, начиная с 20 летнего возраста, возносит его на вершину славы. Многие мысли Шпенглера оказались созвучны фашизму, да он и сам не скрывал этого: «В так называемых «идеях» национал-социализма зак­лючено много верного, при условии, что их провозглашают не эти бахвалы. Частично они принадлежат мне» (Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.1. М. 1993. С.114). Бросается в глаза общность выводов Шпенглера и положений теории культурно-историчес­ких типов Н.Я.Данилевского.

Исходным методологическим принципом для Шпенглера является раз­граничение природы и истории. Мы можем познавать мир-как-природу и мир-как-историю. В первом случае мы имеем дело с омертвевшим, ориентированным на пространственную фиксацию, неорганическим. Другим предстанет перед нами мир, если мы подходим к нему как к живому организму. Мир-как-история, ориентированный преимуществен­но на время, — это беспрерывно становящийся процесс, наполненный обра­зами и картинами, где действует иная форма необходимости — идея судьбы.

Культура, по Шпенглеру — это живой организм, это «историческая личность» со всем комплексом присущих каждой индиви­дуальности неповторимых черт. Куль­тура является историческим явлением, которое невозможно определять и описывать, используя естественнонаучные методы — форму­лы и законы: она определяется судьбой, судьбой народа. Культура - организм, который обладает единством, и обособлен от других, подобных ему организмов. Это означает, что нет и не может быть единой общечеловеческой культуры.

Шпенглер насчитывает 8: египетская, индийская, вавилонс­кая, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Кроме того, ожидается возникновение еще одной, пока «нерожденной» русско-сибирской культуры.

Шпенглер ут­верждает: как и все живые организмы культуры рождаются, достигают зре­лости, стареют и умирают. Полный цикл охватывает примерно 1000 лет. Культуры непроницаемы друг для друга, всякое плодотворное вза­имодействие культур исключено. То, что остается от старой культуры, бо­лее молодая подчиняет собственному ритму и вкусу, трансформирует в структуре собственных «жестов» и «повадок». Любая культура определяется гештальтом (первоэлементом)- «душой», которая и выступает средоточием индивидуальности. Душа-гештальт дает основание идентифицировать тот или иной факт с точки зрения его культурной принадлежности. Гештальт также определяет и социально-политический интерес народа, приоритетность развития видов и жанров искусства. Шпенглер считает, что умирая, народ уносит с собой и свою «коллективную душу».

Не смотря на то, что каждая из культур уникальна и неповторима, бо­лее того, представитель иного культурного гештальта принципиально не в состоянии в полной мере «проникнуть» и почувствовать дух другой куль­туры, тем не менее мы можем нащупать некоторое «сродство» тех или иных конкретных периодов и времен, обозначить параллели, в известном смыс­ле назвать даже центральные символические образы, благодаря которым реализовалась «коллективная душа». Шпенглер утверждает, что таким первосиволом для аполлоновской культуры было прекрасное тело (пластич­ность, телесность, осязательность), для магической византийско-арабской культуры — пещера или арка, для египетской — дорога (забота о вечнос­ти), для «фаустовской» — бесконечность.

Пройдя пик, период активной созидательной деятельности, культура всту­пает в фазу цивилизации, когда истощаются жизненный порыв и культура близится к закату. Именно в этой стадии, по мнению Шпенглера, находится сегодня западно-европейская («фаустовская») культура, исчерпавшая боль­шую часть своих возможностей и уже почти исполнившая «свой жизненный урок». Переход от культуры к цивилизации, от творчества к бесплодию, от созидания новых форм к сохранению и культивации уже имеющихся — закономерный этап, который проходили все народы.

Среди характерных черт этапа Шпенглер называет следующие аспекты: — на смену поэтическому художественному творчеству приходит спорт; — приоритетное развитие получает сфера политики; народ превращается в «массу» или «население», оторванное от земли, не находящее ни цели в своем существо­вании; в период же цивилизации мировые столицы впитывают в себя всю энергию общества, перерабатывая ее в окостеневшие формы, провинция же пребы­вает в прозябании; машины, военные орудия, учреждения, призванные наладить организационную технологию в той или иной сфере оттесняют поэзию, миф, индивидуальное ремесло; наука и искусство подчиняются политике и экономике; художественные новшества принимают форму сенсации или скандала и пр.

ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ А.ТОЙНБИ
Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) — английский историк и соци­олог. Всемирную известность ему принесло 12-томное исследование под названием «Постижение истории», в котором он изложил свои взгляды на историю и культуру человечества. А.Тойнби уверен, что общественное разви­тие носит естественноисторический характер, но сама история—дело рук Творца, в «исторической драме» действует Божественный Промысел.

По мнению А.Тойнби, человечество как природный феномен предста­ет в виде совокупности отдельных локальных цивилизаций, а исторический процесс, — круговорот таких образований. Цивилизации уподобляются биологическим видам, обитающим в преде­лах определенного пространства и в определенное время. Каждая цивили­зация привязывается к географическим условиям (имеет свой «ареал» рас­пространения), которые играют существенную роль в создании ее своеоб­разия. Так же как и любой биологический организм, историческое существование цивилизаций проходит несколько фаз: энергия «жизненно­го порыва» стимулирует возникновение и рост, когда же «жизненные силы истощаются», то наступают надлом, упадок и разложение. Однако полнос­тью от начала до конца цикл проходят далеко не все народы. А.Тойнби уве­рен, что каждая цивилизация проделывает свой, только ей свойственный путь: некоторые погибают, не успев достигнуть апогея, другие возникнув останавливаются в развитии, застывая в монотонном повторении одного и того же, третьи в кульминационный момент — мгновенно рушатся.

Таких локальных цивилизаций в истории человечества А.Той­нби насчитывал 21. В конце исследования А.Тойнби общее количество сокращается до 13, при этом увеличивая число сохранившихся до 7(8)): Египетская, Шу­мерская, Минойская, Китайская, Индская, Хеттская, Сирийская, Эллинс­кая, Вавилонская, Майянская, Андская, Дальневосточная(основная) и Даль­невосточная (Корея и Япония), Западная, Православно-Христианская (ос­новная) и Православно-христианская (в России), Индуистская, Юкатанская, Мексиканская, Иранская и Арабская. До настоящего времени сохранилось лишь пять основный цивилизаций — Китайская, Индийская, Исламская, Русская и Западная.

Огромную роль в «исторической драме» играет за­кон «Вызова-и-Ответа». Рождение и прогресс цивилизации определяется этими категориями. Суть закона сводится к следующему. Любое общественное образование постоянно сталкивается с «вызовом»: возникает ситуация, когда внешние обстоятельства начинают угрожать су­ществованию культуры. Поэтому «вызов» каждый раз приобре­тет различную форму. Это могут быть как неблагоприятные природные изменения (иссушение почв, землетрясения и ураганы), так и враждебность других народов (наступление варварских пле­мен и пр.). «Вызовы» со стороны среды обитания необходимы: они стимулируют твор­ческое развитие, будят жизненную активность. Общества, долгое время находящиеся в благоприятных условиях, пребывают в прозябании, про­гресс в них затормаживается.

На «Вызов» должен последовать ответ. Вся история чело­вечества — это череда «Вызовов» и «Ответов». «Ответ» — это реакция на конкретный исторический запрос. Он должен быть адеква­тен ситуации и положительно разрешать проблемы, которые время ставит перед культурой. Варианты «Ответа»: переход к новой хозяйственной мо­дели, изменение места жительства, создание оросительных система, со­здание новой религии, развитие техники и пр. Если «Вызов» не получает «Ответа» или он неадекватен ситуации, то «Вызов» повторяется вновь и вновь. Неспособность цивилизации найти «Ответ» и предло­жить положительное решение в силу утраты творческих энергии порожда­ет общественные деформации, которые приводят в конце концов к «надлому», а затем к упадку и исчезновению.

«Вызов» не должен быть ни слишком слабым, ни слишком сильным. В первом случае — не будет стимула для развития, во втором — непреодоли­мые трудности могут привести цивилизацию к краху. Культура развивается до тех пор пока не прервется цепочка «Вызовов-и-Ответов». Тойнби настаи­вает: гибель цивилизации вероятна, но не неизбежна. «Ответ» на «Вызов» дают люди. В авангарде цивилизации стоят творческие личности (пророки, жрецы, философы, ученые, политические деятели, полководцы, художники), влияющие на ход ис­тории. Тойнби считает, что именно «творческое меньшинство» (элита), обладая талантом и энергией, дает «Ответ» на «Вы­зов». Однако элита тяготеет к замкнутости, к обособлению от остальной части населе­ния, что ведет к вырождению. Пролетариатом А.Тойнби называет вялое, не способное ни к самостоя­тельной творческой активности ни к упорному труду, ни к защите отече­ства, большинство. Если культура деградирует, то в ней увеличивается про­летариат. Пролетариат бывает внутренним — слой людей, готовых к воз­мущениям и беспорядкам в любой момент, коль скоро их желания вести праздную паразитическую жизнь не будут исполняться. Они угрожают куль­туре изнутри. На границах же цивилизации скапливается внешний проле­тариат — народы, которые еще находятся на первобытной стадии разви­тия. Цивилизация рушится, раздираемая собственными противоречиями, под натиском варварской энергии внутреннего и внешнего пролетариатов. Крах цивилизации — результат не только внешних, не зависящих от людей обстоятельств, но и следствие их недальновидности, их лености и эгоизма. В период «надлома» выхо­дом из критического положения может стать «трансфигурация» (духовная перестройка), которая должна дать импульс творческим актам. Все цивилизации он делит на три поколения. Первое — примитивные бесписьменные культуры (приоритетность отдается обычаю поэтому они не могут дать адекват­ных «Ответов» на новые «Вызовы» и гибнут, если не сливаются в более мощную цивилизацию второго поколения). В цивилизациях второго поколения приоритет получает творческая личность. В них присутствует разделение труда, товарный обмен, рынок, возникают большие города, утверждается сложная система рангов и стату­сов, формируется разветвленная правовая система. Очагов цивилизации второго поколения А.Тойнби насчитывает четыре: египетско-шумерская, минойская, китайская и южноамериканская. Третье поколение цивилизаций складывается на основе цер­квей. «Универсальное государство» второго поколения порождает «универ­сальную церковь», которая и становится «куколкой» (зародышем) цивили­зации третьего поколения.
Э. ТАЙЛОР И ИДЕИ ЭВОЛЮЦИОНИЗМА

Основные идеи эволюционизма

В середине XIX в. в европейской науке широко распространяются идеи эволюционизма. Эволюция как всеобщий термин означает развитие, развертывание (от лат.evolutio), плавное накопление изменений, которые постепенно, от одной стадии к другой, ведут к усложнению уровня организации в социаль­ных или иных системах. Этот восходящий путь развития может че­редоваться с нисходящим, когда прогресс замедляется, тормозится различными обстоятельствами. Такое положение приводит к регрес­су, но это состояние временное, оно отражает лишь ступень в эволю­ционном развитии. Весьма привлекательными и гуманными были и теоретические идеи эволюционистов: единство человечества создает основу для всеобщности его культуры. При всем многообразии и самобытности культуры разных народов понятны людям, ибо состоят из единообразных элементов. Каждый народ имеет хозяйственный уклад жизни, создает орудия труда, люди объединяются в семьи для продолжения рода, передают из поколения в поколение легенды, верования, обычаи и законы поведения, произведения искусства и нравственные нормы. Все это составляет культуру, которая имеется у всех народов как необходимый атрибут их бытия. Все культуры эволюционируют, развиваются, и народы могут находиться на раз­ных ступенях или стадиях этого процесса. В культуре ничто не умирает навсегда, ни одна ступень не отбра­сывается полностью.

Более подробно концепция эволюционизма в культурологии раз­работана в книге Э. Тайлора «Первобытная культура».

Эдвард Бернет Тайлор (1832-1917) — всемирно признанный клас­сик эволюционной теории в истории культуры. В 1871 г. вышел фундаментальный труд Э. Тайлора «Первобыт­ная культура», который принес ему всемирную известность.

В книге Э. Тайлора «Первобытная культура» 15 глав, посвященных науке о культуре, развитию материаль­ной и духовной культуры, пережиткам в культуре, мифологии, ани­мизму. Приступая к исследованию, он дает определение культуры, или цивилизации, в широком смысле. Культура слагается из знания, ве­рований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. Все эти явления культуры можно найти у каждого народа, и это единообразие свидетельствует об общих законах их происхождения и развития. Этим и объясняется единство человечества, возможность взаимопонимания и диалога культур.

Обращение к музейным коллекциям первобытной куль­туры (топоры, молотки, пилы, рыболовные сети, плетение, способы добывания огня, мифы о солнечном восходе, затмении, землетрясе­нии, потопе, обычаи посвящения юношей, обряды свадеб и погребе­ний) обнаруживает поразительное сходство и повторяемость. Различия лишь подтверждают мысль о том, что народы находятся на раз­ных ступенях или стадиях всеобщего пути. Пользуясь предложенным в 1768 г. шотландским ученым Ада­мом Фергюссоном делением истории человечества на эпохи дико­сти, варварства и цивилизации, Тайлор раскрывает про­цесс перехода от одной стадии к другой на примере развития техни­ки, материальной и умственной культуры.

Как отмечает Тайлор, движение вперед оставило позади не­мало положительных качеств характера. Дикарь, принимающий нечто из чужой культуры, слишком часто утрачивает свои грубые доброде­тели, не приобретая взамен ничего равноценного. Благодаря процессу распространения культуры обычаи и изобре­тения давно угасших народов могут оставаться достоянием тех, кто их пережил. «Цивилизация движется вперед, хотя возможны на ее пути отклонения и остановки. Но попятный путь противен ее природе, ее ноги устроены не так, чтобы делать неверные шаги назад. И взгляд ее, и движение, устрем­ленное вперед, являются выражением подлинно типических свойств че­ловечества», — заключает Тайлор.

Пережитки в культуре

Обращение к истории культуры позволяет оценить, почему старые обычаи удерживают свое место в обстановке новой культуры, кото­рая, конечно, не могла породить их, а должна была бы, напротив, стремиться их вытеснить. Иногда они держатся силой древнего авто­ритета, нередко вопреки здравому смыслу. Часто подобные явления именуют суевериями, но этот термин неточен, ибо содержит смысло­вое значение «укора», отсталости. Тайлор считает более уместным именовать их «пережитками», или «пограничными знаками в ходе культуры». Пережитки можно обнаружить в детских играх и детских песен­ках, старинных поговорках, пословицах, загадках, жертвоприноше­ниях. Особую роль играют тайные знания, вера в магические силы, предзнаменования, предсказания, предвещания. К ним можно отне­сти толкование снов, различные гадания, астрологию, спиритизм, колдовство, хиромантию. Тайлор называет пережитки «рудниками исторического знания» — исследователь может докопаться до глубинных слоев культуры, об­наруживая их изначальный смысл.

Какое-нибудь верование или обычай целые столетия может обнаруживать симптомы упадка, но затем общест­венная среда, вместо того чтобы подавлять, благоприятствует его но­вому росту. Совсем уже угасавший пережиток опять расцветает с такой силой, кото­рая настолько же удивительна, насколько вредна. Воскресший пережиток может, однако, сохраняться целые века, проникнуть в самые внутренние ткани общества и даже сделаться типичным признаком и характерной чертой своего времени.

Мифология и анимизм

Важной частью истории культуры является мифология. Легенды, сказания, былины, мифы, сказки существуют у всех народов мира. Тайлор рассматривает мифологию как памятник истории культуры, свидетельство развития творческого воображе­ния, переработки сознанием жизненного опыта многих поколений. Изучение мифов — неотъемлемая часть культурологии.

Тайлор предостерегает исследователей от вульгарного толкова­ния мифов как чудовищных вымыслов или от поиска в них прозаи­ческого правдоподобия. Но события, представленные в мифах, могут быть историческим источником как воспоминания о реальных ге­роических подвигах, природных явлениях, верованиях и обычаях. Интересно, что многие мифологические сюжеты повторяются у на­родов, живших в разные периоды истории. Из­учение мифологии помогает понять механизмы функционирования сознания, вскрыть иррациональные источники идей и образов.

Истоки многих обычаев, верований, мифов Тайлор находит в ши­роко распространенном у всех народов мира явлении анимизма. Этим термином он обозначил веру в духовные существа, которая составля­ет «минимум религии». Наблюдая такие события, как рождение и смерть, расцвет и увя­дание, сон и обморок, восход и закат, люди объясняли их существо­ванием души, которая может вселяться в тело либо покидать его, но при этом не исчезая вообще.

Анимизм в изложении Тайлора дает возможность объяснить та­кие явления в культуре, как демонизм, фетишизм, идолопоклонство, веру в вампиров — духов мрака. Теория анимизма, согласно Тайлору, имеет два раздела: первый касается души отдельных существ, способной продолжать существо­вание после смерти или уничтожения тела; второй рассматривает от­дельных духов, поднимаясь до высоты могущественных богов. Для анимизма характерно признание роли духовных существ в управ­лении явлениями материального мира и жизнью человека. Верования о вос­крешении души можно найти во многих религиях. Причем, посколь­ку душа имеет человеческий образ, нанесенные человеку увечья отра­жаются также на ее облике. Распространены представления о голосе духов, их шепоте или свисте, произнесении слов, которые использу­ются медиумами на спиритических сеансах, проявляются в заклина­ниях и заговорах. Погребальные обряды во многом отражают пред­ставления о душе, ее нужде в пище, одежде, многих предметах быта, жертвоприношениях, поминании, священных трапезах.

Заключая свое исследование, Тайлор отмечает, что история чело­вечества и изучение древних форм его жизни являются необходимой частью развития мировой цивилизации и должны занять соответст­вующее место в системе знаний. Но эти знания имеют не только на­учный интерес, но и большое практическое значение. Они показыва­ют нам, в какой мере представления и поступки современных людей являются продуктом тех знаний, которые возникли на ранних стади­ях развития культуры.