реферат политология. политология (2). Испокон веков человек проявлял агрессию по отношению себе подобным. Отчасти это заложено в нем природой как, например, инстинкт самосохранения
 Скачать 17.26 Kb.
|
|
Испокон веков человек проявлял агрессию по отношению себе подобным. Отчасти это заложено в нем природой как, например, инстинкт самосохранения. Но со становлением цивилизованного общества, с глобальным развитием науки, изобретением ядерного оружия и угрозой самоуничтожения потребность человеческого общества в сдерживании агрессии, в гуманизации, возросла. Еще в первой половине 20в. над вопросом применения насилия задумывались многие мыслители. Таким был М.К. Ганди, человек, видевший, как его Родину, Индию, разоряли англичане, и избравший путь ненасильственного сопротивления английской колонизации. Мохандас Карамчанд Ганди (1869—1948) — выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии происходил из состоятельной семьи. Юридическое образование Ганди получил в Англии. С 1893 по 1914 г. он служил юрисконсультом индийской торговой фирмы в Южной Африке. Именно там он впервые бросил вызов британскому колониализму, расовому неравенству и угнетению. Вернувшись в январе 1915 г. в Индию, Ганди не просто включился в национально-освободительное движение, а фактически возглавил его, за что неоднократно подвергался арестам и сидел в тюрьмах (1922— 1924, 1930-1931, 1942-1944 гг.). В заключении и на свободе Ганди не раз объявлял голодовки протеста. Трудно переоценить роль Ганди в достижении Индией независимости в августе 1947 г. Его называли «Махатма» («великая душа»), «отец нации». Указанная концепция признает необходимость, целесообразность и оправданность отказа от использования насилия, силы вообще при решении каких бы то ни было политических и социальных проблем, ставит в основу политической деятельности принципы гуманизма и требования общечеловеческой морали и нравственности. Ненасильственные идеи М. Ганди имеют глубокие корни в индийской культуре и религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди выводит ненасилие из чисто религиозной или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на политические процессы, и переводит его в плоскость самой политики. У Ганди ненасилие выступает уже не как отказ от борьбы, а как одна из форм борьбы, причем, быть может, как самое эффективное средство борьбы с насилием. Для Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку. Он пишет: «Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса». Чистый, теоретический гандизм: конечной целью его принципа ставилось спасение души человека, т.к. ненасилие ставилось в основу мировоззрения каждого и общества в целом. Он отвергает путь индустриализации, он чужд для Индии, и «европейскую цивилизацию», т.к. она построена на насилии, стремится к материальным благам в ущерб духовным. Картиной всеобщего благоденствия (сарводайя) по Ганди становится простая сельская жизнь. Индустрия сведена к минимуму. Каждый трудится во имя пропитания (физический труд) и пользуется равными правами при справедливом распределении благ. Эксплуатация изживается, но ненасильственными методами - помещики и капиталисты управляют своими владениями как опекуны в интересах трудящихся (теория опеки). Потребности удовлетворяются в первую очередь за счет местных ресурсов (принцип свадеши). В политическом отношении сарвадайя - федерация самоуправляющихся общин, соответствующая всем требованиям анархизма. В идеале субъектом объединения становится не община, а личность. Не нужны ни армия, ни полиция. Такую политическую систему он называет - ненасильственным государством. В качестве переходной формы к такой форме управления он предусматривает преимущественно ненасильственной государство, в нем пока сохраняются вооруженные силы, оно регулирует отношения между опекунами и трудящимися, и если опекуны не выполняют честно опекунские обязанности, то государство конфискует их имущество, государство поощряет кустарную промышленность, управляет национализируемыми предприятиями, контролирует использование энергии, лесов и т.п. Он допускает законодательную и принудительную деятельность государства, но в интересах преобразования общества. Важный аспект представлений о будущем справедливом обществе –обеспечение мира на Земле. По его мнению, человечество стоит перед выбором взаимное уничтожение или исключение войны. И если люди хотят мира, то борьба за него должна вестись только ненасильственными средствами. Общество:не признавал касты и подкасты, не одобрял запрещение межкастовых браков. Он поставил единство человеческого рода над варнами. Он заявил, что бог не мог обречь на презрение большую часть страны – членов низшей касты, и все бедствия Индии – это кара за то, что индусы презрительно относятся к своим братьям. Религия: чужд религиозного фанатизма, нетерпимости, отстаивал свободу совести, светский характер государства и дружественные отношения между религиозными общинами Индии. Ганди был убежден в общности всех религий. · Гандизм на практике: т.е. политическая линия. Как политик он ограничился умеренными требованиями улучшения жизни и быта трудящихся масс. Объяснял это невозможностью одновременно вести борьбу с помещиками и капиталистами и борьбу за независимость. На первом месте была борьба за независимость. Реальную часть программы Ганди составляли требования свараджа (независимости) и применение ненасильственных методов борьбы. Понимание свараджа менялось по мере развития освободительного движения. От требования равноправия индийцев в качестве британских подданных до полной независимости страны. Ненасильственное сопротивление он называл сатьяграхой (настойчивость в следовании истины). Понятие ввел, чтобы отграничить свой метод от пассивного сопротивления, т.к. его политика проводится не из трусости или слабости, а на основании уважения и любви к противнику. Таким образом в понятие «ненасилие» (ахимса) вкладывается позитивный смысл(любовь к человеку и животным, служение им, милосердие, самопожертвование) и негативный (неприменение силы). Ганди подводит под тактику ненасилия этическую основу: цель в том, чтобы побудить противника понять свою неправоту, по своей воле удовлетворить справедливые требования. Для чего участники движения должны безропотно принимать все наказания и лишения и даже смерть. Противник, видя их страдания должен осознать свою жестокость и неправоту. Т.о. сатьяграха увенчается успехом, если противник раскается. Ганди исключает конспирацию. Для мобилизации участников движения использовались листовки, пресса, митинги. Основными формами массовой сатьяграхи стали несотрудничество с властями (отказ от должностей, наград, бойкот британских судов, иностранных товаров), приостановление работы, гражданское неповиновение, т.е. неисполнение законов. Но сатьяграха не была стихийной, т.к. Ганди всегда заранее четко планировал осуществление той или иной формы сатьяграхи. |