лекций. Конспекты лекций по истории Казахстана лекции (модуль 1) Наименование тем 1
 Скачать 1.71 Mb.
|
|
Тема лекции № 3 Культура Казахстана в XVIII – начале XX вв. Цель лекции – определить основные исторические тенденции развития материальной и духовной культуры Казахстана в XVIII – начале XX вв. Ключевые слова – материальная культура, духовная культура, хозяйство, земледелие, скотоводство, наука, литература, образование, музыка План лекции Материальная культура Духовная культура Тезисы лекции Материальная культура Скотоводство. Основной отраслью хозяйства продолжало оставаться полукочевое скотоводство, особенностью которого было содержание скота в течение года на подножном корму. Кроме того, в районах Южного Казахстана, на берегах рек Сырдарья, Шу, Талас, Арыс было широко распространено оседлое скотоводство. Казахи разводили главным образом лошадей, овец и верблюдов, в оседлых хозяйствах - крупный рогатый скот и коз. Казахские лошади были в основном двух пород. Табунные лошади с длинным и широким туловищем и относительно короткими ногами обладали высокой способностью к нажировке и зимней пастьбе. Эта порода близка к современной казахской лошади типа "жабы". Кроме того, в степи разводили породистых скаковых лошадей. Распространенным видом домашнего скота были верблюды. В период XV-XIX вв. казахи разводили одногорбых верблюдов "нар туйе", но большее предпочтение отдавали двугорбым. При кочевом и полукочевом хозяйстве верблюды круглый год оставались под открытым небом. Лишь иногда в холодное время их обшивали войлочными попонами или строили для них специальные укрытия. Казахи выращивали как крупных курдючных овец, так и более мелкие, тонкорунные породы. Кроме того, существовали породы крупного рогатого скота, приспособленные к пастбищному содержанию даже в зимнее время. В соответствии с природно-климатическими зонами исторически сложились и сезонные пастбища. Все пастбища делились на зимние - кыстау, весенние - коктеу, осенние - кузеу и летние - жайлау. Для зимних пастбищ избирались камышовые берега озер, долины рек, горные ущелья, южные склоны сопок, невысокие горы, опушки леса или небольшие равнинные участки бугристых песчаных пустынь. Под весенние пастбища отводились земли, раньше освобождавшиеся от снежного покрова. Кузеу часто совпадали с коктеу и располагались недалеко от зимовок. Жайлау отличались богатым травостоем, прохладным климатом, пресной водой и отсутствием комаров и слепней. Для обеспечения скота водой выкапывались неглубокие, как правило, широкие колодцы, и вода из них черпалась при помощи кожаной бадьи-кауги. Глубокие колодцы были распространены в засушливых районах и набирать воду из них было настолько сложно и трудоемко, что использовали для этого верблюдов или быков. На Мангыстау и Устюрте выкапывались глубокие каменные колодцы. Зимняя пастьба скота, так называемая тебеневка, производилась в определенной последовательности. Вначале на пастбище выгоняли лошадей, которые копытами разрыхляли снег и поедали лучшую траву, затем на том же месте выпасали коров и верблюдов, и только после этого - овец. Особенно ценились территории, удобные для выпаса овец и крупного рогатого скота - кара мал жер. Эти земли приберегались на самое трудное время. Страшным бедствием для скотоводов был массовый падеж скота - жут. Причиной жута могли быть неблагоприятные природные условия - засушливое лето, степные пожары, морозные зимы с внезапными оттепелями и дождями. В подобных ситуациях скот не мог добывать корм из-под ледяного покрова. Во время многодневных буранов он погибал, попадая в соленые озера "сор", не замерзающие даже в сильные морозы. В особо трудные зимы казахи использовали "курек ашу" -способ очистки пастбищ с помощью лопат и других инструментов, бревен, привязанных арканами к лошадям. Первые дни откочевки на жайлау являлись праздником. Перед выездом с зимовки устраивался "наурыздама". Остановка на весенних пастбищах - трудньй и ответственный момент в жизни скотовода, так как совпадал с окотом скота, стрижкой верблюдов, уход за молодняком требовал большого труда. В начале лета аулы прибывали на жайляу. Здесь доили кобыл, проводили кастрацию ягнят, стрижку овец, изготовление кошм и заготовку молочных продуктов. В сентябре-октябре казахи отправлялись в обратный путь и в ноябре достигали куздеу, а в декабре - к,ыстау. На осенних пастбищах проводили убой скота на зиму - согым. Темп движения на летние пастбища был медленным, обратно на зимовки - более быстрым. Такой порядок кочевания повторялся ежегодно, пастбища и кочевые пути были строго разграничены между общинами. Орошаемое земледелие. Немаловажное значение в хозяйственной жизни казахов придавалось земледелию. Особое распространение оно получило в южных районах Казахстана, округах Отрара, Туркестана, Саурана, Сыгнака, Созака. Земледелием занимались казахи Западного Казахстана и Сарыарки. В Казахстане развивалось главным образом поливное земледелие - нерегулярное и регулярное. Для посевов при нерегулярном орошении казахи использовали участки речных долин, обильно заливаемые паводковыми водами. Такой тип земледелия существовал в долинах Сырдарьи, Или, Шу, Таласа, Торгая и Ыргыза. В Прибалхашье заливаемые в половодье низины между барханами ограждали, закрывая сток воды. Собранная таким образом вода стояла все лето, а зимой замерзала. Весной этот участок распахивался. Посевы на усыхающих днищах озер - кольтабан, засевались в низовьях Таласа. Лиманное орошение было распространено по всей территории Казахстана, хотя занимало довольно скромное место. Небольшие участки речных долин, заливаемые весной паводковыми водами, ограждали валами и использовали задержанную воду для орошения. Переходной формой от нерегулярного, лиманного к регулярному, арычному орошению была система устройства водосбросов весенней воды. Выбранное место ограждали плотиной - "бегет", и вода из водохранилища спускалась на поля по мере надобности. Наибольшее значение в казахском земледелии имело регулярное орошение с помощью систем арыков, по которым вода самотеком поступала на поля. Крупные системы были очень редки, так как в Казахстане мало полноводных крупных рек. Казахи искусно использовали мелкие источники орошения - ручьи, степные речки, ключи, озера. Нередко на мелких источниках ставились плотины, образовывающие искусственные водохранилища - тоспа или айдын. Помимо обычной самотечной системы орошения казахи местами использовали особые системы. По левому берегу Сырдарьи существовало бассейновое орошение: воду на поле вели из 2-3 искусственных озер, соединенных между собой протоками. У южных склонов Каратау было распространено керизное орошение, когда большие глубокие колодцы соединялись подземными водосборными каналами. Наряду с самотечной системой практиковалось орошение с помощью водоподъемных устройств. Одно из древних и примитивных сооружений для подъема воды - ручные черпаки "атпа", состоящие из треножника и черпака с длинной рукоятью. Им забирали воду и заливали арык, ведущий в поле. Наиболее распространенным водоподъемным устройством был шыгыр - деревянное колесо до 5 и более метров в диаметре, по ободу которого с определенным наклоном прикреплялись ведра. Специальная система передач соединяла колесо с рычагом, приводившимся в движение волами или верблюдами, шыгыры поднимали воду из степных рек с глубоким руслом. Вода из ведер выливалась в наклонный желоб, который соединялся с арыком или водохранилищем. При подъеме на большую высоту, ставились ярусами два и даже три шыгыра. На казахских пашнях практиковалось в основном три способа полива: напуском (редко), затоплением и по бороздам. Орошение напуском, при котором поле заливалось струёй воды из источника (арыка или просто ручья), требовало обилия воды и было нерациональным. Значительно шире было распространено затопление. Поле разбивалось на небольшие участки - атыз, разделение валами. Сначала водой заливали один участок и только после основательного орошения его, вода пускалась на следующий участок. В Жетысу преобладал полив бороздами. Борозды проводили на участке плугом или сохой в направлении, перпендикулярном уклону местности. При поливе нижние концы борозд запруживались, и вода, постепенно заполняя их, просачивалась в почву. К началу XIX в. орошаемые земли стали сокращаться, что было вызвано природными. (усыхание степей) и политическими (колониальная политика России) причинами. И все же земледелие было довольно распространено не только на юге Казахстана, но и в центральных районах, на Жеме, Торгае, Ыргызе, в северных и восточных регионах Казахстана, играя все же в хозяйстве казахов второстепенную, вспомогательную роль. Сельскохозяйственные культуры. Казахи-земледельцы возделывали разные зерновые и технические культуры - пшеницу, просо, рожь, ячмень, овес, рис, джугару, хлопок, коноплю и т.д. Из зерновых культур за редким исключением сеяли только яровые. Использовалось несколько сортов пшеницы (бидай). Наиболее распространенными, особенно на юго-востоке Казахстана, были так называемые "местные" сорта. Это "ак бидай" -белая пшеница, "Кызыл бидай" - красная пшеница (последняя отличалась длинным стеблем, зеленоватой верхушкой колоса, длинным и тонким зерном). Известны были также сорта "кара сулы" - черноколоска с мелким темно-бурым зерном (малоценный сорт, шедший нередко на корм лошадям); "лизелик" - сорт с коротким вегетационным периодом выращивали в горных районах и на севере Казахстана, "тиецп бидай" - сорт с трудно обмолачиваемым колосом, "лючин бидай" - пшеница с белой остью, легко обмолачивалась, давала белую муку. "Кызыл бидай" была как озимой, так и яровой, "ак. бидай"-только яровой. Просо (тары) обладало в суровых климатических условиях Казахстана при экстенсивном земледелии рядом достоинств. Прежде всего, это крайне неприхотливая культура. Она давала и на поливе и на богаре устойчивые и высокие урожаи. Для посева использовались "ак тары" - белое просо, "Кызыл тары"- красное просо и "шокдй" - наиболее ранний и высокоурожайный сорт. Кроме того, были известны торгайские сорта проса - "ак, бикеш", "Коныр шолак", "конак". Самое скороспелое из них - "конак" вызревало за 40 дней, "акбикеш" - за 60, "коныр шолак," - за 90 дней. Торгайское просо, по свидетельству специалистов, отличалось особой полнотой и чистым цветом зерна. Наряду с пшеницей и просом казахи высевали овес - "сулы" и ячмень - "арпа". Выращивали также рожь - "кара бидай", рис -"шалы" и бахчевые культуры - арбузы и дыни. Виды жилища. Жилище казахского народа - замечательный памятник материальной культуры. Оно делилось на зимнее и летнее, которые отличались величиной и конструкцией. В летнее время казахи жили в легких переносных жилищах, зимой - в постоянных теплых помещениях: "агаш уй", "жер уй", "каратам", "шошала". Юрта - разборное жилище, изготовленное из дерева и войлока. Она состояла из "кереге" - остова (деревянная решетка), сферического купола - "шацырак", радиально расположенных жердей "уык". Размер юрты зависел от количества крыльев - канат (частей кереге). Юрта состоящая из двенадцати крыльев, имела площадь в 100-120 кв.м. Двенадцати, пятнадцати, восемнадцатиканатные юрты существовали с XII в. до начала XIX в., затем перестали встречаться. Каждая решетка (кереге) состоит из тридцати шести планок -"саганак", изогнутых посередине. Решетки бывают двух видов: из массивных планок мелкой квадратной сеткой - "тор кез" и тонких планок крупной сеткой - "жел кез". Вход в юрту, обращенный обычно на юг, имеет форму прямоугольного проема. Двухстворчатые двери часто покрывались резьбой. Решетки каркаса юрты снаружи обкладывались циновками из тростника -шымши. Поверх циновок каркас юрты покрывался войлоком. От середины свода до земли юрту покрывали туырлыки, от шанырака до низа свода - узуки. Войлочные покрытия скреплялись с корпусом веревками и узорными лентами - бельдеу. Свод юрты украшался подвесными ковровыми дорожками, полосками и лентами с бахромой и кистями из разноцветных шерстяных нитей. По своему назначению юрты делились на три основных типа. Парадные юрты, предназначенные для приема гостей, отличались большим размером и богатым убранством. Юрты, служившие жилищем, были меньшего размера. Маленькие походные юрты могли перевозиться на одном верблюде или даже лошади. Кроме того, были юрты, использовавшиеся как склады, и другие подсобные помещения. Парадные юрты состояли минимум из двенадцати канатов, покрывались белым войлоком и шелком. Наиболее богатыми по убранству были свадебные юрты - "отау". Походные юрты можно отнести к типу специализированных, предназначавшихся для военных походов или пастухов и табунщиков. Наиболее простым переносным жилищем был шатер -"курке", составлявшийся из уыков, поставленных конусом и покрытых войлоком. Чаще использовались в походах юрты "жолама уй", состоявшие из трех-четырех решеток - кереге и уыков. Кроме того, казахи во время кочевок использовали вместительные подвижные жилища на колесах - "куйме". Оно покрывалось тканью, войлоком или кожей разнообразной окраски. В куйме жили дети и женщины. Центр юрты - "ошак" служил местом приготовления пищи и обогрева в холодное время. Напротив входа находилось почетное место юрты - "тер" для гостей и заслуженных людей. Пространство у двери называлось "босага". Направо от входа располагалась утварь и посуда, слева - конская сбруя. Направо от босага стояла кровать хозяев дома, отделенная занавеской - "шымылдык". В северном и северо-восточном регионах Казахстана были распространены постоянные жилища из дерева, камней, сырцового кирпича и дерна. По материалу изготовления их называли "жер уй", "кирпиш уй". Площадь дома зависела от материального состояния хозяина и состава семьи. Однокамерные дома назывались "шошала" или "тошала". Как видим, и жилище и его убранство были максимально приспособлены к полукочевому образу жизни казахов. Убранство юрты. Убранство юрты состояло из различных деревянных и кожаных предметов, изделий из войлока, циновок и ковров. Широко распространены были войлочные ковры - "теке-мет", войлочные ковры с аппликациями - "сырмак", менее -тканые ковры - "кшем". Существовало два вида ковров - безворсовые -"такыр ктем" и ворсовые - "тукт! илем". Богатые войлочные настенные ковры, орнаментированные аппликациями, инкрустацией и вышивкой, назывались "туе кюз". Утварь и посуда хранились в подвесных сумках - "аяк кап", войлочных коробках - "шабадан", ковровых сумках - "коржын", состоящих из двух равных карманов и соединяющей их переметной частью. Непременным атрибутом каждой юрты были сундуки - "сандык,". Деревянные предметы - подставки - "жук аяк", коробы для продуктов - "кебеже", вешалки украшались художественной резьбой. Мужская и женская одежда. В народном костюме казахов отразились древние традиции, связанные с этническими, экономическими и климатическими условиями. Одежда изготовлялась из сукна, шерстяных и шелковых тканей, войлока и мехов. Особой ценностью у казахов пользовались шкуры куланов, сайги и тигров, меха енота, соболя, куницы, горностая. Из шкур шились шубы -"тон". Шубы из меха пушных зверей назывались "iшiк" и различались по покрытию: меховая шуба, покрытая шелком - "бас тон", синим сукном - "кок тон", парчой - "барша тон". Учиненные шубы с воротом из шкур жеребят - "жаргак тон". Шубы из козьих шкур, когда выщипывали длинные волоски, оставляя лишь подшерсток, назывались "кылка жаргак". Штаны шились из замши, сукна, армячины, украшались богатой вышивкой. В XV-XVII вв. особой популярностью пользовались легкий плащ без рукавов - "кебенек" и халат из тонкого белого войлока - "каттау". К старинным видам одежды относится также "шекпен" - длинный плащ из верблюжьей шерсти. Основным видом мужской и женской верхней одежды был халат - "шапан", шившийся из шерстяных и шелковых тканей. Комплект мужской одежды состоял летом из нательной рубахи, штанов и распашного халата, женской - из туникообразного платья - "кейлек" и безрукавки - "жециз камзол". Для изготовления женской одежды использовались хлопчато-бумажные, шелковые ткани и бархат. Мужские и женские головные уборы отличались многообразием. Наиболее старинный и традиционный мужской головной убор - "калпак" из тонкого войлока. Высокие шляпы из белого войлока назывались "ак калпак", шляпы с широкими, загнутыми наверх полями - "айыр калпак". Весной и осенью казахи носили шапки - "борiк", круглые по форме с высоким конусообразным верхом, обязательно отороченные мехом. Зимние шапки-треухи назывались "тымак". Борiк девушки украшался подвесками и перьями филина, цапли или павлина. Отороченные бобровым мехом девичьи шапки назывались "камшэт борiк", вышитые золотом - "алтын борiк", украшенные кораллами - "калмаржан борiк". Летние легкие шапочки из бархата или парчи - "такия" украшались пучками перьев, вышивкой серебром и золотом. Из женских головных уборов наиболее оригинальным и богатым был свадебный убор - "саукеле" - высокий, конусообразный, украшенный золотыми и серебряными монетами, кораллами и жемчугом, диадемами и подвесками. С рождением первого ребенка молодая женщина носила головной убор из белой ткани- "кимешек". Мужская и женская обувь также отличались разнообразием. Мужские сапоги на очень высоких каблуках с голенищем выше колен назывались "шонкайма етик", мягкие сапоги с загнутым кверху носком, легкие, удобные для верховой езды - "6ip така", а также ичиги - "мэсi" из козлиной юфти и галоши - "кебiс" из более плотной кожи. Зимой носили "саптама етiк", бедняки -"шокай" и "шарке". Женская обувь отличалась от мужской изяществом, богатым орнаментом. Повседневной обувью были туфли - "кебiс". Богатые женщины носили орнаментированные сапоги "кестелi етiк", туфли на высоких каблуках из зеленой кожи - "кок сауыр", украшенные узорным шитьем и серебряной инкрустацией. Обязательной деталью казахского костюма были пояса из кожи, бархата, шерсти и шелка. Пояса из кожи украшались тиснением, фигурными накладками из серебра с инкрустацией полудрагоценными камнями, резными костяными пластинами. Такие наборные пояса назывались "шее". У юношей пояса не были наборными и не имели подвесок. Женские пояса были более широкими и нарядными и шились в основном из шелка и бархата. Носили также и мягкие кушаки - "кур". Ювелирные украшения. Женские украшения изготавливались из золота, серебра, драгоценных камней. Массивные серебряные браслеты "билезик" покрывались позолотой и инкрустацией. Серьги изготовлялись в основном из серебряной проволоки в виде душек, колец с подвесками из самоцветов, часто - из ромбических и округлых пластин, скрепленных между собой цепочками. Широко использовались накосные украшения - "шашбау" в виде рядов медальонов или пластин, соединенных между собой концами. Центральные медальоны всегда украшались филигранью со вставками из цветных камней. К накосным украшениям относились и подвески "шолпы". Перстни были литые и чеканные, венчики овальной, круглой, грушевидной, многогранной формы. Часто перстни украшались вставками из цветных камней. Казахские ювелиры изготавливали, и другие украшения, нагрудные - "омырауша", "енiр жиек", "бой тумар", застежки к поясам - "iлгек", фигурные бляхи к саукеле - "шылтыр", массивные шаровидные пуговицы - "торсылдак туйме", булавки - "туйреуiш". При изготовлении женских украшений применялась различная техника-литье, гравировка, чеканка, штамповка, филигрань, чернение, зернь, эмаль. Оружие. Разнообразным было и казахское оружие. Из особой стали делали кривые сабли - "кылыш", палаши - "селебе", мечи - "семсер". Широко использовались шпаги - "сапы", кинжалы - "канжар", длинные ножи с изогнутым клинком - "жеке ауыз", длинные узкие ножи - "бунда пышак". Наиболее распространенным оружием были лук - "садак," и стрелы. Наконечники стрел были различных форм - четырехгранные, ромбические, вилообразные. Копья - "найза" имели стальной наконечник и кисти из конских волос. В комплекс вооружения входили и секиры - "айбалта". Оборонительное вооружение состояло из кожаных и металлических доспех - "сауыт", стальных кольчуг из колец, стальных шлемов с сеткой и козырьком, деревянных и кожаных щитов, обшитых железными пластинами. С конца XVII в. стали использовать и ружья, частью купленные в городах Средней Азии, частью изготовленные самими казахами. Ружья были нескольких видов: с фитилем и украшенные насечкой серебром - "бiлтелш мылтык", без насечки - "кара мылтык", с коротким стволом - "самкал". Короткоствольные ружья, стреляющие на семьсот метров, назывались "козы кэш", Порох и пули казахи изготавливали сами, частью покупали у соседей. Использовались дубины "сойыл" и "шокпар" из березовых жердей, однако во время войны они реже употреблялись. Пища - первейшая и основная жизненная потребность человека. Кроме своей основной роли пища у любого народа играет и огромную знаковую роль, является частью материальной культуры. Пища казахов состояла в основном из мясных и молочных продуктов. Молочная пища была разнообразной. Из кобыльего молока изготовлялся кумыс - "кымыз", из верблюжьего - "шубат". Молоко коров, коз и овец шло в основном для изготовления квашеного молока, масла, различных сыров. Одним из любимых напитков казахов было квашеное молоко - "айран". Смесь айрана с водой называлась "шалап". Из молока сбивали масло - "сары май". Для длительного хранения масла его промывали холодной водой, солили и заполняли им бараний желудок - "карын". Важное место в рационе казахов занимали сыры. Высушенный на солнце творог назывался "курт" и употреблялся в пищу зимой, растворяемый в горячем бульоне. Изготовлялись другие виды сыров: "сары иримшик", "ак иримшик" и др. Мучные продукты использовались преимущественно зимой. Основной продовольственной культурой было просо, реже -пшеница и рожь. Из проса казахи готовили пшено "тары", шедшее на приготовление пшенной похлебки "тары коже". Жареное пшено ели с молоком, маслом, приготовив из него толокно - "талкан". Из пшена мололась мука, готовились пресные просяные лепешки "тары таба нан". Из пшена готовилось также праздничное блюдо "жент". Пшеница более ценилась казахами, чем просо. Из него готовили похлебку "бидай коже", талкан и жент. Мука шла на изготовление пресных лепешек - "таба нан", лапши - "кеспе", обжаренного в сале теста - "бауырсак". Рожь и ячмень занимали в рационе казахов меньшее место. Из риса казахи южных районов готовили плов - "палау" и кашу "ботка". Основной пищей казахов были мясные блюда. Наиболее ценным мясом считалась конина, из которой приготавливали различные блюда - подкожный жир верхней части шеи - "жал", мясо и жир области крупа - "жая". Из прямой кишки изготовляли "карта", из реберного мяса с под позвоночным жиром - "казы". Колбаса из мяса, других частей туши называлась "шужык". Баранина употреблялась в основном в летнее время. Вареное мясо - "ет" - основное блюдо казахов - подавалось как с гарниром (кеспе, нан), так и без него. Бульон - "сорпа" употреблялся после мяса. Печень и мякоть, обжаренные мелкими кусками на медленном огне, назывались "куырдак,". Говядина в пищу редко употреблялась. Духовная культура Развитие системы образования. С развитием капиталистических отношений в Казахстане требовалось большое количество образованных людей. Для русского населения, в значительной части проживавшего в городах, открывались школы. В них учились и казахские дети. Русско-казахские школы, открытые еще в первой половине XIX в. приспосабливались к требованиям колониальной политики царизма. В новых условиях царизм не был заинтересован в развитии просвещения угнетавшихся им народов. В инструкциях, изданных Министерством просвещения, указывалось, что "народное образование на окраинах русской державы есть своего рода миссионерство, миссионерство есть своего рода духовная война..." Н. Ильминский в 1885 г. писал: "Для нас вот что подходящее было бы, чтобы инородец в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернаторов, но и всякого столоначальника". Не менее показателен и другой документ, письмо одного высокопоставленного чиновника Оренбургскому военному губернатору графу Сухателину: "Я не завлекаюсь гиперболическими желаниями филантропов устроить киргизов (казахов), просветить их и возвысить их на степень, занимаемую европейскими народами. Я от всей души желаю, чтобы никогда не сеяли хлеб и не знали не только науки, но и даже ремесла". Организацию народного образования в Казахстане возглавили русские миссионеры, такие как Н. Ильминский, А. Алекторов и другие. Н. Ильминский разработал свою систему просвещения нерусских народов России. Конечной целью образования он считал: "Обрусение инородцев и совершенное их слияние с русским народом по вере и языку". Для этой цели он предлагал открывать для казахских детей повсеместно элементарные школы на родном языке. В таких школах должен был усиленно изучаться русский язык. По Ильминскому, учителями должны быть подготовленные люди из числа казахов. Он придерживался принципа обучения русскому языку путем сравнения казахского с русским, предлагал заменить арабский алфавит русским для того, чтобы ученик казахской школы имел возможность без труда читать русские книги, но не мог читать религиозную литературу. В школьную программу он включал православное вероучение. Несмотря на реакционные цели, система Ильминского способствовала распространению русского образования среди казахских детей. Именно выпускники таких школ составляли ядро молодой казахской интеллигенции. Основная часть их впоследствии открыто выступила против внедрения миссионерской системы.  В конце XIX в. во многих городах, деревнях и аулах открывалось множество школ, было положено начало политехническому и женскому образованию. При многих школах имелись интернаты. К концу XIX в. в Казахстане было более 100 двухклассных школ с контингентом свыше 4 тыс. учеников.Более способные выпускники русско-казахских школ поступали в кадетские корпуса и вузы России и зарубежных стран. Омский и Неплюевский кадетские корпуса готовили из числа казахской молодежи чиновников местного колониального аппарата. Большое количество казахских юношей учились в Санкт-Петербургском университете. Военно-медицинской Академии, Казанском, Томском университетах и других вузах. Получило дальнейшее развитие традиционное образование. В казахской семье мальчиков и девочек 5-6 лет обучали дома, затем они поступали в трехклассные мектебы, где изучали грамматику и арифметику. Учебный план медресе включал такие предметы, как арабская филология, религиозное право, религиозная философия. Ученики также изучали общеобразовательные предметы и основы медицинской науки. Медресе содержалось на средства частных лиц. Государство выделяло на развитие образования мизерную сумму. Медресе имело несколько дарисхана (классные комнаты), худжры (комнаты для проживания учащихся), комнаты для омовений, столовые и кухни. Учеников называли шакирами, учителей - мударрисами. На должность учителя принимали людей не моложе 40 лет, имеющих диплом медресе. Они получали в год до 700 рублей. Учебный год начинался в сентябре-октябре и кончался в мае-июне. В мектебах и медресе учились дети не только зажиточных родителей, но и бедных. Мусульманские учебные заведения сыграли большую роль в приобщении казахской молодежи к восточной культуре. Ибрай (Ыбырай) Алтынсарин. Организатором народного образования во второй половине XIX в. был выдающийся казахский просветитель Ибрай Алтынсарин (1841 -1889). Он родился неподалеку от Костаная в семье известного бия Балгожи, в 1857 г. окончил казахскую семилетнюю школу в Оренбурге. В результате систематического самообразования он стал высокообразованным человеком своего времени. Глубокое изучение истории и современного состояния русской педагогики позволило ему стать просветителем родного народа. При помощи народа ему удалось в январе 1884 г. в Торгае, в 1888 г. в Иргизе, в 1884 г. в Костанае открыть казахские школы. С именем И. Алтынсарина связано и начало женского образования в Казахстане. Он открыл несколько школ для девушек с интернатами, в которых в 1886 г. обучались 211 учениц. Его заслугой также является открытие сельскохозяйственных, ремесленных школ, разработка дидактических принципов обучения и воспитания детей, создание учебных и методических пособий. Написанные им "Киргизская хрестоматия", "Руководство по обучению киргизов русскому языку", "Мактубат" имели огромное значение в истории казахской культуры. В этих учебниках для казахских школ использован русский алфавит. "Только с применением русского алфавита киргизский (казахский) язык избавится от арабских, татарских слов, которые неуместно вошли в киргизский язык. Только при употреблении русского шрифта казахские книги будут писаться правильно"-писал И. Алтынсарин. Школу он считал ключом к подлинному просвещению народа. "Школы - это главные пружины образования казахов, на них, в особенности на них надежда, в них только будущность киргизского народа",- писал просветитель. Учитывая кочевой быт казахов, он предлагал открывать интернаты при школах. И. Алтынсарин был действительным членом Оренбургского отдела Русского географического общества. По заданию отдела он сделал доклад, затем опубликовал несколько статей по этнографии казахского народа. Значительна и литературная деятельность просветителя. Наряду с переводом на казахский язык басен Крылова, рассказов Л.Н.Толстого, К. Ушинского он написал короткие рассказы о выдающихся ученых, государственных деятелях, трудолюбивых, сметливых крестьянах. Алтынсарин включил в свои книги рассказы многих народов мира. В его произведениях широко использованы казахские сказки. Произведения Алтынсарина правдиво отражали казахскую жизнь. Своими стихотворениями и рассказами он пропагандировал науку, осуждал невежество. Призывая молодежь к просвещению, он ставил в пример культурную жизнь других народов, их достижения в науке, бичевал невежество. Рассказы написаны доступным для читателя, выразительным языком, имели большое педагогическое и воспитательное значение. Казахская литература Абай Кунанбайулы. Во второй половине XIX в. в казахской литературе появился новый тип казахской письменной литературы, ярким представителем которого был великий просветитель, поэт, классик Абай (Ибрагим) Кунанбайулы (1845-1904). Абай родился в семье крупного скотовладельца в Шингисских горах Семипалатинской области. Получив домашнее образование, в возрасте восьми лет он поступает в Семипалатинское медресе, где изучает мусульманскую философию, литературу, религиозное вероучение. Продолжая обучение в медресе, Абай поступает в русскую школу. В школьные годы он изучил не только доступные ему произведения писаталей и поэтов, но и сам начал писать стихи. Ранние его произведения это лирические отрывки, любовные послания, написанные чаще всего под влиянием восточной классической поэзии. Но учебу продолжить ему не удалось. В 80-е годы Абай встретился со ссыльными революционерами, представителями русской революционной интеллигенции. Дружба с Е. Михаэлисом, П. Долгополовым, С.Гроссом помогла ему глубже изучить революционно-демократические идеи. С 1886 г. Абай начал переводить на казахский язык произведения Крылова, Пушкина, Лермонтова. В сближении с русской культурой Абай видел единственно верный путь выхода на мировую культуру. Его волновала идея братства и дружбы народов. Абай был также известным композитором, знатоком и тонким ценителем казахской народной музыки. Он создал ряд лирических мелодий, которые вошли в сокровищницу казахской музыкальной культуры. В истории казахской литературы Абай занял почетное место, обогатив казахское стихосложение новыми размерами и рифмами. Он ввел новые стихотворные формы: восьмистишья, шестистишья и другие. Абаем создано около 170 стихотворений и 56 переводов, написаны поэмы, «Слова назидания» («Қара сөздер»). Абай был также талантливым и оригинальным композитором. Им создано около двух десятков мелодий, которые популярны в наши дни. Некоторые свои лирические стихи Абай Кунанбаев переложил на музыку, а песня на его стихи «Көзімнің қарасы» («Ты зрачок глаз моих», перевод М. Петровых) стала народной. Руководители движения Алаш-Орда воспринимали Абая как свою духовную предтечу, как духовного вождя возрождения казахской нации. Алихан Букейханов стал первым биографом Абая. Его статья «Абай (Ибрагим) Кунанбаев» — некролог киргизского (казахского) народного поэта в связи с характеристикой его творчества была напечатана в газете «Семипалатинский листок» в 1905 году. Затем с портретом Абая она печаталась в журнале «Записки Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отдела Императорского русского географического общества» в 1907 году. В 1914 году тюрколог В. В. Гордлевский в качестве видных представителей казахской литературы выбрал Абая Кунанбаева и Миржакипа Дулатова для публикации их произведений в «Восточном сборнике», выпускаемом в честь 70-летия известного востоковеда, академика Н. И. Веселовского. Знаменитым произведением Абая стала прозаическая поэма «Қара сөз» (в дословном переводе «черное слово»), состоящая из 45 кратких притч или философских трактатов. В этих «Назиданиях» поднимаются проблемы истории, педагогики, морали и права этнических казахов. «Кара соз» создана Абаем на склоне лет. Он знает цену всему — делам, искушению, соблазнам, но все проходит и остается только мудрость. Попыток перевода данного произведения немного, так как оно требует не только поэтического дарования, но и философского мышления. Известны три перевода на русский язык этого творения Абая. Первые сделаны в советский период: в 1970 году казахским писателем Сатимжаном Санбаевым под названием «Слова назидания», в 1979 году известным московским писателем и литературоведом Б. Н. Шкловским и в 1990 году земляком Абая, родом из Семея, проживающим ныне в Лондоне писателем Ролланом Сейсенбаевым. Им с Кларой Серикбаевой была сделана новая редакция перевода поэмы. Она получила название «Книга слов». Этот перевод символичен, как преемственность поколений, к тому же Сейсенбаев выпустил «Книгу слов» вместе с «Записками забытого» Шакарима стотысячными тиражами за свой счёт. Пример, достойный как уважения, так и подражания Поэзия "Зар Заман". Проникновение капитализма в Казахстан, массовые переселения крестьян из центра и связанные с этим глубокий кризис в хозяйстве, морально-нравственное состояние казахского кочевого аула породили группу поэтов, которые в своих произведениях оценивали эти явления как наступление "эпохи скорби" (зар заман). Родоначальником этой поэзии в литературе был поэт Шортанбай Канайулы (1818-1881). В своем произведении "Зар заман" он называет эпохой скорби период казахской истории после присоединения Казахстана к России. Шортанбай критикует новую социальную группировку в казахском обществе, байство, возникшее в результате развития в степи товарно-денежных отношений. С горечью описывает тяжелую жизнь бедняков-жатаков, которые все заработанные за год деньги отдают в уплату за налог, бьет тревогу об испорченности нравов, лицемерии, ханжестве людей. Поэт отрицательно отзывался о росте земледелия в Казахстане. Его беспокоило разрушение традиционных социальных отношений и кочевого скотоводства. Он считал, что за крушением традиционного хозяйства наступит кризис и в морально-психологическом состоянии казахского общества. Шортанбай - поэт-пессимист. Не находя выхода из создавшегося положения, призывает людей искать защиту в религии и соблюдать религозные обряды. Созвучны с поэзией Шортанбая и произведения Дулата Ба-батайулы (1802-1874). В своих нравоучительных стихах "Осиет-Наме" он воспевает прошлую жизнь казахского народа. Современную ему эпоху он называет временем всеобщей моральной деградации. Дулат осуждает действия казахских ханов XVIII в. допустивших русских на казахскую землю, рисует будущее казахов в самом мрачном виде. Он выступает за сохранение традиционного образа жизни. Разоблачая представителей местной власти, грабительский характер колониальной администрации, Дулат в своих произведениях осуждает казахов, служивших в царском аппарате. Присоединение Казахстана к России Дулат оценивает как большое несчастье казахского народа. Он говорил: "Страна твоя осталась в кольце". В этих условиях все богатство будет разграблено, а люди "будут находиться на учете". Он предсказывал всеобщее разорение и исчезновение казахов как народа. Свидетелем массового переселения русских крестьян в Казахстан был поэт Мурат Монкеулы (1843-1906 гг.). Его творчество выражало настроение казахского народа в связи с этими событиями. В своих произведениях "Казтуган", "Ушкиян" высказывает недоброжелательное отношение к переселенцам, призывает народ откочевать на новое место. Он идеализировал прошлое время казахов, давал политическую оценку некоторым ханам, которые, по его мнению, были защитниками страны, не допустившими русских к казахским кочевьям. Мурат критиковал пороки капитализма и представителей местных органов власти. В стихотворении "Сарыарка" основной причиной обнищания казахов названа переселенческая политика русских властей. Мурат - поэт религиозного направления и защищает устои ислама в казахской степи. Религиозность его заставляет искать причины всякого явления в божественной воле. Вместе с тем он был активным борцом против колониализма, в обоих произведениях призывал изгнать колонизаторов из казахской степи. Видным представителем религиозной мусульманской казахской литературы был Аубакир Кердери (1858-1903). В своих произведениях уделил большое внимание религиозным вопросам, хотя не отрицал проблемы светской жизни. Он признавал "культурную миссию" России. В его произведениях нет антирусских мотивов. Наоборот, он считал, что "белый царь" заботится обо всех народах страны. Аубакир пропагандировал царские указы в степи, положительно относился к реформам 1867-1868 гг. По его взгляду, передовая экономическая жизнь России окажет позитивное влияние на хозяйство казахов. Призывал соотечественников к светскому знанию, технике и искусству. Не знающие искусства, говорил, он, должны терпеть в жизни неудачи. "Если бай без знаний, то он станет бедным". "Кто по-русски не образован, тот стал совсем бесполезным",-утверждал он. Сожалеет, что мусульмане не такие как раньше, тоскует по ханским временам. Его консерватизм особенно выражался в вопросах брака и семьи. В казахской литературе второй половины XIX в. определилось и другое направление, представители которого в своих произведениях отображали реальный мир без религиозных окрасок. Одним из них был Суюнбай Аронулы (1822-1885). Он родился на современной территории Жамбылского района Алматинской области. В юности рассказывал наизусть эпические поэмы, кисса и хикая, позднее был известен как поэт-импровизатор не только в казахской степи, но и соседнем Кыргызстане. Заметный след в казахской, татарской и башкирской литературе оставил Акмола (Муфтахетдин) Мухамедьярулы (1831-1895). Он родился в ауле Токсанбай Уфимской губернии, в семье казаха. Благодаря матери-башкирке он хорошо освоил башкирский язык, что позволило ему писать свои произведения на трех языках. После окончания мусульманских учебных заведений (мектеп и медресе) работал в казахских аулах учителем. Первый сборник его стихов был опубликован в 1892 г. В них он критиковал раздоры между родовыми старшинами, обращает внимание соплеменников на пороки казахского общества, призывает их к образованию. Многие стихи посвящены описанию времен года. Интересны его выводы философского характера. Творчество акынов. Большое место в устной литературе второй половины XIX в. занимали лирические песни акынов (сал, сери). Одним из замечательных представителей поэтов-композиторов является Биржан сал Кожагулулы (1834-1897). Он родился на территории Енбекшильдерского района Северо-Казахстанской области и прославился не только как поэт, но и как композитор. Его песни "Жамбас сипар", "Биржан сал", "Жанбота", "Лайлым шырак" вошли в песенную классику казахского народа. Другим замечательным представителем казахского песенного искусства второй половины XIX в. является Акан сери Корамсаулы (1843-1913). Родился в местечке Косколь, на территории современного Айртауского района Северо-Казахстанской области. После окончания аульной школы поступил в медресе города Кызылжар. Здесь Акан изучил арабский, персидский, шагатайский языки, ознакомился с восточной поэзией Фирдоуси, Низами, Шамси, Сагади, Хафиз, Физули, Науаи и др. Первые его стихотворения написаны с подражанием восточным поэтам. Он - поэт, лирик, композитор, создавший около 50 песен. Наука Деятельность Русского Географического общества в Казахстане. Потребности капиталистической России диктовали необходимость более глубокого научного изучения национальных окраин. Во второй половине XIX в. на территории Казахстана были созданы научные учреждения и филиалы различных научных обществ России. В 1867 г. был создан Оренбургский отдел ИРГО, который взял в свои руки инициативу научного изучения западной и северной части Казахстана. Цели и задачи отдела, по словам оренбургского генерал-губернатора, заключались в "изучении производительных сил в крае с целью интенсивного использования его природных богатств в интересах русского капитализма и русификации местного населения". Однако "...политика русификации может быть успешной лишь при условии тщательного изучения характера, истории, качеств, недостатков религии и предрассудков всех разнородных племен, населяющих Оренбургский край. Без этих познаний трудно действовать или, вернее, можно действовать только наобум". Освоение восточных районов страны в первую очередь Сибири и Казахстана, повлекло за собой открытие Западно-Сибирского отдела ИРГО. Основной задачей отдела являлось изучение Западной Сибири и Казахстана в географическом, естественно - историческом и этнографическом отношениях. Особый интерес представляют поездки отдельных членов отдела в Северный Казахстан, входивший в то время в состав Западной Сибири. С образованием в 1867 г. Туркестанского генерал-губернаторства г. Ташкент в конце XIX в. становится крупным научным центром страны. С целью более глубокого изучения Средней Азии и южной части Казахстана, в феврале 1897 г. был создан Туркестанский отдел Русского Географического общества. Одной из основных задач отдел считал географические исследования новой территории России. Однако некоторые члены отдела не ограничивались изучением природных условий Средней Азии. Их перу принадлежат большое количество статей и заметок по истории, социально-экономическому положению Южного Казахстана и Средней Азии. Изучение истории Казахстана. Для создания фундаментальных трудов по социально-экономической истории по отдельным регионам России возникла необходимость расширения источниковой базы исследования, что обусловило появление в 29 губерниях России ученых архивных комиссий. В декабре 1887 г. была создана Оренбургская ученая архивная комиссия. Цель комиссии - приведение в порядок и подготовка для научных изысканий архивных документов, находящихся в канцелярии генерал-губернаторов. Важным направлением в деятельности архивной комиссии было создание в Оренбурге музея. Однако приоритет создания музея в Оренбурге принадлежал губернскому статистическому комитету. В 1888 г. он принял постановление учредить в городе историко-археологический музей. К этому времени местными краеведами были собраны определенное количество ориентологических, минералогических, зоологических и этнографических коллекций, случайные археологические находки. Оренбургская архивная комиссия просила оказать посильную помощь всех интересующихся прошлым своего края учителей, духовных лиц и других образованных людей Оренбурга. В течение XIX-начала XX в. в Казахстане, в частности, в Оренбургском крае, преуспевали кладоискатели, которые фактически разрушали и уничтожали памятники древнего искусства. Несмотря на конкретные меры местных властей в отношении прекращения кладоискательства оно с каждым годом возрастало; Масштабы разрушения археологических памятников частными лицами были таковы, что даже правительство вынуждено было принять специальное решение. По циркуляру Департамента полиции запрещалось производить частными лицами раскопки в Оренбургской губернии. Оренбургская ученая архивная комиссия 4 апреля 1907 г. направила циркулярное письмо 313 всем исправникам и земским начальникам, где они были поставлены в известность, что охрана памятников древности находится под покровительством закона. Энтузиасты-археологи в своей научно-краеведческой работе старались сделать как можно больше для изучения истории края. Предметами их изучения были вопросы, связанные с конкретными археологическими памятниками, легенды, религиозные культы. Самым деятельным членом Оренбургской ученой архивной комиссии был И. Кастанье. Свою научную деятельность он проводил в двух направлениях: производил раскопки и занимался составлением свода памятников древней культуры казахской степи. Особенно успешной была его работа по систематизации всех сведений по археологии казахской степи. Результатом многолетней исследовательской работы явился труд, куда вошли описания памятников всех областей Казахстана. Южную часть Казахстана в археологическом отношении успешно изучало единственное историко-научное учреждение в Средней Азии - Туркестанский кружок любителей археологии, открытие которого состоялось в декабре 1895 г. Цели и задачи кружка были ясно сформулированы во втором параграфе Устава кружка: выявление, учет, изучение и популяризация памятников истории и культуры Южного Казахстана и Средней Азии. Члены Туркестанского кружка любителей археологии на юге Казахстана проводили археологические раскопки и публиковали их результаты в научных изданиях. Деятельность членов кружка находилась под пристальным вниманием Восточного отделения Русского археологического общества. Находки и открытия членов кружка заинтересовали виднейших русских востоковедов и археологов, которые использовали их в своих трудах, обогативших отечественное востоковедение. Кружок издавал свой печатный орган, который выходил ежегодно. В конце XIX в. в областных центрах Казахстана были созданы статистические комитеты, которые внесли определенный вклад в изучение экономики, географии и истории края. Изучением Казахстана занимались научные учреждения центра страны. Казахская проблематика занимает видное место, особенно в конце XIX в. в деятельности Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете. Большой вклад в изучение культуры, быта и происхождения казахов внесли русские востоковеды, объединившиеся в середине XIX в. в Восточное отделение Русского Археологического общества. До сих пор не потеряли своего значения многие труды русских востоковедов по истории Казахстана. В конце ХIХ-начале XX вв. почти в каждом номере "Записок" и "Трудов" отделения помещались статьи, заметки критико-библиографические очерки по истории и этнографии казахского народа, фольклорные материалы. Казахстан в экспозициях центральных музеев. Известную роль в изучении истории, культуры и быта казахского народа сыграли столичные этнографические музеи, которые в конце XIX-начале XX вв. стали собирать экспонаты казахской национальной культуры. Так, музей антропологии и этнографии Академии наук в 30-х гг. XIX в. имел постоянную экспозицию казахских этнографических предметов. Казахские этнографические коллекции имелись в Петербургском Русском музее, основанном в 1895 г. по инициативе Русского Географического общества, в музее археологического общества, в Дашковском этнографическом музее в Москве, в музеях Верного, Екатеринбурга, Казани, Омска, Оренбурга, Саратова, Семипалатинска, Ташкента. Они привлекали внимание общественности к культуре и быту казахского народа, способствовали распространению достоверных сведений о жизни казахов. В музеях сохранились весьма ценные предметы дореволюционного казахского быта, не потерявшие своего научного значения и в настоящее время. Колониальные власти настороженно относились к деятельности научно-общественных организаций, прогрессивной части работавшей в Казахстане русской интеллегенции, подозрительно следили за направленностью научных работ передовых исследователей. В научных учреждениях и обществах работали такие видные востоковеды России, как В. Григорьев, В. Вельяминов-Зернов, Я.Ханыков, И. Березин, В. Бартольд, А. Харузин, Н. Аристов и др., которые оставили после себя фундаментальные труды о Казахстане. Таким образом, созданные в конце XIX в. в Казахстане научные учреждения и общества подготовили научную базу для более широкой колониальной эксплуатации Казахской степи русским капитализмом. Вместе с тем они собрали и ввели в научный оборот огромное количество материала по истории и экономике Казахстана, которые стали источниковой базой для последующих исследователей. Чокан Валиханов (1835-1865) Чокан Валиханов родился в семье, где традицией, начиная с деда Вали (внука хана Аблая), последнего хана Среднего Жуза и бабки Айганым была прорусская, коллаборационистская ориентация. В степи ещё не загасло к моменту рождения Чокана стремление сохранить независимость, отстоять собственную государственность, олицетворяемое Кенесары Касымовым, возглавлявшим национально-освободительные движение казахского народа. К отцу же Чокана Чингису царская администрация благоволила, о чем свидетельствует назначение его старшим султаном одного из округов и присвоение ему чина полковника. Но в то же время он был образованным человеком, в частности, содействуя русским ученым в изучении фольклора и быта. Чокан Чингисович Валиханов (полное его имя Мухаммед-Ханафия, а Чокан прозвище, данное матерью) родился в ноябре 1835 года. Детство его прошло в степи, среди народа, первоначальную грамоту он получил в родном поселке Кушмуруне в частной казахской школе, где научился арабскому языку, получил представление о восточной поэзии и учился рисованию. Последнее занятие было его неподдельной страстью и сохранившиеся зарисовки Чокана говорят о том, что в нем жил талант недюжинного художника. Отец с малых лет привлекал Чокана к сбору материалов, касающихся легенд и народных преданий, и вовлек его в круг высокообразованных русских ученых, инженеров, офицеров. Годы наиболее интенсивного духовного становления личности Чокана связаны с учебой в Омском кадетском корпусе. Здесь сложился круг общения, включавший и его наставников, так и однокашников в лице ориенталиста Н. Ф. Костылецкого, историка П. В. Гонсевского, публициста, исследователя истории народов Сибири и Казахстана Н. М. Ядринцева, выдающегося географа Г. Н. Потанина, Н. Ф Анненского и других. Впоследствии в этот круг вошли такие выдающиеся деятели как петрашевец С. В. Дуров, П. П. Семенов-Тян-Шанский, Е. П. Ковалевский, Ф. М. Достоевский. Последний писал в одном из своих писем к Чокану: "Я Вам объявляю без церемоний, что я в Вас влюбился... Я Вас так люблю, что мечтаю о Вас и о судьбе Вашей по целым дням". Из учебы в кадетском корпусе вышел человек, в котором были посеяны семена русской и современной передовой культуры, науки и искусства. Дальнейшая карьера Чокана была предопределена семейной традицией и полученным образованием: он - российский офицер, разведчик, дипломат и чиновник, исполняющий различные поручения царской администрации. И в то же время он не мог не почувствовать своей собственной кожей, что он остается "инородцем" (к примеру, нижний сокращенный класс обучения в кадетском корпусе), не мог не видеть, какие притеснения и унижения испытывают его сородичи, подвергаясь беспредельному произволу со стороны самого последнего русского чиновника и жандарма и их местных прислужников. Оставалась единственная надежда остаться человеком - посвятить себя "нейтральному делу" - науке и литературному творчеству. Уже в кадетском корпусе у него зародилась страсть к путешествиям и мечта "открыть миру неизведанную Азию". Мечте было дано свершиться, но в более глубоком смысле, чем предполагал юный Чокан: он не только исследовал и описал "неизведанные" европейской наукой места как географ, путешественник, он приоткрыл завесу над самым центром Азии - человеком, его историей, образом мыслей и чувств. Касается ли дело его знаменитой Кашгарской экспедиции, благодаря которой он прославился на весь мир как отважный путешественник, Иссык-кульской экспедиции или поездки в Кульджу - везде он выступает не просто как географ, экономист, этнограф, царский агент, а через все это и помимо этого перед нами выступает человек, стоящий на стыке цивилизаций способный взглянуть на виденное как изнутри, так и извне, глазами образованного европейца. Мировая наука обязана именно ему записью блестящего отрывка из "Манаса" -"Смерть Кукотай-хана и его поминки". Наиболее древние и устойчивые корни казахского менталитета нашли отражение в ряде его исследований, в частности, в статьях "Следы шаманства у киргизов (казахов)", "О мусульманстве в степи". Синкретизм шаманства с исламом проявляется в таких принципиальных представлениях, как Аллах, отождествляемый с Тенгрием, Азраиль - со смертью, святость и святые - с арвахами, с духами предков. Такова суть религиоведческих и культурологических исследований казахского просветителя, путешественника, историка, этнографа и фольклориста Чокана Валиханова. Прожив два года в Петербурге, Чокан работал в Главном штабе над подготовкой к изданию карты Азии, он участвовал в изданиях трудов Русского географического общества, членом которого он был избран в 1860 году. Здесь Чокан публиковал работы, посвященные истории и культуре Средней Азии и зарубежного Востока; среди них исследования "Киргизы" (так тогда называли казахов), "Следы шаманства у киргизов", "Киргизское родословие", "О кочевках киргиз" и другие, в которых собран и обобщен огромный материал об истории, этнографии казахов, их быту, обычаям и культуре. Устному народному творчеству казахов посвящены статьи "Предания и легенды большой Киргиз-Кайсацкой орды", "Очерки Джунгарии" и другие. Подчеркивая поэтическую и музыкальную душу народа, Валиханов рассказывает легенду, согласно которой есть сказочная птица, которая, пролетая прямо над землей, как бы одаривает находящихся в тени её крыльев частицей своего гения. Поверье же таково: над казахами птица пролетела совсем низко, из чего и проистекает их особая музыкальная одаренность. Валиханов подчеркивал так же, что народно-поэтическое творчество казахского народа дает "полную картину" его "исторической и духовной жизни". Интересны его высказывания об особенностях импровизаторского искусства акынов, о видах песен, о ритмике казахского стиха. Он записал народную эпическую поэму "Козы-Корпеш и Баян-сулу". Ныне неподалеку от урочища Коген-Тоган, где был похоронен в 1865 году больной, трагически одинокий Чокан Валиханов, в местности под названием Алтын-Эмель, построен в честь 150-летия со дня его рождения (1985 год) мемориальный комплекс. Выдающийся вклад в изучение творчества Валиханова внес А.X. Маргулан, благодаря которому в 1961-1972 годах было опубликовано собрание сочинений Ч. Валиханова в пяти томах. Чокановская традиция бережного сбора духовного наследия народа нашла достойных продолжателей, в том числе в лице Затаевича, который сохранил образцы казахской песенного творчества для мировой музыкальной культуры. Идею Чокана о кровной культурно-исторической связи казахского и русского народа развил Л. Н. Гумилев в своей концепции евразийства. Шакарим Кудайбердиев (1858-1931) родился году в горах Чингистау (Шынгыстау) (нынешний Абайский район Семипалатинской области). Об его отце и матери сохранились довольно скудные сведения. Отец Шакарима был старшим братом Абая. Рано оставшись без отца, Шакарим воспитывался у своего великого дяди. Это обстоятельство наложило особый отпечаток на его дальнейшее формирование не только как гражданина, но и как поэта. Шакарим вырос в окружении талантливых людей и развивал свои способности в сочетании с добрыми помыслами, все свои учения и навыки передавал людям. Он обучал родных и близких всему, что знал и умел сам: рисовать, изготавливать ножи, ювелирные изделия, музыкальные инструменты, резать по дереву, кроить, шить и т.д. Занимаясь большей частью самостоятельно, Шакарим стал одним из образованнейших людей своего времени. Он прекрасно владел русским, турецким, персидским, арабским языками. Но круг его чтения не ограничивался только художественной литературой, Шакарим внимательно читал труды по философии, религии, психологии. В самом начале своего творческого пути Шакарим создал новаторские по форме произведения, в которых воспевал любовь, женскую красоту, радость молодости, картины прекрасной природы. Позднее он обратился к проблемам большого социального и общественного значения. Размышления о недостатках казахского общества, о могучей силе честного труда, искусства и знаний, способных вывести народ на путь счастья и света, являются отражением просветительско-демократических идей Абая и занимали в творчестве Шакарима одно из основных мест. Особое значение Шакарим придавал необходимости ознакомления казахского народа с лучшими образцами мировой литературы и поэтому много и успешно трудился в области художественного перевода. Он осуществил стихотворное переложение на казахский язык таких произведений А. Пушкина, как «Дубровский» и «Метель», стихотворный и прозаический перевод шести рассказов Л. Толстого. Вершиной переводческой деятельности стало вольное изложение поэмы “Лейла и Меджнун” по мотивам одноимённой поэмы Фирдоуси. Смерть Абая, усиление реакции после поражения революции 1905 года глубоко потрясли поэта. В 1906 году он отправился в дальний путь – в Аравию, Турцию, для того, чтобы познать мир, увидеть новые страны и народы, поработать в знаменитой Александрийской библиотеке. После возвращения Шакарим покинул родной аул и стал заниматься литературным трудом. В 1917 году он прервал своё одиночество и стал жить в ауле, но в 1925 году вновь уединился в охотничьем домике Саят-Кора, где и жил до последнего трагического дня – 2 октября 1931 года. В возрасте 73 лет Шакарима обвинили в связи с кулацко-байскими элементами и расстреляли. Сердцевина идей Шакарима – духовно-нравственное воспитание подрастающего поколения. Поэт-просветитель не требовал революционных изменений в обществе, он надеялся преобразить человеческую жизнь через облагораживание души и духовных потребностей. Он был убеждён в необходимости нравственного очищения людей для построения нового общества. Задача родителей и педагогов, по мнению Шакарима, - уберечь юные души от дурных влияний. Плохие привычки легко закрепляются и от них трудно избавиться, поэтому с раннего детства надо прививать человеку правила нравственного поведения. “Неискушённость, малый жизненный опыт подталкивает молодёжь идти на поводу у чувственных влечений и предпочитать эгоистические желания общественному долгу”, - писал Шакарим в философских думах “Сад подснежников”. Если с детства не прививать навыки нравственного поведения и не упражнять воспитанников в правильных моральных поступках, позднее ни самые сильные внушения разума, ни требования чести и долга не в силах будут изгнать дурные навыки. Всякий обязан стремиться к достижению идеала, пусть даже, и не дойдёт до цели, но находиться на верном пути - залог успеха. Нравственные нормы и правила поведения не должны быть чем-то внешним, они должны стать глубоко личностными качествами растущего человека и только в этом случае выполнят своё назначение. Главная цель нравственного воспитания и самовоспитания, считал Шакарим - необходимость формирования в человеке внутренней потребности к активному утверждению в себе высокой морали, духовности, религиозности. Вопросы для контроля: Перечислите и дайте краткую характеристику основных отраслей хозяйственной жизни Казахстана XVIII – начала XX вв. Какую роль в культурном развитии Казахстана XVIII – начала XX вв. играло религиозное образование? Кто из представителей казахской интеллигенции XVIII – начала XX вв. сыграл значимую роль в развитии казахско-русских культурных связей? Назовите имена представителей музыкальной культуры Казахстана XVIII – начала XX вв. Литература: История Казахстана с древнейших времен до наших дней: Очерк -Алматы, 1993 Учебное пособие по истории Казахстана с древнейших времен до наших дней - Алматы, 1992 История Казахстана: Пособие для студентов (Автор-составитель Г.В.Кан) – Алматы, 1998 История Казахстана: Учебное пособие.- Акмола, 1993 Кузембайулы А., Абил Е. История Республики Казахстан: Учебное пособие - Алматы, 1998 История Казахстана. В 4-х томах - Т.1.-Алматы, 1996. История Казахстана. – Т.2.-Алматы, 1997. История Казахстана – Т.3.-Алматы, 2001. См. также список основной и дополнительной литературы |