Философия 1 курс Контрольная работа 1. КР_1. Контрольная работа 1 по дисциплине Философия Вариант 4 Выполнил студент Бордон Е. С. группа 991051 Зачетная книжка 99105004
 Скачать 36.33 Kb.
|
|
БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ Кафедра программного обеспечения информационных технологий Факультет ФКСиС Специальность ПОИТ Контрольная работа №1 по дисциплине «Философия» Вариант 4 Выполнил студент: Бордон Е.С. группа 991051 Зачетная книжка № 99105004 Минск 2021 Содержание: Тема работы. План работы. …………………………………………….. 3 Введение .…………………………………………………………………. 4 Основные этапы развития средневековой философии: патристика, схоластика, поздняя схоластика. ……………………………………..… 5 Проблема соотношения веры и разума. ………………………………… 8 Номинализм и реализм о природе универсалий…………………….… 10 Философия эпохи Возрождения. Возрождение на Беларуси. ……...… 11 Заключение …………………………………………………………….... 13 Список используемой литературы ….…………………………………. 14 Тема работы: «Философия средневековья и Возрождения» План работы : 1. Основные этапы развития средневековой философии: патристика, схоластика, поздняя схоластика. 2. Проблема соотношения веры и разума. 3. Номинализм и реализм о природе универсалий. 4. Философия эпохи Возрождения. Возрождение на Беларуси. ВВЕДЕНИЕ Средневековая философия традиционно понимается как философия Западной Европы между закатом классической языческой культуры и эпохой Возрождения. «Средневековая философия» относится к философии в Западной Европе в период «средневековья». Понятие «Средневековье» было введено в пятнадцатом веке в период между упадком классической языческой культуры в Западной Европе и тем, что считалось ее повторным открытием в эпоху Возрождения. Эта категория охватывает различные периоды между V и XVI веками, которые обычно делятся на средневековые (примерно V-XIV века) и эпохи Возрождения (XV-XVI века). Никакое краткое изложение не может дать должного широте и сложности этой более чем 1000-летней философии. Средневековый период включает западноевропейских, арабских исламских и еврейских философов, которые в первую очередь были сосредоточены на философии Аристотеля, хотя большая часть этого периода находится под влиянием (нео) платонических и августинских взглядов. Период Возрождения включает как продолжение схоластики, так и новые гуманистические тенденции, которые ознаменовались возвращением к древнегреческой и римской литературе, а также расширением философского интереса, включившим политику, литературу и риторику. Тем не менее, возможно, наиболее полезно думать о средневековой философии не как о том, что определяется хронологическими границами смежных философских периодов, а как о начале, когда мыслители впервые начали сравнивать свои философские рассуждения с требованиями христианской доктрины, и как о конце, когда это было не так. Этот взгляд позволяет позднеантичной и раннесредневековой философии пересекаться в святоотеческий период; таким образом, Прокл (411–485) принадлежит к истории античной философии, хотя он позже святого Августина (354–430). Опять же, эта точка зрения учитывает тот факт, что поздняя схоластика выжила и процветала даже в эпоху Возрождения. Таким образом, Франсиско Суарес (1548–1617), которого можно считать последней главой в истории средневековой философии, был современником Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Тем не менее, c. Не позднее 1450 г. явно появлялись радикально новые способы заниматься философией. Эта, возможно, щедрая интерпретация хронологических границ средневековой философии подразумевает, что она существовала, по крайней мере, от греческого святоотеческого автора Юстина Мученика (середина второго века) до пятнадцатого века - более половины всей истории философии в целом. Основные этапы развития средневековой философии: патристика, схоластика, поздняя схоластика. Теоцентризм средневековой философии - это картина мира, в котором причиной и центром бытия, его активным и творческим началом был Бог. Философия периода VI - XV веков носила ярко выраженную религиозно-христианскую направленность. Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика. Патристика (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Ранний теоцентризм средневековой философии. В это время отцы церкви разрабатывали основы христианского вероучения. Основой любого знания считалась вера, а единственная достойная цель для человеческого разума - познание Бога. Аврелия Августина (Святой Августин), основные произведения - «О граде Божьем», «Исповедь». В своих трудах философ пытался синтезировать античный рационализм-идеализм и христианскую веру, выдвигая веру на первый план. Основной принцип учения: «Верю, чтобы понять». Все, что существует, по словам св. Августина, является благословением именно потому, что существует. Зло - это не отдельная сущность, а недостаток, порча, небытие. Бог - источник добра, бытия, высшей красоты. Аврелий Августин считается родоначальником философии истории. По его словам, в процессе истории человечество сформировало два противостоящих «града»: светское государство, которое есть царство греха, дьявола, и христианская церковь, еще один «город», являющийся Царством Божьим. Земля. Исторический курс и провидение Божье ведут человечество к окончательной победе Царства Божьего, как сказано в Библии. Схоластика от греческого «Школа», «ученый» - IX - XV века. Главная особенность этого периода - обращение к рациональным методам при рассмотрении сверхрациональных объектов, поиск доказательств существования Бога. Главный принцип схоластики: «Я понимаю, верить». Формируется теория «двух истин», согласно которой наука и вера не противоречат друг другу, а гармонично сосуществуют. Мудрость веры - это желание познать Бога, а наука - средство к этому познанию. Ярким представителем схоластов является Фома Аквинский (Аквинский). Он верил, что Бог - первопричина и конечная цель всего сущего, чистая форма, чистое существо. Слияние и единство формы и материи рождает мир индивидуальных индивидуальных явлений. Высшее проявление - Иисус Христос, объединивший в себе чистую божественную природу и телесную материальную форму. Во многом Фома Аквинский был согласен с учением Аристотеля. На стадии схоластики наука и религия слились в одно учение, а наука обслуживала потребности религии. Принципы средневековой философии: 1) Теоцентризм средневековой философии держался за слияние с религией и поддерживал христианское поведение человека в мире. 2) Библия считалась источником всех знаний о мире, природе и истории человечества. На основе этого возникла целая наука правильного толкования Библии - экзегезы. Соответственно, средневековая философия, теоцентризм, была полностью экзегетической. 3) Назидание. Образование и воспитание имели ценность только тогда, когда они были направлены на познание Бога и спасение человеческой души. Обучение основывалось на принципе общения, эрудиции и энциклопедических знаний учителя. 4) Теоцентризм средневековой философии был лишен скептицизма и агностицизма. Божественные указания и откровения можно было узнать через озарение, через веру. Физический мир изучался с помощью науки, а божественная природа - с помощью божественных откровений. Выделялись две основные истины: божественная и земная, которые симбиотически объединяли теоцентризм средневековой философии. Личное спасение и торжество христианских истин установились во вселенском масштабе. Историки средневековой философии часто рассматривают Фому Аквинского (1224 / 25–74), Иоанна Дунса Скота (около 1265–1308) и Вильгельма Оккама (около 1287–1347) как «большую тройку» фигур позднего средневековья. ; некоторые добавляют Бонавентуру (1221–1274 гг.) в качестве четвертого. Хотя, безусловно, есть достаточно оснований для того, чтобы уделять особое внимание этим авторам, было бы заблуждением, если бы кто-то думал, что можно получить хотя бы справедливую общую картину только от них. Во-первых, ни один из этих трех или четырех авторов не был французом. Фома Аквинский и Бонавентура были итальянцами, Скот - как следует из его имени - был шотландцем, а Оккам - англичанином. Все, кроме Оккама, по крайней мере, часть своей карьеры проработали в Парижском университете. Это иллюстрирует как превосходство Парижского университета в тринадцатом веке, так и растущую интернационализацию образования в позднем средневековье в целом. Но это также иллюстрирует другой странный факт: относительное отсутствие французов как основных игроков на философской сцене в этот период, даже в лучшем университете Франции. Поздняя схоластика, школа мысли, широко распространенная в европейских университетах с 15 по 17 век, критически опиралась на средневековую схоластику, продолжая ее содержание, методологию и институты. Характерные черты схоластики включали: тенденцию к развитию систематической строгости научного подхода. Фома Аквинский не смог преодолеть пропасть между верой и разумом. После его смерти (1274 г.), залив стал намного более радикальным. 7 марта 1277 года архиепископ Парижа официально осудил список приговоров, некоторые из которых были близки к тому, чему якобы или на самом деле учил сам Фома Аквинский. Этот поступок, каким бы сомнительным он ни был в своих методах и личных мотивах, был не только понятен, но и неизбежен, поскольку был направлен против того, что, в конце концов, в принципе равносильно антитеологическому, рационалистическому секуляризму. Прежде всего, пагубными были два эффекта: вместо свободных споров между людьми теперь начали формироваться организованные блоки (или «школы»), и совместный диалог между теологией и философией превратился во взаимное безразличие или недоверие. Тем не менее, сам основной принцип («соединяйся верой с разумом») еще не был отвергнут в явной форме. Это должно было случиться в следующем поколении. Негативный элемент, сформулированный в теологии Ареопагита, оказался недостаточным в качестве корректива, чтобы противостоять чрезмерному вниманию к разуму, поскольку разум, казалось, подразумевал идею необходимости; Поэтому тщетно пытаться согласовать веру со спекулятивным разумом. Ясно, что богословская отправная точка сделала соединение того, во что люди верят, с тем, что они знают, столь же трудным. С обеих позиций был только один шаг к доктрине «двойной истины» - шаг, который фактически был сделан в XIV веке номиналистами. Уильям Оккам, для которого единичные факты были «реальными», а их согласованность - нет. Он считал, что эту простую фактологию нельзя ни вычислить, ни вывести, а только испытать; Следовательно, разум означает не что иное, как способность встречаться с конкретной реальностью. И на такой почве могло процветать только неизменно «позитивное» богословие. Любое сотрудничество со спекулятивным разумом следует отвергать как нетеологическое. Вера - это одно, а знание - совершенно другое, и соединение этих двух вещей не является ни значимым, ни даже желательным. Неумолимо и оправданный причинами с обеих сторон происходил развод веры и разума, соединению которого была посвящена энергия почти 1000 лет. То, что происходило, было кончиной средневековой схоластики. Проблема соотношения веры и разума. Скорее всего, когда вы узнали о средневековье в истории, вы узнали его сомнительное прозвище: Темные века. Это прозвище было дано сразу после распада Римской империи (VI / VII века) до начала эпохи Возрождения, которая в конечном итоге перешла в эпоху Раннего Нового времени или Просвещения. Итак, история предположительно выглядит так: Западная Европа находилась в тисках традиций и религии до «возрождения» (или возрождения), в ходе которого древние философские тексты были вновь обнаружены и переведены на латынь (что сделало их доступными для изучения). Глаза людей были открыты, они восстали против системы (которая более или менее синонимична христианскому миру) и снова начали изучать философию, что позволило осуществить научную революцию. Такое повествование изображает Средневековье как период философской и академической бедности, которая не может быть дальше от истины. Более того, религия вряд ли служила препятствием для таких философских поисков, но была для них стимулом. Монашество всегда считалось доминирующим центром обучения на Западе. В средние века монахи несли ответственность за сохранение интеллектуальной истории Европы. Поскольку печатный станок еще не был разработан, книги приходилось копировать вручную - в первую очередь за это отвечали монахи из-за большого количества свободного времени (в отличие от фермеров, торговцев или рыцарей, которые были отягощены тяжелым физическим трудом). труд) и их знание грамматики, которое считалось необходимым для участия в литургической жизни. Действительно, во многих монастырях были библиотеки, которые служили архивами для местных записей и содержали обширную коллекцию бесценных рукописей, которые бережно сохранялись для изучения учеными и священнослужителями. Кроме того, важным аспектом монашеской жизни было образование, в частности изучение Священных Писаний, отцов ранней церкви (патристики) и классиков греко-римского периода. Обучение считалось формой преданности Богу и необходимым компонентом любви к Богу телом, разумом и духом. Кроме того, также известно, что некоторые монастыри даже занимались копированием рукописей и предоставляли образованным (хотя и аристократическим) женщинам интеллектуальные возможности для продолжения научной жизни. Как описывает Джон С. Скотт, университет в западном мире был порождением средневековья. Самые первые высшие учебные заведения помимо монастыря были известны как соборные школы, специально созданные епископом в крупных городах для обучения и просвещения духовенства. По мере того, как европейские общества становились все более сложными и требовались новые формы специализированного образования, университет расширялся как естественный продукт этих соборных школ. Например, Парижский университет (около 1150 г.) был продолжением кафедральной школы Нотр-Дам, собора в Париже. Однако Парижский университет не уникален в своей христианской принадлежности. Первый колледж Кембриджа был основан епископом Эли (в провинции Кентербери) в 1284 году. Оксфорд, старейший университет в англоязычном мире, как известно, уже с самого начала имел тесные связи с доминиканцами, францисканцами, августинцами и кармелитами. как тринадцатый век. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что создание современного западного университета имело свои корни в христианском мире, особенно в соборных школах и монашеских движениях средневековья. В свете этих реалий было бы трудно защищать антиинтеллектуальную карикатуру на религию. Все это не означает, что средневековый университет был местом, свободным от каких-либо академических ограничений. Хотя образование было в основном в христианском мире, оно определенно было ограничено в некоторых существенных отношениях. Главной заботой как Церкви, так и связанных с ней институтов было поддержание ортодоксии (прямое преподавание на латыни). Несомненно, схоластика давала философам и теологам возможность экстраполировать традицию (а иногда даже открыто ставить ее под сомнение), но слишком большое отклонение, несомненно, было поводом для беспокойства, а иногда ученые были вынуждены отречься от своих позиций или были изгнаны из университет в случае признания его виновным в ереси. На первый взгляд кажется, что это в основном теологические проблемы; тем не менее, хотелось бы надеяться, что благодаря исследованию реального интеллектуального климата Средневековья стало ясно, что это был период интеллектуального роста и интереса, а не период, обусловленный научным бесплодием. Монахи, философы-схоласты и священнослужители в равной степени рассматривали обучение как важный компонент для роста своей веры и преданности Богу. Для изучения подходили не только Библия и патристика, но и такие предметы, как логика, грамматика и классики греко-римского периода, включая Цицерона, Платона, Аристотеля и стоиков. Действительно, в средние века существовал очевидный синтез христианства и разума. Считалось, что разум проливает свет на богословские вопросы; это не рассматривалось как опасность для веры. Номинализм и реализм о природе универсалий. Номинализм в философии - позиция, занятая в споре об универсалиях - словах, которые можно применить к отдельным вещам, имеющим что-то общее, - особенно процветавшей в позднем средневековье. Номинализм отрицал реальное существование универсалий на том основании, что использование общего слова (например, «человечность») не подразумевает существования общей вещи, названной им. Номиналистская позиция не обязательно отрицала, однако, то, что должно быть некоторое сходство между отдельными вещами, к которым применяется общее слово. Кропотливые номиналисты отказались бы от этой уступки. Но до тех пор, пока не будет предоставлено такое сходство, применение общих слов к частным будет казаться совершенно произвольным. Реализм, на котором некоторые энтузиасты, такие как Гийом де Шампо , основывали мнение о реальном существовании универсалий. Реалистическая позиция предполагала защитный союз между эмпиризмом и номинализмом; наиболее ярким средневековым примером такого синтеза была работа Вильгельма Оккама. В средние века, когда платонический и аристотелевский реализмы были связаны с ортодоксальными религиозными убеждениями, номинализм можно было истолковать как ересь. Но если оставить в стороне религиозный подтекст, номинализм действительно отвергает платонический реализм как требование для мышления и разговора в общих чертах; и хотя он, кажется, отрицает также аристотелевский реализм, такие умеренные номиналисты, как философ XVII века Томас Гоббс утверждает, что существует некоторое сходство между частностями и общим словом, применяемым к ним - иначе мысль и речь были бы невозможны. Объясняя мысль и речь с помощью символов, таких как мысленные образы или лингвистические термины, номинализм, по-видимому, подразумевает некую форму концептуализма, которая включает в себя нечто большее, чем простое правильное использование символов, и поэтому не отличается четко от концептуализма. Проблема универсалий возникает из вопроса о том, как объяснить тот факт, что некоторые вещи однотипны. Например, Пушистик и Зарапка обе кошки, но что это за «кошачье настроение», которое, кажется, есть у обоих? Кроме того, трава, рубашка и лягушка зеленые, но что это за качество «зеленого», которое, кажется, есть у всех них? Дело в том, что некоторые свойства воспроизводимы. Философы хотят знать в силу того, что такое Пушистый и Кицлер оба кошки, и что делает траву, рубашку и Кермит зелеными. Ответ реализма состоит в том, что все кошки являются кошками в силу существования универсальной, единой абстрактной вещи, в данном случае являющейся частью всех кошек. Номинализм отрицает существование универсалий в этом смысле слова. Философия эпохи Возрождения. Возрождение на Беларуси. В середине 13 века на территории современной Беларуси появляется новое государство – Великое княжество Литовское. Первыми литовцами, которые познакомились с философией, были молодые дворяне, которые учились в европейских университетах. Недавно крещеная Литва стремилась перенять западную культуру и представить себя западным государством. В конце 14 века была основана Вильнюсская соборная школа. Наверное, там учили элементам логики. Рост политической и экономической мощи Великого княжества Литовского вызвал потребность в высшем образовании. Потребность была значительно увеличена в связи с растущей активностью различных религиозных орденов. В духовной жизни здесь сохранялась преемственная связь с древнерусскими культурными традициями, ощущалось значительное влияние православия, греко-византийской культуры и в то же время — довольно интенсивное воздействие западноевропейских идей. Новые явления европейской культуры и общественно-политической мысли не копировались слепо, а проходили своеобразную адаптацию с учетом местных условий. В 16 веке в ВКЛ сложились вполне реальные экономические, социально-политические, классовые, культурные и идейные предпосылки для формирования в обществе элементов раннебуржуазной духовной культуры, ренессансно-гуманистической философской и общественно-политической мысли. К ним, в частности, как отмечает С.А. Подокшин, относятся рост городов, развитие товарно-денежных отношений, увеличение городского торгово-ремесленного населения, усиление политической централизации и государственно-правовой стабильности общества, формирование белорусской народности и становление национального самосознания, интенсивные контакты с Российской державой, странами Западной и Центральной Европы, изменения в мировоззрении передовой части феодалов и др. Несмотря на общее сходство с западным гуманизмом, в отечественном можно выделить следующие специфические черты. Первой особенностью отечественной философии Возрождения является то, что, в отличие от западноевропейской, здесь не получил решающего развития принцип индивидуальной свободы. Человек должен служить общему благу — таков основной лейтмотив отечественных мыслителей. Вторая заключается в доминировании идеи права как одного из основных институтов государственного управления. Третьей является тесная связь белорусской гуманистической философии с идеями и практикой Реформации. Идеи Возрождения находили свое утверждение в реформационном движении в Беларуси. Постоянный прилив молодежи из ВКЛ сначала в Краковский, а затем и другие европейские университеты, в которых широко пропагандировались гуманистические идеи, постепенно установил тесную интеллектуальную и духовную связь отечественной общественной мысли с европейским Ренессансом и Реформацией. В системе воззрений Ф. Скорины, В. Тяпинского, С. Будного и их современников наблюдается соединение идей европейской философской мысли с традициями и принципами национальной культуры и этики в формах то ли трактовки на народном языке канонических текстов христианской литературы, то ли полемики с официальной идеологией под знаменем воззрений Возрождения и Реформации за народность, родной язык, культуру, то ли в дальнейшем развитии идей гуманизма и рационализма, увязывании их с провозглашенными еще Скориной социально-политическими идеями единства и братства славянских народов. Отечественными мыслителями решались также актуальные методологические вопросы: соотношения веры и разума, религии и науки, теологии и философии. Проблема отношения веры и знания, религии и науки в отечественной мысли решалась двояко: посредством разграничения их компетенций и путем предельной рационализации самой веры. И та, и другая позиции, по мнению исследователей, представляли собой компромиссный, обходной способ преодоления гносеологии и методологии ортодоксального теизма, средневековой философии. Заключение Философия того или иного периода возникает как ответ на социальные нужды, и развитие философии в истории западной цивилизации со времен начала, таким образом, отражая процесс, в котором творческие философы отвечали на уникальные вызовы каждого этапа своего развития. Учитывая, что средневековая философия охватывает период в 1000 лет, можно сказать что мы только поверхностно взглянули на философию того времени. Однако сейчас стало обычной практикой принижать значение средневековых мыслителей по сравнению с мыслителями других исторических периодов. Тем не менее, даже сегодня остается большая группа философски настроенных монотеистов, которые связаны с религиозными представлениями средневековья и продолжают искать вдохновения в своих трудах. В этом контексте вклад средневековых философов не менее глубокий и новаторский, чем вклад древних греков. Поскольку сегодня религиозные философы продолжают исследовать подобные вопросы, они неизменно начинают с основных аргументов средневековья и следуют их философской методологии. В частности, схоластика продолжается и по сей день благодаря усилиям христианских философов, которые следуют традиции Аквинского. В этой среде программа средневековой философии жива и процветает. Список используемой литературы 1. Агафонов В.П., Казаков Д.Ф., Рачинский Д.Д. Философия. М.: МСХА, 2003.-718 с. 2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М.: Проспект, 2003. - 648 с. 3. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. Учебное пособие для гуманитарных вузов. – М.: Наука, 2000 – 191 с. 4. История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 2003.-741 с. 5. Мир философии. Книга для чтения, 1 часть. М.: Дрофа, 2001.-541 с. 6. Спиркин А.Г. Основы философии. М.: Наука, 2002.-698 с. 7. Философия. под. ред. Кохановского В.П. Ростов-н/Д.: Феникс, 2000.-653 с |