КР по философии. кр1 по философии. Контрольная работа 1 по учебной дисциплине Философия Обучающийся группы
 Скачать 22.99 Kb.
|
|
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА И ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»  Сибирский институт управления - филиал РАНХиГС Направление подготовки/специальность 40.03.01 Профиль/специализация гражданско-правовой Контрольная работа №1 по учебной дисциплине «Философия» Выполнил: Обучающийся группы Б-ГРП-2203 очной формы обучения Жиленко С.А. ______________________________________ (Отметка) Проверил: Ивонин Ю.П. профессор кафедры, доктор философских наук ______________________________________ (подпись руководителя) 06.11.2021 Новосибирск 2021 1. Почему ВЛ. Соловьев утверждает, что исходной точкой греческой философии был вопрос " чисто теоретический"? что это за вопрос? Исходной точкой греческой философии, в противоположность философии индийской был вопрос чисто теоретический. В Индии даже для философа природа была подавляющей силой. Греческая же философия начинается не решениями практического характера, а изысканиями теоретического ума. Здесь ум рассматривает окружающую природу, данные предметы и явления; видит их множественность, изменчивость, непостоянство, ищет единой, всегда пребывающей основы этих явлений и прежде всего материального начала в природе, того начала, из которого происходит вся эта множественность, все явления. 2. Почему Фалес считал, что вода - первооснова мира? Фалес Милетский считал основным началом всего существующего воду, утверждая своё положение на том факте, что влажность – непременное условие жизни. Фалес утверждал, что всё во Вселенной возникает из воды и превращается в воду. Начало и конец Вселенной – вода. Всё образуется из воды путём её замерзания и испарения: при сгущении вода становится землёй, при испарении становится воздухом. Более того, Фалес считал, что Земля плавает в воде как кусок дерева. По Фалесу следует признать, что всё существующее получает начало из влаги. Это влажное начало, как порождающее жизнь, само есть живое. 3. почему Анаксимен в поисках первоосновы мира не соглашался с Фалесом? Анаксимен считал, что стихия, которую Фалес признавал за общее материальное начало существующего, недостаточно проникает собой всё существующее, не имеет общности. Общим всепроникающим началом Анаксимен признал воздух. Под воздухом он понимал тончайшее материальное начало, в котором видел основу физической и психической жизни. Анаксимен говорил: «Подобно тому как душа, будучи в сущности воздухом, проникает тело и управляет им, так и общий воздух проникает вселенную и управляет ею». 4. Каковы аргументы Анаксимандра против идей Анаксимена? Анаксимен утверждал, что воздух есть разреженная вода и всё остальное, то, что не воздух, есть сгущение этой стихии; очевидно, что начало, которое является то в одном состоянии, то в другом, не есть ни то, ни другое. Отвлечённое от формы оно есть нечто неопределённое. Это логически необходимое заключение и сделал Анаксимандр. И именно Анаксимандр называет началом и стихией сущего нечто беспредельное, говоря, что оно не вода и не воздух и не другое какое вещественное начало, а некоторая неопределённая природа, из которой порождается весь мир. Анаксимандр аргументирует свою теорию следующим заключением: «Из беспредельного всё порождается выделение противоположностей. Самому же ему нет начала, ибо тогда оно имело бы предел. Будучи беспредельным началом, оно есть начало не происходящее и неисчезающее, безмерное, не рождённое, все в себе содержащее, всем управляющее» Этим он говорил, что именно нечто беспредельное является материальным началом. 5. Что такое " определенное бытие" в мировоззрении Анаксимандра? для чего необходимо это понятие? Что оно объясняет? По мнению Анаксимандра, определенное бытие можно выразить следующим выражением, что сущее есть беспредельное, то всякое определённое бытие является отрицанием этого беспредельного, бытие неправым, виновным, говоря языком этическим; в силу своей виновности определённое бытие погибает, искупая вину своего существования. Это понятие необходимо для определения конечности человеческого и всего материального существования. Оно объясняет бытие только в мировом процессе, в возникновении и исчезновении определённых существ и вещей. 6. Почему Гераклит полагал огонь символическим выражением начала? Гераклит полагал, что огонь есть непрерывное самоуничтожение, и живёт своею собственною смертью, пожирая свой материал. Гераклит не мог допустить в бытие или существующей жизни различие творческого начала от сотворённого, так как всё существующее есть, по его учению, самотворящий и самоуничтожающийся процесс, подобие и символ которого Гераклит видит в огне. Огонь Гераклита – это не разрушительное пламя всеобщего пожара, а разумная субстанция, творящая мир в соответствии с законами и логикой. Для описания этого аспекта огня, Гераклит впервые ввел понятие Логоса, впоследствие получившее широкое применение у неоплатоников и в христианстве. Огонь-Логос – это скрытый разум вещей, разумная связь мирового целого, его внутренняя мысль. Из него вытекает все разумное в природе, все различие и согласие вещей. Из современных терминов понятие «разумность» довольно близко к «Логосу». Логос – это не свободный личный разум, а объективный закон, происхождение и цель которого загадочны. 7. В чем отличие понимания первоосновы мира Гераклитом от идей Фалеса и Анаксимена? Фалес разглядел начало всего во влаге(воде), так как без воды растения увядают и гибнут существа и люди. Есть только вода, а все остальное ее порождения, формы и модификации. Анаксимен принимал за первооснову воздух. Сгущаясь воздух превращается во все остальные стихии, в воду, а затем в камень. Гераклит же видел придерживался мнения, что каждое существо и явление есть отрицание. Жизнь одного есть смерть другого. За первооснову мира он взял огонь, так как огонь ведет постоянное самоуничтожение. Идею о первовеществе глубоко развил Гераклит, считая, что таковым является не вода, воздух или апейрон, а огонь, ибо природа находится в вечном изменении, а из всех веществ наиболее изменчив именно огонь. Гераклит (540—480 до н. э.) учил, что «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Огонь, по Гераклиту, — это первовещество и первосила. Благодаря изменениям огня материя превращается в воду и землю, тем самым единое становится многим и всем. Этот процесс умирания огня Гераклит называет «путем вниз». Но «путь вверх и вниз один и тот же: одновременно из воды возникает огненный смерч, все становится единым, все вещи превращаются в огонь, он воспламеняется, рождается». Выбор в качестве первостихии огня у Гераклита мог быть предопределен распространенными народными представлениями о всесокрушающей силе огненной стихии. Свою роль здесь, как и далее в учении Гераклита о борьбе противоположностей, могли сыграть также идеи древневосточной, а именно — персидской религиозной философии, воплощением которой является солнечный бог Митра, обеспечивающий победу силам света в их борьбе с силами тьмы. Обоснованный выбор огня в качестве вечносущей, всепроникающей и наделенной способностью к развитию основы мира, по существу, является материальной первостихией, но в то же время соответствует духу ранней греческой философии, не лишенной некоторого мистического свойства. 8. В чем заключается исходная точка зрения элеатов? Если логическое исследование материального мира приводит к тому результату, что в этом мире нет никакого единства, что он только совокупность множественных элементов, это показывает, что философия не может ограничиться исследованием материального мира, потому что в самом основании философии, как основной вопрос, как основное требование ума (из которого происходит вся философия) лежит вопрос об 51 едином начале, из которого происходит и объясняется вся множественность и случайность существующего. Поэтому мы видим, что и греческий ум не остановился на атомизме и перешёл к новой фазе своего развития, поставил вопрос иначе – более точно и определённо: если единое начало всего существующего не находится в мире материальном, значит оно находится независимо от него. Это исходная точка философии элеатской школы, основатель которой Ксенофан из Колофона (ок. 550 г. до Р.Хр.), по свидетельству Аристотеля, взглянув на всё существующее, нашёл, что истинно есть только единое и что единое есть Бог. 9. Какую роль в объяснении мира играла у пифагорейцев идея числа? Очевидно, однако, недостаточно утверждать истину единого, неистину множественного бытия, которое дано, как факт, и если единое есть истина, из него должно быть выведено многое. Должно найти что-нибудь посредствующее между единой истиной, данной в идее уму, и множественной действительностью, которая открывается чувственным опытом. Такое посредствующее начало философия пифагорейская указала в числах. Число есть нечто среднее между бытием чисто идеальным и чувственным. Число не есть чистая идея ума и не есть данное опыта. Это именно посредствующее звено между тем и другим. 10. Что Анаксагор понимал под " действующей причиной"? Под действующей причиной Анаксагор понимал начало ума. Действующее начало, то есть то что производят соединение всего, должно быть определено как нечто, имеющее идею такого соединения в самом себе. Это начало есть ум. 11. Почему учения софистов не могли возникнуть без представления Анаксагора об "уме"? Учения софистов не могли возникнуть без представления Анаксагора об «уме» потому, что именно у Анаксагора мы имеем начало ума как действующей причины, то есть как начало идеальное и реальное, как сущую идею. В философском учении Анаксагора есть черты, сближающие его с предшествовавшим ему материализмом, и есть черта совершенно новая. Эта черта — утверждение Анаксагора, будто существующий мировой строй образовался и продолжает образовываться деятель ностью «ума», который приводит в порядок первоначально беспо рядочные, хаотически смешанные материальные частицы. 12. Как софист Горгий доказывал непознаваемость внешнего мира? Горгий доказывает, что ничего безусловно вне человека не существует. Доказывая это положение, Горгий разбирает определения, которые философы давали сущему. 1) Множественность атомистов, единство элеатов, противоположение бытия конечного и бесконечного одинаково противоречат, переходят в противоположность, одинаково несостоятельны. 2) Если бы и существовало внешнее бытие, оно было бы безусловно непознаваемо, потому что познающий субъект, ум никогда не может выйти из себя, никогда не может относиться к чему-нибудь внешнему. Всякая мысль, всякое утверждение есть его собственная мысль, его субъективное утверждение, реальность есть только состояние субъекта. 3) Если бы и можно было познавать что-нибудь, то это познание не могло бы быть высказано или передано другому, потому что, как мысль субъекта, оно было бы его неотчуждаемою принадлежностью. 13. В чем, по Вл.С. Соловьеву, заключалось противоречие между целями поучений софистов и их результатами? Софисты провозгласили тот принцип, который скрыто содержался в учениях о причине философской деятельности, но последствия которых не выводились ясно. Это начало, этот принцип есть отрицание внешности и признание превосходства познающего субъекта, человеческой личности над всякою внешностью. Задача философии состоит в том, чтобы уразуметь существующее, уничтожить ту внешность, которая отделяет сознающий ум от существующего, ту изолирующую грань, которая делает существующее чуждым познающему уму. Такая задача предполагает уверенность ума в своём превосходстве над внешним миром, возможность для ума осилить внешность, невозможность для внешности осилить ум. Такая задача предполагает отрицание внешности, не вражду с ней, так как вражда была бы её признанием, а отрицание внешности в смысле признания её несостоятельности. Личность имеет положительное чувство силы, но лишена объективного содержания. Для объективного освобождения нужно, чтобы личное начало нашло внутреннее содержание, чтобы господство факта уступило место господству идеи. 14. В чем автор видит исходную точку философии Сократа? Как софисты, и Сократ имеет в воле личности исходную точку своей философии. Для него, как для них, первоначально нет никакого данного содержания познания и воли, но он ставит в принцип, что воля должна иметь для своей деятельности некоторый безусловный предмет и цель, что отрицание личностью данного фактического содержания жизни и познания имеет силу и достоинство только благодаря тому безусловному утверждению другого, лучшего содержания, которое скрывается за этим отрицанием. Итак, всё существующее сведено к человеческой личности. Сама она сведена к практическому началу – к воле, но воля должна иметь безусловный предмет или цель. Эта цель – высшее благо. 15. Что такое Благо как цель и предмет воли? Всё существующее сведено к человеческой личности. Сама она сведена к практическому началу – к воле, но воля должна иметь безусловный предмет или цель. Эта цель – высшее благо, summum bonum. Это благо, цель воли, не есть что-либо внешнее, всё внешнее уже отринуто. Благо должно быть внутренним содержанием человеческого сознания. Человек должен свободно усвоить это содержание. Тем не менее оно не есть личное, а общее, безусловное и, как общее для всех, оно теряет свою субъективность; как объективное, оно познаваемо. Сократ, отрицая, как софисты, всякое данное познание, утверждал решительно познаваемость безусловного блага. Он говорит, что оно не познано, что все верховные начала, которыми прежде определялось сознание, не заключают в себе этого искомого, что высшее благо должно ещё быть усвоено человеческим сознанием. 16. Какой способ исследования идеи блага был предложен Сократом и удалось ли ему решить эту задачу? Способ, которым он считал возможным достигнуть познания идеи блага, соответствовал последнему, как внутреннему содержанию, которое из себя должно быть усвоено человеческой личностью. Это был способ положительной диалектики. В исследовании высшей идеи или вечного блага Сократ предполагал уже общее понятие этого блага. «Должно быть нечто безусловное», – говорил он, – «общее, объективное, для всех обязательное». Исследуя все данные в сознании понятия, он доказывал их несоответствие искомому и таким приёмом достигал того, что искомое получало более определённый характер. Но у Сократа мы находим только первые попытки положительной диалектики, без всякого окончательного результата. Настоящего определения высшего блага он не получил. Он остался человеком верующим в безусловную идею, ищущим определить её, но не определившим. До конца жизни он мог сказать: «Знаю только то, что ничего не знаю». 17. В чем состоит отличие философского сенсуализма греков от наивного сенсуализма обыденного сознания? Обыкновенный наивный сенсуализм принимает показания опыта – ощущения за прямое выражение внешней объективной, существующей независимо от субъекта, действительности, за прямых свидетелей реальности. От такого сенсуализма рано освободилась греческая философия. Не говоря об элеатах, мы должны указать на Гераклита, который отнёсся отрицательно к чувственному опыту, назвав глаза и уши плохими свидетелями. Совсем иное значение имеет сенсуализм Протагора и Аристиппа. Аристипп не только не признаёт ощущений за показателей действительности, он самую внешнюю реальность признаёт совсем непознаваемою; в ощущениях видит только факты внутреннего сознания. Для него ощущение свидетельствует не о бытии внешних вещей, а о бытии ощущающей личности, о бытии ощущающего субъекта. 18. В чем автор видит особенность постановки цели человеческого существования в учении Аристиппа? Всё содержание существования сводится, по Аристиппу, к ощущению, и в этом он ученик Протагора. Но как ученик Сократа, Аристипп ставит вопрос: 72 «Какая цель этого существования?» Так как круг существования очерчен областью ощущений, то цель можно искать только в этой области. Опять как ученик Сократа, Аристипп ставит цель общую, безусловную, в которой могут сойтись все. Эта цель – удовольствие или наслаждение, но не частное, не то, которое удовлетворяет случайной личной страсти, а удовольствие в гармоническом отношении приятных ощущений, притом не то удовольствие, которое владеет личностью, как чуждая сила, а то, которым ум владеет, такое приятное состояние, в котором ум сохраняет свою свободу, не подавляется чувственностью, а только ею наслаждается. Но в этом соединении двух элементов в учении Аристиппа, соединении наслаждения с силой духа, который управляет наслаждением, ограничивает, определяет его, заключалось начало разложения киренейской школы. 19. К каким выводам пришел Гегесий, логически развивая тезис киренаиков "Благо это удовольствие"? Гегезий поставил вопрос: «цель существования есть наслаждение, но достижима ли она? Может ли ум, ставя эту цель как безусловную, ручаться за её осуществление?» Так как ответ мог быть только отрицательный, то Гегезий, оставаясь эвдемонистом, пришёл к решительному пессимизму. Принцип наслаждения обратился у него в принцип отчаяния. Современники называли его πεισιθάνατος за то, что он, следуя своему принципу, предпочитал смерть жизни. Он говорил: «высшее благо есть наслаждение, но наслаждение когда и достигается, всегда случайно и не постоянно, следовательно жизнь не имеет никакой цены, и смерть предпочтительнее жизни». Здесь опять безусловная ценность существования переносится на нечто внешнее, случайное для самого человека и переносится настолько безусловно, что сам человек и жизнь его являются лишёнными всякого значения. Это прямое противоречие, явная измена тому принципу человеческой свободы, человечности, человеческого превосходства, который только что был добыт философией. 20. Почему киник Антисфен отказался рассматривать наслаждение как ценность и как, в таком случае, решается им вопрос о цели и содержании человеческой жизни? Киник Антисфен отказался рассматривать наслаждение как ценность из-за того, что если наслаждение случайно и не постоянно, то оно лишено всякой цены. В учении Антисфена греческая философия впервые приходит к космополитизму. По Антисфену все законы государства 74 и общества лишены всякой цены для человека, потому что он имеет закон для себя и всей вселенной единственно в самом себе. Антисфен освобождает принцип сократической нравственности от той примеси материального начала, которая не была выделена Сократом и которую с решительной силой выставил Аристипп. Антисфен пошёл далее; он не только поставил на вид примесь материального начала в сократической нравственности, но и развил принцип нравственной личности во всей чистоте. Его идеал – нравственная личность, сознающая своё безусловное значение и вполне довольная этим сознанием. Но эта чистота нравственной личности есть в то же время её пустота. |