Роль религии в развитии общества - StudentLib.com. Курсовая работа роль религии в развитии общества магистрантка гну Институт физикоорганической химии нан беларуси
 Скачать 444.88 Kb.
|
|
ИНСТИТУТ ПОДГОТОВКИ НАУЧНЫХ КАДРОВ НАН БЕЛАРУСИ Кафедра философии Курсовая работа РОЛЬ РЕЛИГИИ В РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА магистрантка ГНУ «Институт физико-органической химии НАН Беларуси» Латышевич Ирина Александровна Минск, 2010 СОДЕРЖАНИЕ Введение Роль религии в развитии общества Религиозная патология Функции религии Мировоззренческая функция религии Культуротранслирующая функция религии Политическая функция религии Нравственная функция религии Заключение Список литературы ВВЕДЕНИЕ Религия является особым типом общественного сознания, воли и бытия. Как общественное сознание она выступает в виде коллективного верования, веры в сверхъестественное, прежде всего, в Бога (Богов). Как общественная воля она выступает в виде тех или иных норм-правил поведения, частью моральных, частью правовых, частью сугубо религиозных. Как форма общественного бытия она выступает в виде системы обрядов и религиозных действий (молитв, крестного знамения, поста и т. д.). Религия — первоначальная, синкретическая форма культуры, свойственная детству человечества. Начиная с античной эпохи, она постепенно теряла монополию на истину, красоту, добро, мудрость. На смену религии пришли специализированные формы культуры — наука, искусство, философия… Сейчас религия в значительной мере утратила свои позиции в обществе, несмотря на отдельные всплески интереса к ней. Ведь человечество волей-неволей взрослеет, мудреет [1]. 1. РОЛЬ РЕЛИГИИ В РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА Сложно недооценить роль религии в жизни человечества. Более того, историю нашего с вами вида можно рассматривать как историю религии и отношения к ним людей, недаром же существует определение человека как «существа, поклоняющегося богам». И хотя в «моменты бури» это определение подвергается существенному сомнению, именно с такой позиции я попытаюсь раскрыть тематику. Сразу хотелось бы ограничить рассмотрение вопроса. В данной работе тема бога, исключительно вопрос веры, будет рассмотрен крайне слабо, а религия, «реальный объект» нашего социума, станет центральной темой. Несмотря на кажущуюся ошибочность отрыва религии от бога, я попробую обосновать такое сепарирование. В самом простом смысле можно объяснить мою позицию так: Бог (Боги) как абсолют (ы) не могут эволюционировать, изменяются лишь взгляды (реакция) людей на него (них), что и является полем религии. Невозможно однозначно оценить влияние религии на развитие общества, поскольку в любой момент времени можно выделить как положительные, так и отрицательные стороны религии как феномена и религии как института. К сожалению, в истории человечества религия запомнилась не только положительными веяниями и деяниями, но и множеством преступлений. Поэтому важным для понимания места религии в истории человечества будет рассмотреть такое явление, как религиозная патология [2]. 2. РЕЛИГИОЗНАЯ ПАТОЛОГИЯ Греческое слово «патос» означает «болезнь». Под патологией понимается и учение о болезненных процессах, и сами эти болезненные процессы внутри живых организмов и общественных явлений. Религиозная патология – это болезненные процессы внутри религиозных конфессий. Понимание роли религии включает в себя и понимание характера влияния религиозной патологии на самих верующих и на окружение, в котором они живут. Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга [3]. Именно религиозная патология во всех своих проявлениях и стала основной причиной утраты религией своей роли, конечно появление науки также послужило важным фактором смещение религии. Но сосуществование религии и науки было возможно и без тех потрясений, которые испытало человечество. Так что я склонна считать именно внутренние проблемы религии причиной падения религии в глазах общества. Причем падение не только в прошлом, неприятие современным западным обществом ислама происходит во многом из-за религиозных преступлений, совершаемых его приверженцами. Религиозный экстремизм, как уже отмечалось, есть крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим. Факты фанатизма (в том числе и экстремизма) имеют место во многих религиях. Причем нельзя понимать как фанатизм поведение, которое не объяснимо с рациональных точек зрения, пусть даже это поведение и принимает причудливые формы. Фанатизм начинается там, когда к такому же поведению стараются принудить инакомыслящих. Ярким примером фанатизма именно в такой трактовке являются возмущения исламского мира по поводу карикатур на пророка Мохаммеда. Претензии сводились не к тому, что Мохаммеда оскорбили (карикатуры довольно беззлобны), а к тому, что его в принципе нарисовали, что запрещено в исламе, но этот запрет пытаются транслировать на весь остальной мир. Степень насилия тоже может быть различной: от перегораживания проезжей части улицы в субботу до нанесения побоев инакомыслящим и даже до их физического уничтожения. И здесь религиозный экстремизм перерастает в религиозную преступность. Религиозная преступность может проявляться и в относительно слабой мере, и в очень сильной степени. Религиозные преступления могут совершать отдельные лица, отдельные религиозные организации и даже целые государства. Вина за такие преступления должна лежать на непосредственных заказчиках и исполнителях, но никак не на рядовых представителях конфессии. При обвинении человечество со свойственной ему инерцией сознания принимается ненавидеть всех, тем аккуратнее должен быть каждый представитель конфессии в своем стремлении защитить веру, и к себе и к своим собратьям в вере. В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Сенрике» [3]. А в случае с карикатурами был проявлен крайний цинизм, когда художника по поведению и мере наказания приравняли к одному из главных преступников современности. Иногда религиозное преступление состоит не в действии, а в недеянии, которое противоречит догматам веры. Так католицизм закрывал глаза на работорговлю и занимал нейтральную позицию во времена холокоста. Проявлением религиозной патологии, безусловно, является фанатизм внутри некоторых конфессий. Например, имели место случаи, когда в общинах пятидесятников процедура «изгнания бесов» превращалась в мучительные истязания несчастных людей. В ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельно верующие, находясь в сумеречном состоянии сознания, совершали уголовные преступления [3]. Но может быть, то, что здесь названо религиозной патологией, не имеет никакого отношения к религии? Ведь религия, по определению, это синтез веры в сверхъестественное и обрядов к сверхъестественному. А где здесь вера или обряды? Но, во-первых, вера здесь присутствует: ибо во всех случаях фанатиков (в том числе экстремистов и преступников) на нецивилизованное, антигуманное поведение подталкивало своеобразное понимание веры в сверхъестественное, а именно трактовка текстов почитаемых за священные. А во-вторых, религия по другому определению есть деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное. И, как показывают факты, вера в сверхъестественное может выражаться не только через нецивилизованную, патологическую деятельность. Более того, именно сверхъестественным и удобнее оправдывать свои действия: «так сказал Бог». Но как верно «клеймит» большую часть таких бесед анекдот: когда ты говоришь с богом – это молитва, а когда Бог с тобой – шизофрения. Религиозная патология – это правило или исключение? Религиозная патология всегда имела место в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной патологии, история не знает. И в этом смысле религиозная патология – правило. Опять же не устаю подчеркивать исключительно человеческую природу этой патологии. Каким бы противоречивыми идеи или тексты ни были, без больного сознания все эти преступления не увидели бы свет. Хотя конечно религию принципиально нельзя лишить и лишить человеческого фактора, так как религия существует не для Бога, но для «нахождения человеком пути к Богу». Но с другой стороны, патологические явления (даже в самом слабом их проявлении: как фанатизм без насилия) никогда не характеризовали все религии и все в религиях. Цивилизованная форма существования религиозных идей всегда имела место в религиозных движениях. Ее масштабы со временем все более и более расширялись. И в наше время религиозная цивилизованность в огромной мере преобладает над религиозной патологией. И в этом смысле религиозная патология стала исключением. Особенная надежда на излечение от патологий ложится на противоречивый процесс, названный глобализацией. Религиозная патология есть не что иное, как религиозный фанатизм в разных формах и разной степени его проявления. Как показало историческое прошлое религии и как показывает его настоящее, религиозный фанатизм есть отрицательное явление в жизни общества. Все цивилизованные люди – и верующие, и неверующие – во имя счастья человечества, во имя собственного счастья, во имя счастья своих детей и внуков, должны бороться за преодоление религиозного фанатизма. Но как? Поскольку религиозный фанатизм есть всего лишь проявление фанатизма вообще, то, казалось бы. Необходимо решать эту проблему в самом общем случае, но здесь нельзя забывать, что в силу природы религии, этот вопрос становиться сложнее, чем любой другой вид фанатизма, который можно обсуждать с позиции разума. Религия, к сожалению (для решения данной проблемы), разуму подвластна лишь до определенной степени. И простым невмешательством и попытками не обижать инакомыслящего, добиться полного компромисса нельзя, ибо неизбежно возникнет ситуация, когда столкнется два противоречащих друг другу принципа различных религий. Такие ситуации можно решить, лишь поступившись чем-то (а уступать до бесконечности нельзя, иначе рискуешь лишиться своей культуры). Способна ли религия (в том числе и атеистическая) на такие серьезные решения? Не знаю. Наверное, решение проблемы патологии придет к нам очень не скоро, современное человеческое сознание, на мой взгляд, не готово к этому. 3. ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ Рассмотрев отклонения от «нормы», стоит перейти к норме, то есть рассмотреть «функции» религии. Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются – это пока еще не предмет дискуссии. Я придерживаюсь одной из точек зрения, согласно которой существует четыре основных функции религии. Они основные в том смысле, что их можно делить на функции второго порядка. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или – как) они влияют на жизнь людей. Мировоззренческая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии. Политическая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций. Культуротранслирующая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре. Нравственная функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. Честно говоря, это деление довольно условно, так как одно и тоже деление или идея может трактоваться как отражающее две, а то и все сразу функции религии. Особенно сложно различить в данном контексте мировоззренческую и нравственную функции религии, но попытка будет сделана. Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так и минусы [4]. 4. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ Мировоззрение – это совокупность идей о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни [5]. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, а соответственно и жизненные ориентиры (которые имеют нравственную природу), существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности. Сформировавшись на базе мифологического воззрения на мир, религия приняла в себя мифологию и фактически поглотила её. Неспособность человека осмыслить многие концепции формирующегося института религий без наглядности, некой воплощаемости мировых порядков, вылилось в то, что все древние религии имеют мощную мифическую составляющую. Будь то дошедшие до наших дней буддизм или иудаизм, или почившие греческие или египетские верования. Каждая из ранних религий несла свой новый набор мифов, которые трактовали мир с определенных позиций, взаимосвязанность и взаимоперекликаемость многих из них оставили то, что можно назвать протосюжетом или архисюжетом. И это не просто литературные операнды, на которых базируется искусство, нет именно эти сюжеты (а соответственно и мифобазы религий) прочно вошли в человеческую память и начали формировать существующие понятия о добре, зле, самопожертвовании (здесь мне кажется невозможным разделить мировоззренческую и нравственную функции религии). И в этом огромная заслуга древних религий, они не только выполняли организующую и миротолкующую систему своего времени, но и, пройдя сквозь века, стали своеобразным фундаментом для общечеловеческого сознания. Сказкой для человечества, ведь не секрет, что сказки так любимы детьми (и так нужны детям) не только за счет простоты формы и сюжета, но и за четкую расцветку мира, черно-белый мир в самом лучшем своем двуцветии. Оттенки появились потом. Но нельзя рассматривать древние религии только как базис, уже тогда были сделаны попытки ответить на важнейшие вопросы человека, и нельзя сказать, что мы достигли прогресса с того времени, увеличения количества испещренной символами бумаги – да, увеличения количества взглядов – да, но прогресса ли? Заслуга религии в формировании современного мировоззрения и нравственность должны признавать не только люди верующие, но и убежденные атеисты, а попытки утверждать, что наш вид мог самостоятельно придти к современным общечеловеческим моральным нормам, подобны попыткам написать историю человечества в предположении обладания людьми двух противопоставленных больших пальцев на каждой руке [6]. Но, несмотря на такое мощное влияние религиозных норм и воззрений, на человечество в современном логизированном и масскультидеологизированном обществе западной религии тяжелее занять те позиции, которые она занимала несколькими веками ранее. Опять же следствие ошибок сделанных в прошлом. Современная картина на востоке позволяет сделать некоторые умозаключения о положительном влиянии мировоззренческой функции религии. Несмотря на то, что западные религии имели больший исторический резонанс, но в глубинном мировоззренческом, фундирующем все срезы бытия человека, смысле восточные религии преуспели на порядок больше. Это связано еще и с тем, что восточные религии – это скорее философии, а именно философия всегда действует на манер поля, проникает в человеческое сознание постепенно, но зато внося необратимые изменения. То, что казалось непонятным человеку позапрошлого века, теперь не удостаивается даже минимального внимания (например, концепция относительности). Также интерес вызывает сформировавшаяся роль человека в обществе, а точнее его практически безролие (и что возникло сначала – философия, утверждающая такое место, или картина жизни, сформировавшая такую философию – нам не узнать). То, что насильственно пытались создать коммунистические государства (и то, что сейчас может породить масскультура) уже существовало, но в отличие от современных попыток обезличения восточные религии предлагают внутреннюю гармонию, которая для отдельно взятого человека чаще важнее, чем все достижения «прогресса». Возможно, эта гармония, тесно взаимосвязанная с «обезличиванием» в восточной религиозной традиции, и не является однозначным плюсом, но и назвать ее «минусом» также было бы ошибкой. Еще одним из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религии дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций, внезапных приступов экзистенциального ужаса. Если отрицательные эмоции продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм «ломается». От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. Религиозное утешение – это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас. Такое утешение спасает людей именно в часы перемен, невзгод. Но здесь религию нужно контролировать, из-за вмешательства человеческого фактора. Ведь для привлечения верующих (паствы), недобросовестный «священник» может пойти на искусственное создание ситуации, когда человеку необходимо утешение (и некоторые войны прошлого и конфликты настоящего используются именно для этой цели, которая называется властью). Вообще, религиозное утешение имеет не только положительный эффект, но и отрицательный. Ведь если человек начнет слишком сильно полагаться на религию это расслабит его, может сделать слабее как личность. И в момент случайного разочарования в религии человек может получить травму еще более серьезную, чем та, от которой религия его спасла [7]. Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение – это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается [3]. Некоторое время религия была единственным проводником человечества, поскольку за искусством идти глупо (чаще именно оно идет в арьергарде), философия не высовывалась на жизнеопределяющие роли, а науки попросту не было. Такое бесконкурентное место несколько развратило религию (как институт) и вызвало последующее отторжение, как неизбежное следствие влияния человеческого фактора на попытку работать с абсолютами. Возможно, вера и не нуждается в полицейском диктате разума, но религия нуждается, а разума у человечества всегда было чуть больше, чем веры. Именно потерей главенствующей роли в жизни людей и объясняется тот факт, что у мировоззренческой функции религии начали обнаруживать минусы, естественно речь идет с точки зрения человека неверующего, но пытающегося реально осознать место религии в обществе. С точки зрения светского человека можно говорить о наличии двух минусов у мировоззренческой функции религии. Первый минус – отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильными является отчуждение между верующими разных конфессий. К сожалению, решение этой проблемы зависит от самих религиозных организаций, которые подчас специально жестко трактуют верования для приобретения влияния и авторитета в мире (именно такой причиной, а не отстаиванием чистоты веры можно объяснить действие некоторых террористических организаций). Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм) моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии, католицизме, исламе) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим дружелюбно [3]. Но, тем не менее, при всей толерантности и приятию взглядов других людей есть границы, которые верующие не перейдут никогда, это полное принятие взглядов другой конфессии. Никаким образом нельзя доказать одному верующему, что его взгляды неправильны (или правильны), именно в силу принципиальной недоказуемости и иррациональности сверхъестественной составляющей веры. Эта нерушимая грань, возможно, никогда существенно не скажется на развитии человечества, но может и помешать выходу нашей цивилизации на новый виток. Второй минус мировоззренческой функции – понижения уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религия через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.д.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности, но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени «львиную долю» отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо «других» или совсем не остается времени, или его остается очень мало. Можно конечно, долго рассуждать о том, является ли для истинно верующего участие в других видах активности ценностью или , но часто талантливые люди выключаются из светской жизни, хотя могли бы нести свои идеи опосредственно, стать примером для людей, что с одной стороны поспособствовало бы распространению их верований, а с другой сделало людей «лучше». Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. К тому же благотворительность не есть единственная деятельность, заслуживающая внимания в этом мире, к тому же одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиции конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Есть остроумное высказывание мужчин о женщинах: женщины вдохновляют нас на великие дела, но не дают времени на их осуществление. То же самое можно сказать о некоторых религиозных конфессиях, причем о большинстве, ведь любая религия требует времени на совершение некоторых «формальных» действий: молитва, действие культурного характера, формализации некоторых сторон жизни. Тут же верующему нужно следить, чтобы вера не перетекала в ритуал и таким образом человек окажется потерянным и для светского общества и того, к которому он себя причисляет по инерции. Эта внутренняя формализация является одной из главных опасностей человека верующего. Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим в целом. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие «тормоза», и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Но не только, ведь человек, который воспитан в подобных нравственных нормах, может сделать больше за счет большего свободного времени. Так что, не давая оценки времени отдаваемого в целях культа, надо заметить, что с точки зрения светской жизни участие верующего в общественных процессах ниже, что является с моей точки зрения недостатком религиозного мировоззрения. Если еще раз посмотреть на выделенные «плюсы» и «минусы» мировоззренческой функции религии, можно заметить, что на личностном уровне она играет скорее чаще положительную роль, а с точки зрения социума скорее отрицательную, как сепарирующий и притормаживающий фактор, хотя это верно лишь для общества с различными верованиями. В уноконфессиальном обществе сепарации быть не может, а тормозящий фактор нерассматриваем изнутри точно так же, как невозможно внутри равномерно движущегося объекта определить его движение. Это не призыв к принятию единой веры, но намек на возможность. 5. КУЛЬТУРОТРАНСЛИРУЮЩАЯ ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ Культура делиться на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включают такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность… Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. Нравственность в силу особой связи с религией вынесена в отдельный пункт [8]. На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях осуществляют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры и тенденция противодействия развитию духовной культуры. «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству. Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство – это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозна художественная литература. Интересно, что практически каждая эпоха, до определенного момента, главным зданием, символом своим являла храм. А те эпохи, которые характеризуются не храмом, часто определяются как упадочные (яркий пример – это Колизей как символ позднего Рима). Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Хотя и с религиозным искусством нужно быть внимательным. Например, сатанинские верования, которые имеют некоторое влияние в мире, порождают культуру, огромную часть которой сложно трактовать как обогащение сокровищницы человеческих достижений: поскольку большая часть религии сводится к критике некоторых основ христианства [9]. Хотя, несомненно, и в культуре сатанизма есть талантливые произведения искусства и интересные философские концепции, но нужно помнить, что именно в силу паразитной природы сатанизма, к его идеям и суждениям необходимо подходить очень осторожно. Религия оказывает, несомненно, благотворное влияние и на светское искусство [6]. Религия дает художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности [8]. Хотя и основные тенденции светского искусства почерпываются и используются религиозными «художниками». При рассмотрении использования религиозных идей и сюжетов возникает множество интересных ситуаций. Можно привести два примера влияния нерелигиозных произведений на мировую культуру. С одной стороны «сказка» «Властелин Колец». Безобидная история на первый взгляд не имеющая отношения к нашему миру и его глубинных проблем. Но поскольку писалась она глубоко верующим человеком, идеи и сюжеты христианства пронизывают её на сквозь, а объемный мир и великолепно написанное повествование усиливает воздействие на читателя. Книга имела такой резонанс, что количество её поклонников на планете сейчас уступает лишь мировым религиям. И все эти люди оказались воспитанными в самых лучших христианских традициях, несмотря на то, что многие из них саму Библию (как символику религии) не приемлют. Для христианства как религии это может и не слишком хорошо, но для воспитания гуманного человека (тавтология, но все же) такие произведения играют существенную роль. С другой стороны можно рассмотреть «Код Да Винчи», который вопреки смешной аргументации своей сюжетной подоплеки произвел сенсацию и вызвал непонятное негодование верующих, заставив их сплотиться, тем самым подтверждая высказывание Ницше «все, что меня не убивает, делает меня сильнее». Кроме сплочения верующих, это произведение возбудило новый интерес к религии, что с одной стороны хорошо для собственно христианства, с другой способствовало духовному обогащению читателя (поскольку саму книгу сложно назвать выдающимся произведением). Более того, посредством искусства люди несли религиозные идеи в закрытые для этого общества. Тарковский, например, во всем мире почитается как режиссер «несший Бога» в своих произведениях, и эти идеи посредством его фильмов доходили и до советского зрителя. Интересен также пример «искусственных» религий, то есть тех, которые основываются на современных мифах, не связанных со страхом перед сверхъестественным или попытками объяснить мир. Например, вселенная «звездных войн» породила учение о «силе», которое можно трактовать как философию, а можно как религию. Как философия она представляет собой смесь христианских и восточных нравственно-мировоззренческих идей (одной одной из центральных идей благого проявления силы являются осуществление несколько переработанного принципа «у-вэй»). Как и положено религии есть и проявление сверхъестественного – сама «сила», которая не менее недоказуемая и не более опровергаемая, нежели концепции божественного в других религиях. Даже тот факт, что можно увидеть прямой источник этого учения, не является определяющим. Ведь многие учения также выписаны отдельными людьми, в таком случае религия (например, даосизм) объясняют, что сама идея просто нашла человека (людей) через которых она выразилась. Чем «сила» хуже? С точки зрения приверженца «истинной» религии, такие верования абсурдны, но с точки зрения философа, если верование выдвигает гуманные идеи, чем оно хуже древних религий? Просто как факт, в Австралии около 100000 человек подали официальный запрос о признании церкви «джедаев». С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности, вплоть до самых жестоких мер. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, русская православная церковь со времени своего возникновения преследовала народное искусство скоморохов и в ХVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа, а Аллах (и его пророк) и до сих пор. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира – Саудовской Аравии – запрещены театр и кинематограф, а в пуританской Америке простое воспевание любви становится в один ряд с самыми аморальными поступками [1]. Такие запреты с одной стороны свидетельствуют о замкнутости (с точки зрения светского) людей их выставляющих, но в них просматривается и более глубокий смысл. Такая «защита» может быть признаком слабости веры в таких сообществах, поскольку в малых социальных группах , в которых и воспитывается сильнейший фанатизм в отношении веры, часто насилие (неважно моральное или физическое) становится инструментом посвящения человека в веру. С детства люди силой приучаются к вере, что, несомненно, недопустимо с точки зрения большинства современных религий. Причиной применения давления и запретов является неуверенность в собственных силах, а иначе, зачем не давать истинно верующему подвергаться соблазнам? В современном обществе проблема закрытости постепенно решается, слишком неотвратим эффект глобализации. Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой. Эта проблема, в принципе имеющая не только религиозный характер («белых ворон» травят везде), также дала пищу творческим людям для отображения различных проблем имеющих не только фактическую (запрет, к примеру, на танцы), но и общечеловеческую (суть запретов вообще, свобода воли) сути. Но надо все же признать, что, несмотря на негативное отношение некоторых религий к искусству, большинство существующих творений человеческой культуры, так или иначе связано с религией. 6. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ Политика – это, во-первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (эта та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбрали. И если религиозная организация устами своих руководителями заявляет, что она в политической деятельности не участвует, то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). в то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой – в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности [3]. «Плюс» политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. «Минус» этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовало развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальное отношение, вносила в жизнь верующих и общества «политический минус». Религия постоянно служила мотивом или прикрытием в политике, и наоборот. Многие войны, конфликты, законы продиктованы исключительно религиозными мотивами, какими бы непонятными с точки зрения современного «человека мира» они не казались, поскольку, к сожалению, религия образования все-таки человеческое. Именем Бога делались, делаются, будут делаться такие вещи, которые ничьим другим именем и не прикроешь, как они бесчеловечны. Именно религиозными мотивами поддерживается самый длительный из современных конфликтов: противостояние Израиля и стран ближнего Востока. Но нельзя говорить, что разногласия в религиозных взглядах являются единственной причиной подобных конфликтов, некоторые страны используют этот конфликт, для решения своих интересов. Например, содействием некоторому потеплению отношений можно прикрыть непопулярные меры в отношении своего народа или других стран. Религия, для которой границ существовать не должно стала заложницей (или инициатором) появления этих самых границ (Северная Корея с одной стороны и упомянутый конфликт с другой). Хотя этот пример (как и терроризм исламских экстремистов), все же не определяют лицо современной цивилизации, в истории существования периода более сильного влияния религии на государственные границы, средневековая Европа тому лучшее подтверждение, тогда именно религиозные организации, а точнее извращенные представления об их учениях, служили поводом для войн и различных зверств. Сейчас тяжело понять мотивированность крестовых походов или инквизиции. Хотя если взглянуть на современную ситуацию несложно заметить, что возраст 12-14 веков для мировой религии является критическим, и неважно как перевести это действо «священная война» или «джихад». И лучше бы рыцари отправлялись на восток за «гробом Господним», чем за сильно видоизмененной флорой. Религия же, дискредитировав себя подобными действиями, поставила человечество в невыгодное положение, ведь как явление, не обладающее таким признаком как человечность, наука не может в принципе играть ту роль, которую ей довелось неподъемным бременем нести с XVIII века и до последнего яркого агонизирующего всплеска в середине ХХ века. Я не уверена, что и религия справится, ведь у нее уже был шанс, но, по крайней мере, ей это удастся лучше, чем науке, ведь ошибки уже сделаны и теперь остается только не наступить на те же грабли. Только вот боюсь, не дадут второй попытки, слишком многое потеряно во влиянии на людей, даже ислам, который бурно развивается, не выдержит диспергирующего (рассеивающего) действия глобализации. Кроме прямых очевидных мер (войны, теракты, преследование людей с другими политическими взглядами), религиозные организации могут действовать тайно, через своих ставленников в политике. Проследить такое влияние можно только на больших отрезках истории, но такое сейчас подобное влияние невелико, или, по крайней мере, пока незаметно, а к большинству современных «теорий заговоров» следует относиться с улыбкой. В современном мире, дабы окончательно не потерять своего влияния религии следует, на мой взгляд, заниматься каждым человеком в отдельности, а не разношерстными народами и линиями на карте их разделяющими. Только таким опосредованным образом и может религия влиять на политику, поскольку время грубых мер прошло. 7. НРАВСТВЕННАЯ ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ Положительное значение нравственной функции религии состоит в пропаганде и выработке позитивных нравственных норм. «Минус» этой функции состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают противоречивой по своим результатам только историки. Что касается Богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые пропагандирует религия, являются только позитивными. Свою точку зрения историки иллюстрируют на примере христианства, поскольку именно его нормы являются господствующими в современном мире, хотя надо отметить, что во многих религиях нормы отличаются от христианских [10]. Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать «до седмижды семидесяти раз», не разводиться. Отрицательно оценивают историки и те места в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют верующих на отказ от общения инакомыслящими следует как вывод из толкования определенных мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прями и непосредственно: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…» (Пс., 1:1). Такими же настроениями по отношению к другим верующим пронизаны и многие другие религии. Многие нравственные нормы религий с точки зрения современного человека нуждаются в пересмотре, что в принципе достаточно тяжело, а иногда и невозможно. Например, неоднозначная (с точки зрения светского человека) проблема эвтаназии по христианским нормам вообще не является проблемой. С позиций некоторых восточных верований опыты над животными недопустимы (поскольку нельзя вредить живым существам вообще), хотя благодаря этим опытам выжило немало приверженцев этих верований. Вообще мир слишком разнообразен, чтобы пытаться его запихнуть в рамки каких угодно догм, но консерватизм религий часто не может справиться с динамикой и выступает как тормозящий фактор в выработке новых нравственных норм. Однако, в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма – это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: «Как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними» (Матфей, 7:12). С небольшой перестановкой слов эта же нравственная норма повторяется в седьмой главе Евангелия от Луки. Данную формулировку деятели культуры назвали в последствии «золотым правилом» нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой – плохим. Золотое правило нравственности сформулировано в некоторых более древних, чем Евангелия, документах прошлого (например, в записях рассуждений Конфуция). Однако миллионы людей узнали об этом правиле только из Евангелия. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф., 19:19 и др.). В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, твори милостыню и не подчеркивай этого, замечай свои недостатки, оценивай людей не по их словам, а по их делам, не упивайся вином и др. Между негативными и позитивными нормами Библии нередко возникает состояние логического противоречия, ибо в ее текстах встречаются поучения, своим содержанием исключающие друг друга. Например, Библия одновременно учит верующих любить всех людей и не иметь общения с инакомыслящими. Но одно исключает другое. По нашим наблюдениям, в таких случаях верующие выбирают только одну сторону противоречия, а о наличии другого, прямо противоположного указания временно «забывают». Наличие противоречий в Библии несколько принижает в глаза общества облагораживающее действие большинства норм христианства [3]. Что касается негативных норм Библии, то их «правильность» признается большинством христиан только на словах. Существует противоречие между негативными нормами морали и практическим поведением верующих. Это противоречие «хорошее», полезное для жизни верующих. Оценивая положительно все нормы, записанные в Библии, на практике и верующие, и даже служители культа нередко поступают не просто иначе, а прямо противоположным образом, чем было сказано в Библейском поучении. Так, в пятой главе Евангелия от Матфея от имени Иисуса Христа верующим дается следующая рекомендация: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Однако сами служители культа зачастую, например, дают отпор грабителям. А при совершении религиозного преступления «верующие» и вовсе забывают о своих идеалах. Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал – это образ исторической личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в религиозной литературе. Из них наиболее общеизвестен Иисус Христос, в данном случае не будет рассматриваться его природа, а лишь его нравственная характеристика. Христиане дают личность Христа абсолютно нравственную оценку. По их мнению, это был совершенный человек, , который не дал ни одной плохой рекомендации и не совершил ни одного дурного поступка. С точки зрения религиозной доктрины Христос не подлежал критике. Примерно такую же позицию занимают мусульмане по отношению к пророку Магомеду. Историки, как и верующие, образ евангельского Христа считают воплощением нравственного идеала, правда, делая при этом одну существенную оговорку. Они исходят из того, что в жизни нравственный идеал – не тот, кто безупречен во всех отношениях (таких людей просто не бывает), а тот, кто, не смотря на отдельные ошибки и недостатки, больше других способствует утверждению добра в жизни общества. Выразителем именно такого жизненного нравственного идеала и является Христос – главный позитивный образец для верующего человека. Жизнь показала, что неверующие тоже нуждаются во Христе, но нуждаются не в Христе-Боге, а во Христе – литературном герое, который стал в мировом общественном мнении и мировом искусстве символом высокого добра [3]. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В целом религия всегда играла и играет стержневую роль в попытках найти опору, с помощью которой можно если не перевернуть мир, то хотя бы не выпасть из него самого. Со своей личной позиции мне сложно судить, нужна ли религия в дальнейшем, ведь для того чтобы творить добро, не обязателен Бог. ДА, несомненно, на современное определение (скорее ощущение) добра сильно повлияла концепция Бога, но именно концепция (я надеюсь, что свобода воли, пропагандируемая господствующей мировой религией не фарс). И наше современное добро и зло, то, что человек мыслит как добро и зло не что иное, как основной вклад религии в наш мир, то, что не все этому следуют, это совсем другая проблема, но прав был Вольтер. Ради того, что сделано религией она имела право на ошибки. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ Балашов, Л.Е. Философия: учебник / Л.Е. Балашов. – М.: Идея-пресс, 2006. – 664 с. Смирнов, И.Н., Титов, В.Ф. Философия: учебник для студентов высших учебных заведений / И.Н. Смирнов, В.Ф. Титов. – М., 1998. – 288 с. Вероучения религий мира. – Санкт Петербург: Химиздат, 2001. – 238 с. Философия: учебник для высших учебных заведений / В.В. Миронов [и др.]; В.В. Смирнов. – М.: Норма, 2005. – 928 с. Грачев, В.Д. История философии / В.Д. Грачев. – Мн.: Интерпрессервис, 2002. – 564 с. Алексеев, П.В., Панин, А.В. Философия: учебник / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М.: Проспект, 2005. – 608 с. Философия. – Мн.: РИВШ, 2004. – 232 с. Ильенков, Э.В. Философия и культура / Э.В. Ильенков. – М., 1991. – 548 с. Антуан ЛаВэй Библия сатанизма. Библия. |