Лекции по учебной дисциплине основы философии
 Скачать 0.77 Mb.
|
|
4. Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии. Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что..., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»1. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»2. В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов»3. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство. Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства. Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма. Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии. Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна повелевать другими властями. Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора. Локк также проработал учение о чувственной природе познания (сенсуализм). Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества - это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим. 5. Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции. Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Вольтера (1694-1778, наст, имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антикле-рикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид», «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии» получили широкое распространение во всей Европе. На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим »обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав. Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой" для поддержания порядка в обществе и его нравственности. Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (1713—1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и её применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции. 6. Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде «Система природы» Поля Гольбаха (1723—1789) –наиболее последовательного выразителя философских учений французского материализма. Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др. Его произведения содержали изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу. Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждал, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Он ставил задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек — такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности. Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека. Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством» природы - растительным, животным миром - и человеком, господствовавший в естествознании. Просвещение — это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения - теория естественного права и общественного договора - подготовили будущие социально-политические преобразования. Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание. Значение эпохи Просвещения: ♦ в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма; ♦ в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс; ♦ в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности; ♦ в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом. Рекомендуемая литература [1, с. 128-133], [2, с. 52-63], [4, с. 93 - 99]. Контрольные вопросы 1.В чем специфика новоевропейской философии? 2. В чём суть эмпирического метода познания? 3. Какие источники заблуждений выделяет Ф, Бэкон? 4.В чём особенность рационализма? 5.Проблема субстанции у Р. Декарта? 6. В чём суть теорий общественного договора и естественного права? 7.Какова главная цель Просвещения как течения в культуре и духовной жизни 9. Как относились Вольтер и Гольбах к религии и к церкви? Обоснуйте ответ. Лекция 6. Немецкая классическая философия Основные направления и черты немецкой классической философии. Основатель немецкой классической философии И.Кант и основная проблематика его творчества. Г. Гегель – основатель диалектического учения. Философия Людвига Фейербаха. 1.Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение философской мысли Нового времени. К этому течению относится философское учение И. Канта, И. Фихте, Г. Гегеля, Ф. Шеллинга, Л. Фейербаха. Они по-новому поставили многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение. Этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем. Под «классической» понимается высочайший уровень ее представителей и значимость решаемых этой философией проблем. Вершиной развития классической философской мысли считаются достижения немецкой классической философии конца XVIII – пepвой половины XIX вв. Немецкая классическая философия создала универсальную и всеобъемлющую картину мира, систематизировала основные знания человечества о природе, обществе, о процессе познания. Наивысшие достижения философской классики относятся к творчеству Иммануила Канта, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Людвига Фейербаха. Характерные черты немецкой классической философии. 1. Особое понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической coвестью культуры, «душой» культуры. 2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. 3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских идей. 4. Классическая немецкая философия разрабатывала целостную концепцию диалектики. 5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Можно утверждать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в., и, прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином Природы и духа, утверждая могущество разума. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы (так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным развитием); желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь. 2. Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник классической немецкой философии совершил переворот в философии суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим законам. Главными произведениями являются: «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение), «Критика способности суждения» (эстетика). Творчество Канта делится на два периода: докритический (с 1746 до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался главным образом космологической проблематикой, т. е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем труде «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант обосновывает идею самообразования Вселенной из «первоначальной "Туманности». Кант дал объяснение возникновения Солнечной системы, опираясь на законы Ньютона. По Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным образованием, а находится в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием «гипотезы Канта—Лапласа». Второй, важнейший, период деятельности Канта связан с переходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка. Этот период называется «критическим», так как он связан с выходом двух важнейших работ Канта: «Критика чистого разума», в которой он подверг критике познавательные возможности человека, и «Критика практического разума», в которой разбирается природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал свои основные вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы. В своей теории познания Кант ставит вопрос о границах и способностях человека познавать мир. Теория познания Канта явилась шагом вперед по сравнению с философией ХVII века уже потому, что она снимает противопоставление чувственного и рационального познания и стремится создать целостную систему познания, в которой чувственное и рациональное познание представлены как взаимосвязанные способности человека, как необходимые условия познания. Кант выделяет три способности человека познавать мир: чувственное познание, рассудок и разум. Чувственное познание дает нам лишь внешний образ предмета, т.е. явление. Чувственное познание основывается на опытных данных, а опытное знание бесконечно. Знание, добытое опытным путем, Кант называет феноменом, т.е. явлением. Феномен – это «вещь для нас», т.е. такое знание, по мнению Канта, которое может неограниченно обогащаться и углубляться, но оно не приблизит наск познанию сущности, т.е. к ноумену, «вещи в себе». «Вещь в себе» в теории познания Канта свидетельствует о невозможности познать сущность предметов, что указывает на агностицизм в его теории познания. Чувственное познание дает нам являющееся знание о мире и основано на эмпирических данных. «Вещь в себе», в принципе, - непознаваемый объект. Знаем, что она существует, но не знаем, что собой представляет. Познание и «вещь в себе» несовместимы. «Вещь в себе» может раскрыться только через веру. Кант делит знание на несовершенное и совершенное (истинно научное). Последнее - достоверное, всеобщее знание. Оно из опыта невозможно, носит внеэмпирический, доопытный характер, априорно. Весь априорный аппарат познания называется у Канта трансцендентальным знанием, без которого невозможен познавательный процесс и без которого невозможно мыслить ни один предмет нашего опыта. В этике Канта человек рассматривается не как пассивное создание природы, он способен к самосовершенствованию. Вслед за Руссо считает, что возможность свободы в обществе обусловливается уважением индивида к другим равным ему существам. Кант формулирует нравственный закон по названию «категорический императив», которому должны, безусловно, следовать люди.Смысл этого закона Кант выражает так: «Поступай так, как ты бы хотел, чтобы к тебе относились другие». Практические действия человека состоят из его поступков. Люди прославляли себя не только произведениями рук и ума, но и стойкостью, с которой они отказывались от недостойных действий. Подлинное уважение у Канта вызывает человек, не изменивший чувству долга. Категория долга является центральной в этике Канта, потому что долг оказывает более сильное влияние на человека, чем другие мотивы. Долг – это непреложная обязанность, а потому человек не должен ожидать наград ни в этом, ни в том мире, а исполнять свой долг безотносительно к каким-либо надеждам. Долг, считает Кант, это «мост» между личным счастьем и общественным долгом. Большое значение придает Кант категории «свобода». Свобода для Канта означала способность разумного человека самому устанавливать для себя закон в качестве необходимого и универсального (закон для него самого, который одновременно является законом для всех). С помощью нравственного императива человек может осуществлять самоконтроль над собственным поведением. Кант считает, что человек должен стать целью общественного развития. И критикует религию, которая ограничивает свободу человека и унижает его человеческое достоинство. |