Документ Microsoft Office Word. Национальные традиции и обычаи казахов
 Скачать 45.68 Kb.
|
|
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПЕБЛИКИ КАЗАХСТАН Академия Кайнар РЕФЕРАТ По дисциплине: «Социология, культурология, политология» Тема: «Национальные традиции и обычаи казахов» Выполнила: студентка 3 курса педагогики , Психологии и социальных наук по специальности «Психология» Оноприенко Маргарита Проверил: Чермуханбетов Е.Н. Алматы 2021г. СОДЕРЖАНИЕ 1.Введение………………………………………………………………..3 2. Национальные традиции и обряды…………………………………….4-6 3. Традиции и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью…….7-8 4. Семейные традиции и обычаи…………………………………………...9-15 5. Национальные игры…………………………………………………….16-17 6. Отношение к традициям……………………………………………….18 7.Заключение ……………………………………………………………..19 8.Список литературы……………………………………………………..20 Введение Казахстан — страна многонациональная, мультикультурная. На ее огромной территории смешались не только народы, но и произошло взаимопроникновение различных культур. Сложилась своя особенная, казахстанская культура. Но несмотря на такое смешение культур, каждый народ Казахстана бережно сохраняет свои собственные культурные традиции и обычаи. У казахов существует великое множество традиций, которые передаются из поколения в поколение, и с удовольствием перенимаются молодыми. Если перечислять их все — даже простой список традиций и обычаев составит увесистый том. Стоит подметить то ,что даже на протяжении 21 века ,население все ближе начинает забывать свои национальные традиции и обряды . Но лишь не многие , о них помнят и соблюдает . Мое нынешние поколение ,все чаще забывают свои истоки .На данный момент лишь многие придерживаются к своим истокам . В большинства семьях родители занимаются духовным воспитанием . Самое что радует меня, то что у нас многонациональная страна . Мы все дружны . Также знаем традиции друг друга . И это самое главное . Так что ,давайте окунемся в мир культурологии и поговорим о национальных традиции и культуре казахов . Национальные традиции и обряды Нация - это исторически сложившееся в одном регионе социально-этническое сообщество группы людей. До того как казахский народ, начиная с родоплеменного сообщества, достиг в 14 – 15 вв. ступени цельной народности, он накопил множество традиций и обычаев. Как говорят: «есть традиции передовые, есть пережившие себя, устаревшие». Возникшие в давние времена и дошедшие до нас традиции и обычай – сокровищница национальной культуры. Традиции, прошедшие проверку временем, соответствующие менталитету народа, дошли до нас. Наша цель - донести их до следующих поколений. Великий русский критик В.Г. Белинский так писал о жизнеспособности традиций: «Традиции и обычаи прошли критику веками. Они в свое время поднимались на щит и переходили от предков к потомкам как сокровища - от рода к роду, от поколения к поколению. Они являются внешним видом народа. Без них народ - безликий образ, как каменная скульптура». Традиции и обряды связанные с мировоззрением народа и берут свое начало с древнейших веков. Многие из них имеют много общего с другими тюркоязычными народами. Национальные узоры, кушанья, спортивные игры могут быть подобными и у других наций, но их отличают самобытные черты, характерные только для них. Так, конноспортивная игра «Кокпар» популярна не только у казахов, но и у киргизов, узбеков, туркмен. Также и юрты распространены у многих тюркоязычных и монголоязычных наций. Однако при этом юрты имеют свою национальные нюансы, характерные только для определенного рода. У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, которые сохранились и до наших дней [3]. Наурыз. Самый долгожданный и радостный праздник у казахского народа - это Наурыз мейрамы («рождение весны»), торжество весеннего обновления. Наурыз возник у народов Востока задолго до принятия мусульманства, поэтому лишен религиозной обрядности и направленности. По восточному календарю Наурыз - первый день нового года, который совпадает с днем весеннего равноденствия. Иными словами, это древний праздник Нового года. У него есть и другое название: Улыс Куны («Первый день Нового Года») или Улыстын Улы Куны («Великий день народа»). Для казахов этот праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы. В старину до прихода Наурыза люди приводили свои дома и хозяйство в порядок, в честь праздника сажали деревья, цветы. Считалось, что если Наурыз входит в чистый дом к хорошему хозяину, то болезни, неудачи, невзгоды обойдут его стороной, а щедрое празднование этого праздника принесет в дом изобилие и успех на целый год. Эти убеждения объясняют изобилие праздничных ритуалов и обычаев. С приходом праздника казахи одеваются в праздничные одежды, ходят друг к другу в гости и обмениваются поздравлениями и пожеланиями благополучия в наступающем году. Празднования сопровождаются повсеместным весельем, играми, лошадиными скачками и другими увеселениями. Главным ритуальным блюдом этого праздника является наурыз-коже. Наурыз-коже обязательно должен состоять из 7 ингредиентов, символизирующих 7 элементов жизни: вода, мясо, соль, жир, мука, злаки (рис, кукуруза или пшеница) и молоко. Они символизируют радость, удачу, мудрость, здоровье, благосостояние, скорость, рост и божественную защиту. Когда казахи празднуют Наурыз, наличие цифры 7 является обязательным: она заключает в себе 7 дней недели - временные единицы бесконечности Вселенной. По обычаю 7 чаш с наурыз-коже должны стоять перед самым уважаемым аксакалом («белобородый старик»). В этот праздник каждый казах должен посетить 7 домов и пригласить 7 гостей. «Коктем Туды» («С рождением весны») - так казахи поздравляют друг друга на улицах, в парках, скверах и на стадионах с праздником Наурыз. Тысячи людей наблюдают за соревнованиями слова народных певцов (акынов), состязаниями в национальных видах спорта (казахша курес, тогуз кумалак)и, разумеется, лошадиными скачками (кыз-Куу и байга). Разнообразные театральные сценки, представляющие национальные традиции и ритуалы, привлекают людей и учат их уважать свою культуру и родную землю, стремиться к сохранению мира и взаимопонимания между различными национальностями Казахстана. В советское время Наурыз считался пережитком прошлого, и его празднование было запрещено, поэтому с 1926 г. по 1988 г. народ был лишен этого удивительного праздника весеннего обновления. Память народа и древние традиции, однако, оказались сильнее искусственных запретов, и в свободном, независимом Казахстане с 2001 г. Наурыз (празднуется 22 марта) был объявлен государственным праздником и нерабочим днем [1]. Вывод: Таким образом, национальные обычаи казахского народа уходят корнями в языческие культурные традиции Великой степи. С распространением ислама казахи переняли и основные религиозные праздники и традиции арабского Востока, которые, появившись в Центральной Азии, изменились, включив и местные обычаи. Казахские обычаи и традиционные праздники поражают своей красочностью, богатством смыслового наполнения и в полной мере отражают сущность казахского национального характера - открытого, гостеприимного и стремящегося жить в гармонии с окружающим миром Традиции и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью Главной хозяйственной деятельностью нашего народа было в основном кочевое скотоводство. Поэтому в народе большее внимание уделяли выращиванию скота. Поскольку каждый скотовод хотел, чтобы скот его хорошо сохранялся и размножался, то появились связанные с этим традиции и обряды. Один из таких обрядов - очищение огнем. Весной, когда нужно было из зимовок переезжать на жайляу, в нескольких местах разводили огонь, и скот прогоняли между кострами. Это было до принятия ислама, когда еще существовали культуры поклонения огню. При выезде на жайляу каждый аул украшал свои повозки ткаными коврами. Верблюда, шедшего впереди, накрывали красивым ковром, из длинных перьев фазана делали четырехугольную корону и надевали на голову. Такую кочевку называли «коронованной повозкой». Коронованного верблюда обычно вела самая уважаемая женщина из аула или невеста. Согласно поверью, кочевку во главе с верблюдом в короне из фазаньих перьев сглаз не возьмет, и кочевье в пути не подвергнется неприятности [4]. Между летними пастбищами (жайлау) имелись кочевые пути с водопоями, и эти места обычно считались ничейными, т.е. общими для всех кочующих, поэтому ими пользовались с правом первого захвата. Для этого было достаточно оставить возле водопоя заметный след, что пастбище уже занято. Весной, пока не загремит гром, разрешалось питаться плодами растений, после же грома можно было собирать горный лук и другие съедобные плоды. По представлениям народа, гром являлся предвестником спелости всей флоры, способствующей увеличению молока у маточного поголовья. Поэтому во время грома деревянным черпаком (ожау) для разливания кумыса осторожно били снаружи по решетке юрты, что называлось в народе «ожау қағу». При этом непременно произносили «Сүт көп болсын, көмір аз болсын» (пусть молока будет много, а угля мало). По космогоническим представлениям народа, это способствовало обилию молочных продуктов. В самом начале лета, достигнув летних пастбищ (жайлау), казахи осуществляли привязь жеребят, чтобы организовать доение кобыл для кумыса. По этому поводу в рамках аула проводили небольшое пиршество, так называемый «қазық майлау» или «бие мұрындық». Смысл этого обряда заключался в том, чтобы жеребята и их матки были благополучны и кумыса было много. Угощая собравшихся одноаульцев кумысом и мясом, обряд завершали смазыванием кольев для привязи жеребят (желі) жиром. При этом белобородные старцы не скупились на добрые пожелания организаторам обряда. Согласно домусульманским поверьям, некоторые орудия труда и предметы кочевого быта считались священными. Такими являлись, например, шест с петлей для ловли лошадей – «құрық», привязь для жеребят - «желі», привязь для ягнят - «көген», узда - «жүген», недоуздок - «ноқта», шест для поднятия купольного круга юрты - «бақан» и т.д., через которые нельзя перешагивать или наступать на них, особенно женщинам [2]. Вывод: Таким образом, до принятия ислама казахи все сельскохозяйственные орудия и приспособления считали священными. Так, курык для ловли лошадей; жель за которую привязывались жеребята: коген, в которых содержались ягнята и козлята, путы, поводья; бакан, которым поднимали шанырак юрты, были священными, через них нельзя было перешагивать особенно женщинам, на них нельзя было наступать. Семейные традиции и обычаи Народные обычаи наиболее полно раскрывались в различных ритуалах, соблюдаемых в семейно-брачных отношениях, которые хорошо сохранили пережиточные черты многих древних институтов – группового брака (левират и сосорат), родовой экзогамии, полигамии, большой патриархальной семьи, калыма и приданного и т.д. Казахи знали различные формы брака, но самой распространенной и основной формой брака являлась женитьба путем сватовства и выкупа невесты за калым. Сватовство осуществлялось родителями или старшими родственниками молодых. До начала переговоров о сватовстве родители жениха узнавали все обстоятельства, свидетельствующие «за» или «против» предполагаемого сватовства. Лишь после подобной негласной «разведки» отец жениха посылал свое доверенное лицо «жаушы» к отцу девушки, чтобы официально сделать предложение. Если родители девушки принимали предложение, они назначали срок приезда сватов со стороны жениха и преподносили в подарок жаушы халат – так называемый «шеге шапан». Затем отец жениха в назначенный срок направлял сватов, которые вели официальные переговоры о размерах калыма и сроках его выплаты, о расходах на свадьбу, о приданом и времени самой свадьбы. Обоюдное согласие о сватовстве закреплялось клятвой, для чего наполняли деревянную чашу (аяқ) кровью жертвенного барана и преподносили главным сватам обеих сторон, которые макали в нее пальцы правой руки, а в более отдаленные времена опускали внее наконечники пик или стрел, произнося при этом клятвенные слова о ненарушении договора сватовства. После совершения церемониала клятвы старейшины благословляли сговор чтением молитвы над чашей с кровью, что называлось у казахов «батаяқ». В честь этого обряда главный сват со стороны жениха объявлял о подарке, преподносимом отцу невесты, под названием «батаяк» и о подарке невесте – «қарғыбау» или «укі тағар» (мечение), означавшие, что девушка отныне засватана. После этого договаривающиеся стороны считались законными сватами и им преподносили специальное блюдо «құйрық-бауыр» из свежего сваренного курдючного сала и печени. Взаимное угощение сватов символизировало установление родственных отношений сторон на долгие годы. При отъезде сватов им пре подносили подарки «кит». После внесения отцом жениха основной доли обусловленного калыма жених наносил свой первый официальный визит невесте – «ұрын бару». Во время этого визита будущие супруги, как правило, встречались впервые, поэтому посещение имело большое значение в их дальнейшей судьбе, они могли узнать и полюбить друг друга. Иногда встреча предотвращала и неравный брак. Следовательно, казахский термин «урын» происходит, возможно, от древнетюркского слова «urun» (приникать, прижиматься). Существующее древнетюркское выражение – «bagirsaqni buisa bagirqa urun» (Если найдешь милосердного, прижми к груди) явно свидетельствует в пользу такого предположения [1]. Родители жениха и невесты тщательно готовились к проведению первой встречи. Свиту жениха из 5-6 человек отправляли во главе опытного дружка (куйеу жолдас) со множеством различных подарков для родственников невесты. Для свиты жениха в ауле невесты ставили особую юрту, устраивали так называемый «урын той». У близкого родственника невесты на следующий день устраивали традиционный вечер «кыз кашар». К концу вечера замужние женщины, несмотря на сопротивление сверстниц невесты, уводили ее в юрту отца невесты, где заранее была приготовлена постель для молодых. Молодые женщины сюда же приглашали и жениха, а другие женщины бросали под ноги жениха «бакан» (шест для поднятия купольного круга юрты), натягивали перед ним «жели» (веревку для привязи жеребят). По народному поверию эти предметы были священными, через них нельзя было перешигивать, а в данном случае и обходить. Поэтому жених давал женщинам выкуп (каде) и они убирали препятствия с его пути. Пожилая женщина, открывавшая дверь юрты отца невесты, получала за услугу особый подпрок (есик ашар). В самой юрте жениха встречала мать невесты. Она помогала ему подлить немного жира в очаг (отка май кую), а затем подавала в чашке какой-либо молочный напиток под собирательным названием «ак» (белый). Затем молодые женщины, сопровождавшие невесту, получив от жениха подарки за то, что приоткрывали занавесу (шымылдык ашар), гоовили постель (тосек салар), позволяли жениху пожать руку невесте (кол устатар) или поглпдить ее волосы (шаш сипатар), оставляли молодых наедине. В эту ночь жених и невеста могли до утра сидеть, разговаривать шопотом, даже спать рядом, но не имели права на интимную близость. Рано утром, еще до пробуждения тестя и тещи, жених должен был уйти в свою юрту. После этой традиционной имитации первой брачной ночи в юрте отца невесты жених мог тайно встречаться с невестой (калындык ойнау) вплоть до самой свадьбы. По завершении официального визита жениха «урын бару» отец невесты дарил жениху хорошего верхового коняс верховой сбруей (ер токым) и новую верхнюю нарядную одежду. Согласно обычаю на этом подаренном коне, в седле и в одежде жених должен приехать на свадебное пиршество в аул тестя за невестой. После урын тоя обе стороны начинали деятельную подготовку к свадебному тою. Отец жениха полностью вносил калым, готовил скот для свадебного тоя (той малы) различные подарки и т.д. Отец невесты готовил приданое, свадебную юрту (отау) и свадебный головной убор (саукеле) для дочери. Свиту жениха на свадьбу в аул невесты зачастую возглавляла его мать. Они везли с собой много подарков родственникам невесты. Среди них наиболее значительными были подарки, предназначенные в честь очага отца (отка салар), за молоко матери (сут акы) и подарки родным братьям невесты. В качестве подарка могли дать верблюда, хорошего коня, ловчую птицу, седло, ковры и т.д [1]. По прибытии свиты жениха в ауле невесты сразу же ставилась свадебная юрта (отау), и в ней готовилось брачное ложе для новобрачных. Через день поздно ввечером устроивали свидание молодых в свадебной юрте. По сути дела, это свидание являлось началом их супружеской жизни, т.е. первой брачной ночью. Если невеста окажется нецеломудренной, жених мог отказаться от нее. В 15-17 вв. В таких случаях дружки жениха распарывали живот коню, разрубали седло, рвали одежду жениха, подаренные тестем еще при первом визите жениха к невесте, что означало решительный отказ от свадьбы. Оскорбленный бесчестием отец невесты мог приговорить и дочь, и человека, лишившего ее девственности, к смерти. Если невеста окажется девушкой, то обе стороны, искренне радуясь, приступали к организации свадебного пиршества. На свадебном пиршестве устраивались различные игры: байге (скачки), курес (борьба), сайыс (единоборство всадников), кокпар (козлодрание), айтыс (состязание акынов) и т.д. Сразу же после скачек, которые обычно завершали свадебные пиршества, исполнялась обрядовая хоровая песня «Жар-жар». Джигит-импровизатор со своими друзьями поздравляли и утешали невесту, призывая к смирению с судьбой, а невеста в свою очередь, при поддержке подруг выражала сожаление, что оставляет родной очаг, родные места и родственников. Накануне отъезда невеста с подругами, сестрами и снохами обходила всех своих родственников (кыз танысу), прощаясь с их очагом и получая от них памятные подарки. Нередко в таких случаях ее носили из юрты в юрту на ковре. В день отъезда невесты сватам показывали приданое, разбирли свадебную юрту, готовили к отправке свадебный караван и преподносили подарки сатам, жениху и невесте. Затем в отдельной юрте переодевали невесту в костюм молодухи (келиншек), надевали свадебный головной убор (саукеле) с особым покрывалом (желек), в котором она должна была приехать в аул жениха. Свадебный караван сопровождала небольшая группа родственников невесты во главе с ее матерью. Навстречу свдебному каравану выходили молодые женщины, девушки и вели невестку в аул жениха пешком, прикрывая лицо занавеской (шымылдык), чтобы ее не увидели старшие родственники жениха. До начала свадебного пиршества в ауле жениха проходило торжественное знакомство невестки с родственниками жениха – «беташар». Для этого в юрту отца жениха, где собирались наиболее уважаемые люди аула, приводили невестку в свадебном платье, и свекровь помогала ей подливать немного жира в очаг (отка май кую). После этой церемонии джигит-импровизатор начинал традиционную бытовую песню – «беташар». В начале песни представляется невестка, затем ей даются наставления и завершается она представлением сидящих в юрте родственников жениха. Согласно обычаю, молодая женщина до рождения первого ребенка не имела права посещать своих родителей. После же рождения ребенка она обязана была поехать со своим первенцем к родителям (торкиндеу) и получить особый надел (енши). Этим визитом завершались все обычаи и обряды, связанные с бракосочетанием. Как пережиток группового брака у казахов существовало право ливерата (аменгерлик) и сорората (балдыз алу). Институт группового брака со времени первобытнообщинного строя до нового времени в силу глубоких перемен общественных отношениях подвергся изменениям, сохранив лишь оболочку древнего права. Так, если групповое брачное право на девушек-сестер из другого рода было одной из основ ортодоксального брака в доклассовом обществе, то позднее ливерат и сорорат были тесно свзаны с покупкой невесты за калым и с наследованием имущества, т.е. эти традиции тесно связаны с существовавшим экономическим укладом [5]. Так, по ливератному праву у казахов вдова после годичной поминки должна была выйти замуж за брата или другого близкого родственника покойного мужа. Вместе с ней ее дети и имущество переходили по наследству новому мужу. Если вдова не соглашалась на это, то могли прибегнуть и к насилию, в лучшем случае оставив детей и имущество, она уезжала к своим родственникам. Левиратное право у казахов распространялось не только на вдов, но и на засватанных невест в случае смерти жениха. В случае смерти жены или невесты, овдовевший муж или жених по обычаю сорората имел право жениться на родных младших сестрах покойной, но соблюдение сороратного права (балдыз алу), по сравнению с ливератным, не являлось во всех случаях обязательным. Хотя генетиз сорората и ливерата уходит в далекую древность, видимо, сорорат дошел до наших дней в более слабом, изживающем себя виде. Так, при смерти жены муж мог изъявить желание жениться только на родной незасватанной младшей сестре покойной жены, а тесть, не рискуя ничем, мог отказать просьбе зятя. Если ливератне право распространялось на вдов старших и на вдов млдших братьев, то сороратное право, исключая старших, распространялось только на младших сестер покойной жены. Поэтому сорорат у казахов и называется «балдыз алу». Сороратское право считалось обязательным в том случае, если невеста, за которую полностью уплачен калым, умрет в отцовском доме. У казахов издревле существовали пережитки древнего института родовой экзогамии. Экзогамный запрет строго соблюдался в пределах седьмого колена от общего предка по мужской линии. Это значит, что кровнородственные связи у казахов прослеживались до седьмого колена, а с восьмого колена начинаются свойственные (куландалык) связи. Для того, чтобы начиная с восьмого и последующего поколения от общего предка регулярно вступалив брак, старейшины собирались на сход, принося в жертву белую кобылицу, читали молитву и благословляли на брак одну пару молодых людей на 8-9 колене от общего предка. Отец выделял наделы (енши) женившимся сыновьям, поселял их в отдельной юрте (отау). Все хозяйство, дом после смерти отц доставались по традиции минората невыделенному младшему сыну. Его очаг почитался как «улкен уй» или «кара шанырак» и пользовался уважением среди родичей. Владельцу отцовского очага регулярно преподносились традиционные дары (сыбага). Этим, во-первых, отдавалась дать уважения памяти предков, во-вторых, в этом просматривается желание в какой-то мере сохранить отмирающие патриархальные отношения. Среди казахов бытовало почитание старших, его нарушителей наказывали штрафом. Казахская женщина почитала старших родичей мужа, строго соблюдала обряд избегания отца и старших братьев супруга, не называла их собственными именами. Уважение и почтительное отношение со стороны невестки к родственникам мужа доходило до того, что она не имела право по обычаю «ат тергеу» всех родственников мужа называть собственными именами и должна была находить им какие-то новые, оригинально-остроумные имена и прозвища, что вполне отвечало морально-этническим требованиям общества [3]. Традииционным в степи было гостеприимство. Путник мог заночевать в юрте любого человека, даже ему не знакомого. Угощение и различные услуги оказывали гостю совершенно бескорыстно. Гость имел даже право потребовать лучшего обхождения с ним. Если хозяин плохо принимал гостя, то последний имел право обратиться в суд биев. По адату гость пользовался полной защитой хозяина юрты до своего отъезда. Это право распространялось на гостя даже в том случае, если он является врагом хозяина очага. Последний не мог мстить гостю до тех пор, пока тот находится под его крышей. Наоборот, хозяим был обязан защищать своего гостя от других его врагов. Среди казахов издревле была широко распространена традиция дружбы-побратимства (тамыр болу). Такая крепкая дружба между различными лицами, независимо от их возраста, складывалась в различных обстоятельствах. Одних сводили их родители, других-общность их интересов в боррьбе с общим врагом, а третьи сходились просто в результате различных житейских забот – облюбовав, скажем, друг у друга (калау) хорошего коня, ловкую птицу, охотничую собаку и т.д. Побратимство закреплялось торжественно, при свидетелях, целуя саблю или кинжал давали клятву в вечной верности. Клятвоотступничество в казахской действительности было довольно редким явлением, нарушение же клятвы строго каралось нормами обычного права. Широко распространени взаимопомощь между родственниками, которая в зависимости от ее размеров, называлась «жылу», «немеурин» и «уме». Наиболее древней формой взаимопомощи является «жылу». Обычай взаимопомощи родственников уходит своими корнями в далекую древность, в период родового строя, когда общественное положение людей было равным. Со временем, в связи с появлением частной собственности и классов, родственные отношения и взаимопомощь приобрели классовый характер [2]. Вывод: Таким образом, поскольку жизнь и благополучие зависели от выносливости, силы, ловкости и смекалки, особое внимание в степи уделялось привитию детям этих качеств с самого раннего детства. Поэтому многие казахские обряды так или иначе связаны с рождением, детством, юношеством и совершеннолетием молодого человека. Например, на шильдехане - празднестве по поводу рождения сына, состоятельные люди делали щедрые угощения с приглашением жителей не только своего, но и соседних аулов, устраивали состязания певцов, джигитовку на конях. Ребенка нередко нарекали именем почитаемого в ауле человека. Бывали и случаи, когда давали ребенку первое попавшееся, ничем ни приметное, порой даже весьма непристойное имя, для того, чтобы рос он не на виду здоровым и крепким [4]. Казах вел свою родословную по мужской линии. Он считал своим немере - внуком только того, кто рождался от сына. Тот ребенок, который рождался от дочери, не мог считаться внуком, и потому назывался жиеном - племянником. Как особые этапы на пути к совершеннолетию в казахской семье отмечали такие события, как бесике салу - укладка новорожденного в люльку, с намеком на то, чтобы он быстро рос и набрался богатырского здоровья; тусау кесу - первые шаги ребенка, чтобы он умел ходить и быстро бегать. В этот день, по казахскому обычаю, в юрту, где малыш сделал свой первый шаг, было принято звать самого старого и уважаемого человека в ауле, чтобы он разрезал ножом специальные веревки, опутывающие ножки ребенка. Национальные игры Игры и праздники во все времена имели огромное общественное значение. Возникновение их относится к далекой древности, в своем развитии они прошли ряд последовательно сменявшихся форм, соответствовавшим общественным отношениям и хозяйственной деятельности народа. Игры и развлечения выполняли всегда и общественные функции, такие как воспитательные, военно-спортивные, ритуальные, зрелищно-эстетические, коммуникативные и др. Широкую и универсальную функцию выполняли военно-спортивные игры, связанные как с военным бытом (войны, набеги, столкновения), так и с хозяйственной деятельностью общества. Такими играми были сайыс, аударыспак, жамбы ату, алтын кабак, скачки, курес и др. Часть игр и развлечений несли ритуальную и обрядовую функцию, входящих в систему поминальных и погребальных церемоний, а также брачных. Многие из них впоследствии утратили свою первоначальную суть, развиваясь и перерождаясь. Примером может служить аламан байга, кокпар. У казахов существует множество национальных игр, и развлечений. На вечере молодежи играют в «хан – визирь», «соседи», «жалтыр ушел», «мыршин» и другие увеселительные игры. Молодежь всю ночь играет в «айголек», «бросание ремня», «саккулак», «различи шепот», «тынпи», «алтыбакан» (качели). Кроме того, у казахов имеется игра «тогыз кумалак», которая учит считать [7]. Немало у казахов и спортивных развлечений и игр. Наиболее популярные казакша курес - борьба, бросание жамбы, стрельба из лука, перетягивание аркана, пешие соревнования; многие игры проводятся верхом на лошади: байга, саис, кыз куу, кокпар, аударыспак. Они воспитывают силу, ловкость, смелость. Из военно-спортивных игр можно назвать жабы ату, которая вырабатывает глазомер и меткость. Самому меткому присваивается звание мерген. Кокпар В этой игре участвуют две команды джигитов на лошадях. Один из наблюдающих игру бросает тушу козла (кокпар) в 1,5 версты от участников. После этого вступают в игру участники с каждой команды по 2 человека. Они устремляются к туше, тот, кто первый поднимает тушу с земли, зажимает его под коленом и пытается не отдать соперникам, которые стремятся отобрать. Тот, кто все же, вырывает тушу, бросается в сторону своей команды. Соперники пускаются в погоню. Если достигают, опять начинается схватка. Так постепенно приближаются к зрителям. Собравшиеся на состязании старцы, дети любуются ловкостью и силой джигитов, быстрой лошадью. Когда шкура ягненка начинает рваться, вступает в схватку все участники состязания. И здесь на глаза попадаются ловкие джигиты с быстрыми лошадьми, которые вырывают из толпы кокпар и бросают его во двор дома уважаемой семьи. По традиции этот дом дает новый кокпар [5]. Тенге илу В этой игре участвуют молодые джигиты на лошадях, проявляя прочность в седле, владение своим телом, ловкость и сноровку. Девушка связывает в платок свое украшение и кладет узелок в небольшое углубление в земле высотой 15-20 см так, чтобы узелок можно было зацепить пальцами руки. Джигиты на лошадях c расстояния 100-150 метров по очереди разгоняют лошадь и на всем скаку, приблизившись к узелку в яме должны поднять его, не останавливая и не сбавляя скорость лошади. Кто справиться - узелок с украшением приз за победу. Джигит не оставляет себе приз, а дарит понравившейся девушке. Часто не сумев поднять узелок с земли, джигиты опрокидывались с лошади. Ақ сүйек – Белая кость Летом в светлые ночи, при яркой луне в эту игру играют на краю аула молодые джигиты девушки и даже дети. Использовалась кость крупного скота, залежавшаяся и подсохшая на солнце, она становилась белого цвета. Участники игры делятся на 2 группы. Ведущий навиду у всех далеко бросает кость. Игроки внимательно наблюдают за светящейся в лунных лучах костью и местом его падения. Ведущий объявляет: «Ищите!». Все бросаются искать. Нашедший высоко поднимает кость, громко объявляет: Я нашел! - и устремляется в сторону старта. Игроки с противопожоложной команды пытаются догнать его. Если им это удается, они забирают кость и бегут с ним дальше. Таким образом игра продолжается. Побеждает та, команда, которая с костью доходит до старта [7]. Вывод: Таким образом, казахские национальные игры в жизни казахского народа играли большую роль. Игры поднимали настроение, развивали выдержу, ловкость, силу. Казахские национальные игры имеют большое содержание, они тесно связаны с искусством народа. Именно здесь были замечены и выделены много способных и талантливых людей. Казахские национальные игры - это традиция и наследие народа. Отношение к традициям В Казахстане к традициям относятся очень серьёзно. Традиция оказалась одной из составляющих девиза председательства Казахстана в ОБСЕ (четыре «Т» — «trust» (доверие), «tradition» (традиция), «transparency» (прозрачность, открытость) и «tolerance» (терпимость)). На этих же принципах (4T) базируется Доктрина национального единства 11 октября 1997 года Президент страны в послании Казахстан 2030 отметил, что шовинизм и национализм ещё не полностью забыты. Но этнофобия резко пошла на убыль. А процесс возрождения казахских традиций и языка стал восприниматься как естественный. При этом надо заметить, что в Казахстане поддерживаются не только казахские традиции, но и традиции других этносов. Создана Ассамблея народа Казахстана, важнейшей задачей которой является содействие развитию культуры и языков, распространение знаний об истории, традициях, обычаях всех этносов, проживающих в Республике Казахстан. Выступая на втором Гражданском форуме, Первый Президент Республики Казахстан Н.Назарбаев заявил Мы должны совместно оказывать поддержку языкам и культурным традициям всех народов Казахстана. Никто не должен быть ущемлен в правах пользоваться родным языком и культурой. В основе разработки внешнеполитических задач лежат историческая традиция и экономические возможности и играют определённую и важную роль. Эти задачи были поставлены Главой государства как первостепенные и они нашли отражение во внешнеполитической концепции Казахстана. Казахстанские депутаты защищают казахские традиции, делая замечания современным фильмам. Заключение Традиции и обычаи – это отражение сущности нации, показтель того, чем она живе, о чем думает, во что верит. Казахские устои также не являются исключением из этого определения. Они веками складывались из казахского кочевого образа жизни и прошли сквозь время, пространство и все преграды, которые ставило перед ними время, и дошли до наших дне некоторые в своем неизменном,а некоторые и несколько деформированном состоянии. Но сам факт того, что сегодня казахский народ помнит и чтит пусть не все, но все же большинство своих традиционных обрядов,является несомненным плюсом и для дальнейшего развития нации. Независимо от того, что люди имеют сейчас, то, что было завещано им предками, безусловно, стоит особого внимания и подробного изучения. Ведь не с пустого места появились всевозможные верования, обряды и обычи. С традициями народ передает из поколения в поколение свои знания и наблюдения, а молодежь, черпая эти наблюдения, делает свои выводы и, естественно, начинает относиться к миру уже не как новорожденный птенец, а как бывалый орел, многое повидавший и многое испытавший на своем жизненном пути [5]. Казахский народ свято чтит унаследованные от предков обычаи и традиции. Объективности ради, следует сказать, что за годы существования, казахская нация накопила в данной сфере столь объемный багаж, что в рамках одной статьи, практически не возможно рассказать обо всех традициях и обычаях, присущих потомкам султанов Жанибека и Керея. Основной традицией казахов, со временем трансформировавшейся в особенность национального характера, является гостеприимство. В казахском обществе существует неофициальный закон, озвученный еще в глубокой древности. Он гласит - встречай гостя как посланника Бога. Гостеприимство, в казахском обществе считается священной обязанностью. Во все времена степняки делали все возможное, чтобы угодить гостю. Поэтому каждый путник, отправляясь в дорогу, знал, что его радушно встретят в любом уголке казахской земли. Уважительное отношение к старшим - еще одна положительная черта казахского народа. Традиционно ребенка с «младых ногтей» обучают сдержанности и добропорядочности при общении со взрослыми, умудренными жизненным опытом людьми. Однако выше перечисленные национальные особенности, базисом для возникновения которых послужили обобщенные нормы и принципы общественных отношений (традиции), к счастью, присущи не только представителям казахского народа [1]. Список литературы История Казахстана с древнейших времен до наших дней. Том 2./ Под редакцией К.А Акишева, К.М байпакова. Алматы: Атамура, 1997, 624 с. Жолдасбаев С. История Казахстана: Учебник для 10 классов естественно-математического направления общеобразовательных школ. Алматы: издательство «мектеп», 2006-192 с., ил., карты. Асаинов М. Семешок Г.И. Из истории исследования Казахстана в XVI-первой половине ХIХ в. - Алма-Ата, 1970. Кишибеков Д. Кочевое общество. – Алма-Ата: Атамура, 1984. http://www.centralasia-travel.com/ru/countries/kazakhstan/custom Масанов А. Кочевая цивилизация казахов. – Москва: Эксмо-Пресс, 1995. Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). – Алматы: Мектеп, 1998. Ержан Досмурзин ,Культурология ,Алматы 2017 |