ФИЛОСОФИЯ. Лекция 2 философия. Не забываем подписывать страницы!!! (Фамилия, группа) в названии письма указываем факультет, группу, фамилию, вид занятия, занятия. Тема Античная философия
 Скачать 36.11 Kb.
|
|
Законспектировать нижеизложенный материал (2-3 ЛИСТА!!!). Срок сдачи работ - до 03.10.2022. (по возможности)!!! НЕ ЗАБЫВАЕМ ПОДПИСЫВАТЬ СТРАНИЦЫ!!! (Фамилия, группа) В названии письма указываем: факультет, группу, фамилию, вид занятия, № занятия. Тема 2. Античная философия. Натурфилософия (досократическая философия): а) милетская школа (1-е поколение); б) Гераклит и Парменид (2-е поколение); в) атомизм: Левкипп и Демокрит; г) пифагорейцы. Сократическая философия: а) софисты и Сократ (ранняя классика); б) Платон и Аристотель (поздняя классика). Философия эллинизма: а) скептицизм и эпикуреизм; б) римская философия-стоицизм: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий; в) неоплатонизм (Плотин, Прокл). 1. Античная философия существовала более тысячи лет (с конца VII в. до н. э. по начало VI в. н. э.). В рамках античной философии были сконструированы онтология и метафизика (учение о космосе, душе и Боге), гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная, политическая философия и др. Здесь складывается весь спектр философских направлений. Античная философия – это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей, это торжество разума. Античная философия родилась в условиях демократии – малого слоя свободных граждан. Здесь господствовал космоцентризм как мировоззрение. Основная тема – проблема первоначала мира. Окружающий природный мир рассматривается как таинственный космос, не созданный никем из Богов и никем из людей. Присутствуют три главные идеи: происхождение мира, его непрерывное движение и борьба противоположных начал. Человек понимается как микрокосмос, то есть малая вселенная с богатым духовным содержанием. Так развилась натурфилософия (философия природы). Фалес (625-547 до н.э.). и его милетская школа открывают первое поколение греческих философов. Главные проблемы: первооснова всего сущего; проблема изменения всего сущего; проблема единства в разнообразии. С утверждения Фалеса «все есть вода» и начинается философия. Но «все есть вода» не в буквальном смысле слова. Фалес ставит вопрос: что остается постоянным при изменении и что является источником единства в многообразии? Изменения существуют, но есть какое-то одно начало, которое является постоянным элементом во всех изменениях; это «строительный блок» Вселенной, первооснова, из которой сделан мир. Все выходит из воды и в воду возвращается. Вывод: вода – фундаментальный элемент, который остается постоянным во всех изменениях. Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции как первоосновы всего. Он впервые поставил проблему изменения и вопрос, каким образом оно происходит. Так шло совершенствование мышления от мифа к логосу (логическому мышлению). Анаксимандр (610-540 до н.э.) первый высказал идею бесконечности миров. Первооснова всего сущего апейрон – неопределенная и беспредельная субстанция: ее части изменяются, целое остается неизменным. Это бесконечное начало выступает как божественное, созидательно-движущее, чувственно не воспринимаемое, но постижимое разумом. Оно неисчерпаемо в своих возможностях образования многочисленных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Все миры являются порождением беспредельного, все изменяется, но первооснова остается и переходит в новые формы. Фактически здесь сформулирован закон сохранения энергии. Анаксимен (585-525 до н.э.) доказывал, что первоначалом является воздух как бесконечное начало. Философ видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Все вещи суть модификации воздуха (сгущения и разряжения). Это кажется наивной идеей, но великий Кант в XVIII веке утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов, согласно которой разные агрегатные состояния определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведет к скачкообразным переходам между ними (пример философского обобщения). Таким образом, милетцы впервые поставили вопрос: «Из чего все?». Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу о происхождении сущего, к идее субстанции и сущности всех вещей и явлений мироздания. Гераклит (544-480 до н.э.) исходил из того, что все находится в постоянном изменении, движении. Переход из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей. Это всеобщий Логос, то есть единый закон для всего существования. «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все едино». У Гераклита «огонь и Логос» как бы равнозначны. «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Мир един, никем не создан, был и будет вечным живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огненная стихия есть субстанция, вечный процесс. Космос – вечно пылающий огонь, но живой огонь – это Бог. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. Разум обладает силой, он все направляет и всему дает форму. Разум-Логос правит всем через все. Парменид (540-470 до н.э.). считал, что утверждение Гераклита «все находится в движении» логически противоречиво. Есть моменты устойчивости и неизменяемости, логически доказать изменение невозможно. Идея изменения предполагает, что нечто существует и что нечто прекращает существовать. Яблоко зеленое становится красным, зеленый цвет становится несуществующим, таким образом, изменение предполагает небытие и оно не может быть мыслимо. Значит, мы не можем выразить изменение в мышлении, следовательно, изменение логически невозможно. Наши органы чувств говорят о разнообразных изменениях; на что же положиться? Мы должны верить разуму, а чувства обманывают нас. Главное здесь в том, что элеаты ставят вопрос по-научному: если есть движение, то его надо осмыслить. Как понять то, что все считают изменением, движением? Отсутствие четкого определения ставит его под сомнение. Бытие как все сущее непреходяще, нет пустого пространства и времени вне бытия. Зенон (490-430 до н.э.) развивал логику как диалектику, но стремился опровергнуть принцип движения. Поставил проблему соотношения единого и множественного, прерывного и непрерывного. Апории Зенона: «Ахиллес», «Стрела», «Аргумент», «Дихотомия» и др. Так, в апории «Дихотомия» (деление пополам) он доказывал, что каждый отрезок пути можно делить до бесконечности; значит, путник не может прийти из пункта А в пункт Б, так как нельзя пройти бесконечность. Зенон пытался преодолеть леность мышления, разрешить противоречия разума. Он поставил проблемы движения и покоя, пространства и времени, актуальные и в наши дни. Кризис вызванный апориями Зенона, требовал новых идей. Это удалось сделать представителям древнего атомизма Левкиппу и Демокриту. Они предположили, что вещество, пространство и время нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие их фрагменты, атомы. Мир – единое целое, состоящее из мельчайших частиц, имеющих предел деления. Атомы движутся в пустоте, различаются формой, расположением, весом. Соединение атомов образуют все многообразие в природе и целые миры, они обладают силой самодвижения. Душа человека тоже состоит из атомов, огнеподобных, обладающих внутренней энергией, и в этом причина движения живых существ. Демокрит (460-370 до н.э.) разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении. Во Вселенной все подчинено принципу причинности, случайность отсутствует. Наши образы есть адекватное отражение объекта. В социальных вопросах Демокрит обращал внимание на причины возникновения общества, видел их в удовлетворении человеческих потребностей, а задачу государства – в сохранении мира и порядка. Человек свободен, он может побеждать естественную необходимость по социальным законам». Учение Демокрита принято называть материалистической линией в античной философии. Пифагор (570-490 до н.э.) – первый мудрец, назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, пифагорейском союзе. Он также был занят проблемой субстанции, но обратил внимание на количественную сторону вещей. Все есть число: число превращается в абсолют, оторванный от материи. Это первичная реальность по отношению к природе. На этой основе вырастает математический символизм. Пифагорейцы закладывают основы теории чисел и принципы арифметики, все события объясняют на основе чисел и математических отношений, почти достигают уровня законов науки и природы в целом. Они первые поняли роль и значения чисел: все можно измерить числом. Но они не нашли ответа на вопрос «из чего все?». Не все есть огонь, воздух, не все есть и число. Пифагорейцы искали гармонию во всей согласованности, а это поиск обнаружения законов. Древние греки любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в жизни. Пифагору принадлежит учение о бессмертии души и ее бесконечных перевоплощениях. 2. Представители софистов: Протагор (480-410 до н.э.), Горгий (483-375 до н.э.), Продик и др. «Софист» – знаток, мастер, мудрец. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, стали профессиональными преподавателями мудрости. Это была бурная эпоха перехода от тирании к демократии, возникновения новых выборных учреждений, народных собраний, судов. Появилась потребность в людях, владеющих ораторским искусством. На смену философам и поэтам пришли оплачиваемые профессиональные учителя грамоты, риторики, философии, дипломатии. Поиски основ мира могли привести к разрыву между миром и человеческим существованием, поэтому софисты обращают внимание на социальные вопросы, на человека. Они хотят понять его в отличие от природы, рассмотреть субъективную сторону познавательного процесса. Их интересует человеческое сознание и способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как доказать все, что угодно. Они исходят из того, что знание субъективно, а все истины относительны (релятивны). Протагор писал: «О всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу». Его аргументы: высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи возможны два противоположных, притом одинаково истинных мнения, и чтобы принять решение, нужно стать на точку зрения одной из сторон. Здесь критерием, мерой истинности суждения выступает человек. Отсюда его знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Таким образом, знание субъективно. Если человек мера всех вещей, то все зависит от его оценки, он исходит из своих интересов, все знание превращается в относительное. Например, Горгий в своем труде «О природе» доказывает три положения: ничего не существует; а если что-нибудь существует, то оно непознаваемо; а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. Вывод: ни о чем нельзя сказать достоверно, не существуют общезначимой морали и права. Справедливость – это то, что принимается в силу традиций или власти, а то, что мы называем правом, реально служит сильным. Главное – выигрыш в споре, а не поиск правильного ответа. В этом – суть софистики. Тем не менее, заслуги софистов были велики. Они способствовали развитию логики, пробудили интерес к внутренней жизни человека, учили критическому отношению к религии. Так, Протагор говорил: «О Богах ничего не могу сказать, есть они или нет, и какое они имеют подобие». Софисты заложили основы языкознания: определяли род имени существительных, корни речи и т. д. С Афинской школой связаны имена великих мудрецов античности Сократа, Платона, Аристотеля. Сократ (469-399 до н.э.) – это философ, чье имя стало синонимом мудрости. Сократ проводил грань между материальным миром и духовным миром человека. Главная цель Сократа – восстановить авторитет знания, который поколебали софисты. В центре его учения – человек, а главная задача – научить человека критически мыслить, находить в себе духовное начало. Сократ заявлял, что он приставлен к афинскому народу как овод к коню, чтобы пробуждать его от спячки мышления. Он разработал диалектический метод, который состоял из иронии и майевтики (рождения мысли, понятия). Цель майевтики – всестороннее обсуждение какого-либо предмета, выяснение его сущности и выражение ее в понятии. Именно Сократ первый вывел знание на уровень понятия, именно его метод преследовал целью достижение понятийного знания. Природа как внешний мир непознаваема, а познать можно только душу человека и его дела; отсюда девиз «познай самого себя». Есть объективная истина, а это значит, что и нормы морали объективны, различие между добром и злом абсолютно, а не относительно. Высшая задача учителя – научить людей совершенствовать душу. А наградой будут свобода и счастье. Свобода связана с самообладанием, господством рациональности над чувственной телесностью и есть свобода. Ирония – это освобождение человека от самоуверенности, критическое отношение к чужому мнению. Цель иронии – не разрушение нравственных устоев, а наоборот, выработка общих представлений о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность тождественны. Счастье есть осознанная добродетель, она вытекает из знания: человек знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Философия должна стать учением о том, как человеку жить. Истина рождается в процессе диалога. Своими поисками общего философ проложил дорогу к миру идей Платона и его диалектике. Сократ, по словам Гегеля, «самая интересная фигура в древней философии, а также всемирно-историческая личность. У него дух обращается к самому себе и воплощается в форме философской мысли». Платон (428-347 до н.э.) – ученик Сократа. Его философия глубоко продумана, это целостная система, куда включается онтология, космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология, этика, теология, социология. Мы остановимся на главных из них, а именно, на учение об идеях, теории познания и учении о государстве. Платон исходил из того, что мир по всей природе двойственен: видимый мир изменчивых предметов и невидимый – царство идеальных сущностей. В сокровенном божественном месте находится особый класс идей, своеобразной проекцией которых выступают общие понятия. Идеи объективны, чувственно не воспринимаемы, совершенны, постигаются только разумом. Идеи есть сущности вещей, источник их бытия. С помощью диалектической триады «Единое – Ум – Мировая душа». Платон выстроил концепцию, которая позволяет объединить мир идей и структурировать их вокруг бытия. Основа всякого бытия и всей действительности – Единое как организующий принцип бытия. Оно задаёт границы, определяет неопределённое, даёт всему форму. Вторая основа бытия – Ум – продолжение блага, рассуждение, интуитивное постижение сущности вещей. Платон подчёркивает чистоту ума, отделяя его от материальности. Третья основа бытия – Мировая душа, она объединяет мир идей с миром вещей. Душа отличается от ума и тела принципом самодвижения, своей бестелесностью и бессмертием, но находит своё конечное осуществление в телах. Душа человека бессмертна, она может перевоплощаться и делится на три части: разумная, аффективно-волевая и чуственно-вожделеющая. Теория познания Платона основана на «припоминании»: душа вспоминает пребывание в мире идей, происходит как бы переоткрытие того, что она знала раньше. Платон стоит на позиции рационализма: познание – это искусство рассуждать в общении, думать строго и логично, преодолевая противоречия. Он разрабатывает диалектику единого и многого, движения и покоя, анализирует диалектику понятий, что важно для логики мышления, создаёт первую систему из пяти категорий: сущее, движение, покой, тождество, различие. Познание оказывается и нравственным очищением. Совпадение в самопостижении, самопознании Истины, Добра и Красоты приводит человека к достижению Блага. Учение об идеальном государстве. Удовлетворять потребности человек может только сообща, это первый мотив создания государства. Платон пытается создать модель идеального государства, основанием которого выступают Благо и Справедливость. Как этого достичь? Справедливость выводится из трех частей души: разумная – правители-философы; волевая – стратеги-воины; вожделеющая – производители. Соответственно им присущи три добродетели: мудрость, храбрость, умеренность; справедливость – для всех. Платон выделяет четыре типа государств: тимократия (власть честолюбцев); олигархия (власть богатых); тирания; демократия (анархия). Главный идеал – справедливость, но ее в принципе достичь нельзя даже с помощью демократии, полная свобода – это произвол, тирания толпы. Идеал – монархия или аристократическая республика. Таким образом Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Аристотель (384-322 до н.э.) не соглашается с платоновским учением об идеях как самостоятельных сущностях, независимых от чувственных вещей. Аргументы: идеи – простые копии, двойники вещей; идеи так удалены от вещей, что исчезают основания для их отношений; нельзя обособлять общее и единичное. Если Платон абсолютно противопоставляет идеи и вещи, то Аристотель ставит своей задачей решить проблему связи идеи и вещи, единого и многого. Он исходит из того, что реальным бытием обладает природа. Материя объективна, несотворима, неуничтожима. Но она инертна, пассивна и содержит лишь возможность возникновения многообразия вещей. Для этого необходимо четыре причины: материальная; формальная: материя должна соединиться с формой (структурой, определяющей качество вещи, то есть идеей вещи); действующая или инструментальная причина; целевая, ради которой создаётся вещь. Аристотель разработал учение о категориях. Форма – это и стимул, и цель, и причина становления и многообразия мира вещей. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир – ряд форм, которые располагаются в порядке всё большего совершенства. Основным двигателем мира выступает Бог, форма всех форм, вершина мироздания. Чтобы показать, как материя и форма различаются между собой, Аристотель вводит понятие потенциального и актуального. Любая развивающаяся вещь обладает естественной способностью к изменению (семя – дерево). Способность реализуется – потенциальное становится актуальным. Изменение и есть актуализация потенциальности. Действительным для Аристотеля является то, что стремится к актуализации. В связи с этим он выделяет четыре типа изменений: субстанциональное, количественное, качественное, пространственное. Науки Аристотель делит на три группы: теоретическая – путь знаний ради него самого: философия (метафизика), физика, математика, психология; практическая – добывает знания ради морального совершенствования: этика, политика; продуктивная (творческая) – знания ради творчества: риторика, поэтика. Самая ценная наука – философия, она не преследует утилитарные, практические цели, это самодостаточное знание. Этика Аристотеля строится на основе объективной телеологии: цель человека – благо, добродетель. Добродетельно то, что служит интересам общества. Добродетели бывают интеллектуальные и волевые; главное – интеллект, мудрость, разумная деятельность. Общим принципом этики является средняя линия поведения, умение правильно поступать, выбирать наилучшее из всего хорошего. Особое место занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом и есть забота об обществе. Теория познания: мир един, реально существует причина самого себя; вещи и процессы реального мира надо познавать из него самого, а не из мира запредельных идей; основание – чувственный опыт плюс ощущения, память – привычка; разум усматривает общее в единичном. Научное знание имеет свои формы – понятия, в которых отражается сущность вещей. Система логических категорий и есть инструмент познания любой науки; особая роль принадлежит памяти, эмоциям, диалектике перехода от ощущений к восприятию, от него к общему представлению, от мнения через понятия – к знанию. Учение о государстве. По мнению Аристотеля, причина возникновения государства – естественное стремление людей к совместной жизни и политическому общению. Цель государства – жить хорошо и счастливо. Выделяет шесть форм государственного правления: монархия, аристократия, полития (средний класс), они служат обществу; тирания, чистая олигархия и крайняя демократия вредны для общества. За властью нужно следить, чтобы чиновники не превращали свою должность в источник личного обогащения. Заслуга Аристотеля состоит в том, что он обобщил знания античной философии, заложил основы многих наук (физики, математической логики, политической философии и др.), создал основы формальной логики как учения о законах и формах мышления. Аристотель завершает классический период античной философии. Наступает эпоха упадка и разложения греческой философии. 3. К эллинистической философии относятся следующие учения: Кинизм и скептицизм. Эпикуреизм. Стоицизм. Неоплатонизм. Эпоха эллинизма охватывает период от завоеваний Александра Македонского до падения Западной Римской империи. Кризис общественной жизни сказывается и на развитии философии. Философия уже не является факелом, ведущим за собой искателей правды. Это скорее карета скорой помощи, помогающая бороться за существование. Наблюдается вновь поворот к антропологизму, к проблемам личной жизни человека. Здесь складывается три школы: скептицизм, эпикуризм и стоицизм. Но этим школам предшествовала школа киников. Основоположник – ученик Сократа Антисфен (450-360 до н.э.), далее – Диоген (400-325 до н.э.). Киники пересматривают назначение философии, которая должна заниматься не умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Они проповедуют нищету и полный отказ от удовольствий, т. к. сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек. Главное – личная добродетель. Киники говорят о новой стороне нравственности, о способности отдельного человека отстаивать свои принципы, умении противопоставить себя толпе. Дух философии киников выразился в полной, ничем не ограниченной свободе от телесных потребностей, от людских пороков (тщеславия, гордыни, алчности), от общественной морали. Этика киников носила субъективный характер, основываясь на силе духа, на способности к независимому существованию. Скептицизм (главный представитель Пиррон – 360-270 до н. э.) возник на идее противоречия между чувствами, впечатлениями и мышлением и на принципе относительности всех явлений. Счастье состоит в невозмутимости души и отсутствии страдания. Философ должен ответить на три вопроса: Из чего состоят вещи? Как мы к ним должны относиться? Какую выгоду можем получить от такого отношения к ним? На первый вопрос ответа нет. О любом предмете можно высказать противоположное мнение. Где истина, неизвестно. Отсюда ответ на второй вопрос: воздержись от каких бы то ни было суждений. Но это не полный агностицизм; например, следует говорить: «Это кажется мне горьким или сладким». Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности, а это и есть счастье человека. Философ-скептик ничему не должен придавать безусловно-истинного значения. Эпикуреизм получил название от имени основателя данного учения. Эпикур (342-271 до н.э.) основал философскую школу в Афинах, которая получила название «Сад Эпикура». Основные положения эпикуреизма: Философия должна иметь практическое значение, лечить душу и тело человека. Цель человека – стремление к счастью, а счастье человек находит в наслаждении. Естественные и необходимые нужно удовлетворять умеренно а истинными являются духовные наслаждения, а также дружба и знание. Высшая форма блаженства – состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешение от проблем мира (атараксия). Это идеал и нравственный образ жизни. Философия должна помочь человеку справиться со страхом перед смертью. Смерть не имеет никакого отношения к человеку: «Когда мы есть, то смерти еще нет, когда смерть наступает, тогда нас уже нет». Нет в мире такой силы, которая могла бы помешать человеку жить по своим идеалам. Мир познается умом. Условие счастья – познание самого себя, своей души. Ни Боги, ни государство счастья не дают, счастье в самом человеке. Стоицизм – это нравственная философия. Цель человеческой жизни в достижении счастья, но путь к счастью иной, чем у эпикурейцев. Счастье человека – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного и разумного. Стремясь жить согласно с природой, стоики ищут нравственную свободу, освобождение от страстей, пороков. Все существующее раз и навсегда предопределено, подчинено строжайшей закономерности как неотвратимой необходимости, все жестко детерминировано. Сенека (5-65 н.э.) пишет: «Мы не можем изменить строя вещей, пусть человек считает, что все случившееся так и должно быть и мужественно переносит удары судьбы». Жить сообразно с природой – это и значит поступать разумно. Философ есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчиняющийся ему. Истинная свобода во внутренней духовной независимости, и нельзя желать того, что не в твоей власти. «Если ты не можешь освободиться от бедности, несчастья, безропотно смирись и рассматривай несчастие как благо», – учил Эпиктет. С ним перекликается римский император Марк Аврелий (121-180 н.э.): «Смерть – это освобождение души от тела. Жизнь – мгновение по сравнению с вечностью, и его ты должен провести в согласии с природой, а потом расстаться с жизнью легко, как падает созревшая олива». Киников, эпикурейцев и стоиков часто называют сократическими школами, так как они, каждая по-своему, исходят из сократовского учения о философии как искусстве жизни. Неоплатонизм – это философия позднего эллинизма (III-IV вв.). Она систематизировала идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Главное в нравственной философии – внутренний покой личности и защита ее от разных потрясений, а также разработка платоновской триады единое – ум – душа. Также развивалось учение Аристотеля «об уме-перводвигателе» и его самосознании. Основатель школы – Плотин (205-270 н.э.) помещает человека в гигантский космологический порядок, а зло понимает как изъян бытия. Цель – освобождение души от смертной оболочки, чтобы она оказалась во всеохватывающем единстве с мировой душой. Неоплатоники учили, что душа осуществляется в теле, но без ума не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится в самом уме; кроме чувственной материи, есть умопостигаемая. Единое существует везде и во всем, все из него «изливается». По Плотину, «единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, которая заимствует свет от солнца; материя – мрак». Высший тип знания возможен лишь путем божественного озарения; любовь (эрос) связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость; а вера соединяет нас с благостью Богов. Идеи Плотина продолжили Порфирий (233-306 н.э.) и Прокл (412-485 н.э.). Итак, античная философия – это живая картина становления теоретической мысли, где закладывались основы главных видов различных философских направлений. |