Эссе. Нужно ли человеку помнить о смерти
 Скачать 25.84 Kb.
|
|
Нужно ли человеку помнить о смерти? В современном обществе не очень принято говорить о смерти. Хотя неизбежность конца – это единственное достоверное знание, которым обладает человечество. Каждый человек, начиная с сознательного возраста, знает, что он умрет. Но, видимо, защитная реакция нашего мозга задвигает эту мысль глубоко в подсознание. Человек думает: «Да, я знаю, что я умру, но это же случится не скоро, у меня вся жизнь впереди. Я подумаю об этом когда-нибудь потом». И у нас возникает иллюзия постоянства нашей жизни, особенно тогда, когда и люди, окружающие тебя, живы и здоровы. Но вдруг умирает близкий родственник, друг или просто знакомый, вроде совсем еще не старый человек. И сразу мысли наши приобретают особую глубину. Почему-то только перед лицом смерти мы начинаем думать о смысле жизни. Для чего я живу? Зачем дана жизнь, если все равно все умрем? С возрастом мысли о смерти начинают посещать человека все чаще и чаще, он понимает, что его время истекает, конец близок. Как быть готовым к этому? И нужно ли думать о смерти молодым? Смерть – это важнейший фактор человеческой жизни. Это такая же часть развития, как и сама жизнь. Как бы мы жили, если бы никто не умирал? Даже если опустить такой фактор, как перенаселение, человеческая жизнь без смерти потеряла бы всякий смысл. Представьте, что все живут вечно. Никто ничего не боится, законы не действуют, люди устают и становятся злыми. Примерно то же самое происходит сейчас с теми, кто не думает о смерти. Принято считать, что мысли о смерти – разрушающие. О смерти не принято говорить, а тем более готовиться к ней. Смерть пугает. Но почему? Потому что пугает все неизвестное. А смерть – это неизвестность. В течение всего периода существования человеческой цивилизации люди пытались постичь тайну смерти. Почти все представления о смерти у различных народов с глубокой древности и до наших дней основаны на том, что смерть – это не конец. После окончания земной жизни человека ждет жизнь в другом теле или в другом измерении. Например, в Древнем Египте существовало вероучение, согласно которому умершего ждало воскресение, его могила считалась лишь временным пристанищем. И чтобы дух мог вернуться в тело, нужно было это тело максимально сохранить и обеспечить умершего человека всем необходимым для вечной жизни. Отсюда – бальзамирование, превращение тела в мумию. В Древней Греции Платон создал учение о том, что человек состоит из двух частей – смертного тела и бессмертной души. И процесс умирания – это процесс отделения души от тела. Тело превращается в прах, а душа вскоре вселяется в новое тело. Эта идея в несколько преобразованном виде нашла свое отражение и в христианстве. В буддистской и индуистской религиях человек претерпевает множество смертей и рождений. Этот круговорот перевоплощений называется «сансарой». После смерти любое живое существо может возродиться в другое существо (животное, человека, божества). Но это бесконечное перерождение – не благо, а зло. А наибольшее благо – это выход из сансары, достижение «нирваны», или вечного покоя. В исламе очень сильна вера в загробную жизнь. В течение всей своей земной жизни мусульманин, чтобы попасть в рай, должен совершать добрые поступки. Причем очень важно также, как именно он умрет. Перед смертью все его слова и поступки должны быть посвящены Богу. В исламе очень чтят мучеников, отдавших свою жизнь за веру. Сразу попадают в рай воины, погибшие в священной войне (джихаде). Христианская вера воспринимает смерть с одной стороны как наказание за грехи, с другой стороны – как избавление, начало вечной жизни. Земная жизнь является только подготовкой к бессмертию души. Ветхозаветное положение: «День смерти лучше дня рождения». Эта идея бессмертия души и предстоящего воскресения наполняет жизнь христианина высоким смыслом, позволяет преодолеть любые трудности. Истинный христианин должен соблюдать Закон божий, исповедоваться в своих грехах и тогда он избавится от страха смерти. «Первым определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого – напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин). Таким образом, на протяжении всей человеческой цивилизации людям свойственна вера в загробную жизнь. Однако нет ни одного достоверного доказательства существования этой жизни после смерти. Это путь односторонний, и оттуда еще никто не возвращался. Логично, что единственные свидетели, которых можно спрашивать: «Что ты там видел?», - это люди, пережившие клиническую смерть. Самый известный исследователь околосмертных переживаний таких пациентов, написавший несколько бестселлеров на эту тему,- американский психолог и врач Реймонд Моуди. Он описал переживания около 150 пациентов, переживших клиническую смерть. В его книге «Жизнь после жизни» мы видим рассказы этих людей. Их ощущения во многом схожи: умирающий человек продолжает осознавать все, что с ним происходит, видит как бы со стороны свое физическое тело, встречается с умершими родственниками, чувства его обостряются, он ощущает неиспытываемое никогда ранее умиротворение и блаженство. Кто-то рассказывает о тоннеле, через который пролетает душа умершего, об особом свете в конце этого тоннеля, который манит к себе как источник какого-то невероятного вселенского добра. Так ли это? И действительно ли существует жизнь вне тела? Нет этому доказательств. Ведь число людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти и видевших свое тело со стороны примерно равно числу таких же, но не помнящих ничего. Так могут ли галлюцинации отключенного мозга считаться достоверным доказательством? Нет ответа на этот вопрос. Поэтому смерть и остается до сих пор неизведанным, а потому пугающим явлением. Но мудрость человека заключается именно в спокойном отношении к смерти. Как сказал Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант». Так же неизвестно, что лучше – знать о своей смерти заранее или не знать об этом. Если человек знает, что ему остался определенный срок, он успевает подготовиться к смерти. Неизлечимо больные люди переживают определенные стадии осознания и принятия своей смерти. Эти стадии описала в своих исследованиях американский психолог Э. Кюблер-Рос. Вот эти стадии: Шок. Отрицание. Агрессия. Депрессия. Попытка «сговора с судьбой». Принятие неизбежности конца, примирение с судьбой, умиротворение. Если человек доживает до этой последней стадии, он умирает успокоенным. Это идеальная смерть для любого землянина. Но не всем так «везет». «Человек смертен, но это было бы еще полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус!» (Воланд, «Мастер и Маргарита», М.А. Булгаков). Мы видим множество примеров, когда умирают, гибнут молодые люди, дети, которые строили большие планы и в этих планах никак не присутствовал столь быстрый конец и, естественно, они никак не подготовились к смерти. Хорошо это или нет? Нужно ли думать о смерти молодым и здоровым? С экранов телевизоров, сайтов интернета, обложек глянцевых журналов нас призывают: бери от жизни все, живи сегодняшним днем и не думай о том, что будет завтра, зарабатывай деньги и тут же трать их на еду, красивую одежду, технику и развлечения. Любимое слово у молодежи – «это круто». Круто, когда у тебя последняя модель смартфона, дорогая машина и одежда, круто, когда ты имеешь деньги, не заработав их сам. Результатом такого мировоззрения становится пренебрежительное отношение к тем, кто всего этого иметь не может, в обществе зреет ненависть, злоба, агрессия. Это ведет известно к чему. Что может остановить агрессию в мире? Получается, только религия, вера в загробную жизнь и страх перед Высшим судом. Ведь перед смертью все равны – богатые и бедные, грязные и чистые, больные и здоровые, любимые и одинокие. Никакие богатства не помогут стать бессмертным, есть только одна ценность, которую необходимо обрести к исходу жизни – это душа и «послужной список» твоих дел или бездействий. Все религии так или иначе связывают смерть и послесмертные состояния с моральным обликом человека. Праведники и умирают легко, и после смерти их душа или попадает в рай (по одной из версий), или перевоплощается в хорошую сущность, или обретает вечную жизнь с Богом. Грешники же, наоборот, умирают в муках, а затем мучаются и после смерти. Моральные принципы, которые необходимо соблюдать, чтобы обрести вечную жизнь, прописаны во всех религиях. Но даже атеисты, которые вроде бы не верят ни в какую жизнь после жизни, в большинстве своем живут по этим принципам, интуитивно понимая, что значит – жить «правильно». Это, конечно, можно объяснить инстинктом самосохранения. Но лучше все же об этом сказать так: самый закоренелый атеист в глубине души все же верит, если не в Бога, то в Высшую справедливость, если не в загробную жизнь, то в то, что смерть – это не просто физическое исчезновение, это подведение итогов всей жизни. Хочется верить, что если мы и уходим навсегда, то уж память о нас точно останется. А насколько долго и как будут чтить эту память потомки, зависит только от самого человека, от его деяний и отношения к другим. Давно уже не актуальна коммунистическая идеология, но слова Павла Корчагина из романа советского писателя Н.А.Островского «Как закалялась сталь» почему-то запоминаются сразу и навсегда: «Самое дорогое у человека – это жизнь. Она дается ему один раз, и прожить ее надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жег позор за подленькое и мелочное прошлое». У атеиста Пашки Корчагина была одна цель в жизни – борьба за освобождение человечества, и эти слова именно об этом. Но каждый человек все-таки может отнести их к себе, к своей жизни и к подведению ее итогов. Иными словами – чтобы не бояться смерти, нужно жить достойно. Что хочется сказать в заключении? Хочется верить, что смерть – это великая тайна, которую нам всем предстоит познать, и к ней нужно готовиться. Жизнь свою нужно проживать так, как будто вся она – это подготовка к предстоящей смерти. К. Юнг сказал, что для психического здоровья лучше видеть в смерти цель, чем отгонять от себя мысли о ней. Общество все больше отходит от материалистического мировоззрения, и все чаще звучат размышления о смерти, которые раньше замалчивались, о них не принято было говорить. Именно в этом мне видится великая надежда, что наше общество станет на путь исправления, что на первое место в жизни каждого человека встанут духовные, а не материальные ценности. Список использованной литературы 1. Раймонд Моуди. Жизнь после жизни, 1976. – 69 с. 2. Элизабет Кюблер-Росс. О смерти и умирании. Пер. с анг. - К.: "София", 2001. - 320 с. 3. Людмила Волынская. Статья «Помни о смерти, чтобы жизнь имела смысл». Журнал «Человек без границ». Режим доступа: http://www.manwb.ru/articles/philosophy/filosofy_and_life/MemMorri_LudVolyn/ |