Политическая идеология Древней Индии. Политическая идеология в Древней Индии. Политическая идеология в Древней Индии. Оправдание кастового строя в законах Ману. Политические идеи брахманизма. Политическая идеология раннего буддизма. Индуизм

Название	Политическая идеология в Древней Индии. Оправдание кастового строя в законах Ману. Политические идеи брахманизма. Политическая идеология раннего буддизма. Индуизм
Анкор	Политическая идеология Древней Индии
Дата	26.01.2020
Размер	25.99 Kb.
Формат файла
Имя файла	Политическая идеология в Древней Индии.odt
Тип	Биография #105860

Институт журналистики и литературного творчества

РЕФЕРАТ
на тему

Политическая идеология в Древней Индии. Оправдание кастового строя в законах Ману. Политические идеи брахманизма. Политическая идеология раннего буддизма. Индуизм.

Енцова Яна

Студентка 3 курса з/о

Научный руководитель

Елишев С.О.

Общая характеристика индийского общества времён «Законов Ману»
Главенствующее положение брахманов
Роль кшатриев
Роль вайшьев и шудр
Неприкасаемые и их переход в буддизм
Общая характеристика буддизма и его революционная роль для индийского общества
Биография царя Ашоки – великого покровителя буддизма
Заключение

Общество древней Индии было строго поделено на сословия, да и в современной культуре эти обычаи ещё живы. Сословий или на санскрите, варн वर्ण, varṇ «качество, цвет, категория» было четыре: брахманы (священнослужители), кшатрии (воины, администрация), вайшьи (торговцы, пастухи) и шудры (прислуга). Вне варн находились так называемые неприкасаемые, выполняющие самую грязную работу, либо занимающиеся попрошайничеством (из них вышли современные цыгане). Основные законы деления на варны описаны в «Законах Ману», «Мана-самхите» или «Ману-смрити» (मनुस्मृति, manusmṛti). Считается, что Мана-самхита была создана во 2 веке до нашей эры – 2 веке нашей эры. Разные учёные приводят и более точные датировки, например. Падуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э. К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э. В законах Ману прописаны многие аспекты общественной жизни: от публичной до интимной.
Высшей варной в древней Индии, безусловно, считались жрецы. Они были освобождены от необходимости работать – обязанность содержать их возлагалась на представителей более низких каст. Жрецы оказывали огромное влияние на общество, были советниками царей. Законодательство действовало для них иначе, например, для них не существовало смертной казни, преступление же в адрес брахмана каралось очень строго – вплоть до отрезания конечностей, языка, кастрации и т. д.
Идеология брахманизма была направлена на утверждение власти родовой знати в складывающихся государствах. Согласно мнению учёных, «Ману-смрити» была написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений, ведь после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности. Таким образом, «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы.
Законы Ману характеризуются различиями в законодательстве для разных каст. Одинаковые проступки подвергаются разным наказаниям в зависимости от происхождения человека.
Законы Ману закрепляли правовое положение брахманов следующим образом.

Основным занятием брахманов является изучение Веды, обучение других людей, жертвоприношения за себя и за других, раздача и получение милостыни.

2. В деятельность брахманов не входит никакая борьба. Брахман не должен бороться за что-либо материальное. Он только принимает то, что ему дают. Все виды внешней борьбы принадлежат войнам и ремесленникам.

Брахманы освобождались от всех налогов, повинностей и телесных наказаний. Личность брахмана была неприкосновенна. Брахман должен был говорить правду или молчать, показывать пример в безупречном поведении, избегать эмоций, пустой болтовни, гнева, жадности... и не общаться с отверженными и шудрами. Если к нему прикасался шудра, то брахман должен был немедленно совершить обряд очищения.

Мощь брахманов была гораздо сильнее мощи царя -- они могут сами наказывать врагов, разгневанные, они могут уничтожить и царя «вместе с войском и перевозочными средствами». Царь должен начинать свой день с почтения брахманов «Царю следует одаривать по достоинству всякого рода драгоценностями сведущих в Веде брахманов, а за исполнение ими жертвоприношений -- жертвенными дарами» Стих XI. 4 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. -- М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 73. . «В конце жизненного пути царю надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами».

Брахман мог уверенно присваивать имущество низших каст.

Законы Ману, относящиеся к браку, исполнены глубокого смысла. В поучениях о браке Законы Ману, говорят о том, что происходит или может произойти в результате неправильного союза людей разных каст, т.е. различных по своей внутренней природе. В законах Ману особенно подчеркиваются те отрицательные результаты, которые проистекают из союза мужчин с более высоким внутренним развитием (из «высших каст») с женщинами низкого развития (из «низших каст»), или из союза женщин высших каст с мужчинами низших каст. Поэтому Брахман должен брать в жены девушку только из касты брахманов.

Брахманы пользовались привилегиями и при назначении наказаний. Например, вместо смертной казни брахману обривают голову, и «даже погрязшего в пороках, его можно только изгнать из страны со всем его имуществом». Виновного в лжесвидетельстве брахмана нельзя, как членов других варн, пытать или штрафовать -- можно только изгнать невредимым. При разногласии в показаниях свидетелей на суде, царю также следует предпочесть мнение брахмана. При этом Законы Ману гласят, что нет большего греха, чем убийство брахмана.

В «Законах Ману» указаны требования к брахманам. Их функцией являлось духовное наставничество людей, в первую очередь, кшатриев. Брахман должен проводить жизнь за совершением религиозных обрядов. Физическим трудом они не занимались. Брахман должен быть добрым и честным, неукоснительно придерживаться религиозных заповедей, одинаково и непредвзято относиться ко всем живым существам. В пищу ему положено употреблять фрукты, овощи и молочные продукты, но разрешено и мясо, если оно осталось от от жертвоприношения.
Правовое положение воинов в законах Ману определяется следующим образом:

Воины могут изучать Веду, но в отличии от брахманов они не могут обучать других, воины могут давать милостыню, но опять же в отличии от брахманов не могут принимать ее, они могут совершать жертвоприношения за себя, но не за других.

Вся деятельность воинов совершается ради других, они должны охранять народ и управлять им.

Воины повинуются только брахманам.

Только воины могли носить оружие, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».

Законы Ману указывают семь возможных способов возникновения права собственности: «Существуют семь законных способов приобретения имущества: наследование, получение, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение (милостыни) от добродетельных» Стих.X 115 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 53.

Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый -- только для кшатриев.

Различия в правовом положении кшатриев, брахманов и других каст проявлялась ив договорном праве, которому Законы Ману уделяют много внимания. Был установлен, в частности, максимальный размер процентов по займам (2 % в месяц для брахмана, 3 % -- для кшатрия, 4 % и 5 % для остальных каст). При наличии нескольких кредитов устанавливалась очередность в уплате долга -- прежде всего следовало расплатиться с государством и брахманом.

Законы Ману чётко регламентировали брачно-семейные отношения. Например, вступление в брак девушки было возможно только с человеком одной с ней касты или высшей. Выйти замуж за мужчину ниже по касте было запрещено. Кроме того, законы Ману резко осуждают женитьбу мужчины любой касты на шудрянке.
В седьмой главе законов Ману описываются необходимые качества для царя. Царь должен быть сдержан в проявлениях чувств, аскетичен, избегать пьянства, разврата и азартных игр, быть примером для подданых. При этом, царь должен быть всегда готов к войне и завоеваниям. Во всём должен прислушиваться к советам брахманов.
По сути, между кшатриями и брахманами было ярко выраженное соперничество, но брахманы стремились доминировать, т. к. обладали монополией на духовное наследие индийской культуры. Обе высшие касты противопоставляли себя торговцам и земледельцам, а те, в свою очередь, стремились возвыситься над слугами. Это компенсировало слабость политической администрации – не надо было следить за гражданами, все следили друг за другом.
Правовое положение торгово-ростовщических каст и каст землевладельцев определяется в законах Ману так:

Также как и воины они могут изучать Веду, но не могут обучать других, могут давать милостыню, но не могут принимать ее, могут совершать жертвоприношения за себя, но не за других.

В отличие от воинов им разрешена деятельность для себя: он может торговать, давать деньги в долг, возделывать землю. «Ради средств существования для кшатрия (предписано) ношение меча и стрелы, для вайшии -- торговля, (разведение) животных, земледелие, но (брахманам) -- дарение, учение, жертвоприношение» Стих X. 79 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 51.

3. Ремесленники и землевладельцы повинуются брахманам и воинам.

Таким образом, каста землевладельцев, лавочников, торговцев и ростовщиков занимает как бы промежуточное положение между высшей и низшей кастой. С одной стороны эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам. Эти касты, как правило, более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения.
Ниже по статусу находились шудры, к ним принадлежали различные ремесленники: плотники, гончары, рыбаки, столяры, каменщики и даже, почему-то, музыканты.
Человек низшей касты, занявший место рядом с человеком высшей касты, подвергался физическому наказанию. За преступления против человека высшей касты он подвергался членовредительству, в то время, как высшие касты за аналогичные преступления платили только денежные штрафы. На судах следовало прислушиваться к мнению людей высших каст. «При разногласиях (в показаниях) свидетелей царю следует предпочесть (мнение) большинства, при равенстве -- наделенных выдающимися качествами, при разногласии между отличными -- брахманов».
Вне кастовой системы стояли неприкасаемые. К ним относились прачки, уборщики и дубильщики кож. Считается, что к неприкасаемым арии отнесли при завоевании представителей местных дравидийских племён. Например, каста кожевенников, чамары традиционно подвергались дискриминации, потому что считалось, что ради заработка они добивают или даже травят священных животных – коров. Неприкасаемым запрещалось входить в индуистские храмы, селиться рядом с остальными членами общины, пить из общих колодцев. Они должны были носить специальные опознавательные знаки. Им запрещалось владеть землёй, слушать и читать тексты на санскрите, приглашать брахманов на религиозные церемонии, подражать диетическим нормам и стилю одежды высших каст.
Разумеется, неприкасаемые были не в восторге от своего положения и были готовы изменить его при любом удобном случае. Поэтому, с появлением буддизма начался массовый переход низших каст в буддизм. Причём, эти массовые обращения происходят и по сей день, как и тысячи лет назад. Буддизм возник в середине 1 тысячелетия до нашей эры в древней Индии. Основоположником буддизма является Будда Шакьямуни, царевич из династии Шакьев, который оставил трон и стал основателем этой новой религии, противопоставившей себя брахманизму. В брахманизме была сильна культура жертвоприношений, и Будда запретил жертвоприношения животных, заменив их на жертвоприношения молока, масла и риса. Этим он бросил вызов всей обрядовой системе брахманизма.
«Жизнь разрушать, хотя бы для молений,

В том нет любви, в убийстве правды нет.

Хотя б за эти жертвоприношенья

И длительная нам была награда,

Живое как могли бы умерщвлять мы?»

Ашвагхоша, буддийский поэт-проповедник, 1 век н.э.
Распространителем буддизма выступил император Ашока, правитель империи Маурьев с 273 по 232 год до н. э. Он решил объединить Индию под эгидой буддизма, отменив касты и власть брахманов. Это ему удалось. Он стал единственным императором, собравшим под своим скипетром больше индийских земель, чем кто-либо до начала колонизации полуострова англичанами. По сути, в тот момент кастовая система была ему не нужна, так как и без того была сильна государственная власть, а соперничество с брахманами царю только мешало. Легенды буддизма подчёркивают то, что до принятия буддизма Ашока был очень жестоким царём, а после общения с одним из буддийских монахов по имени Нигродха, раскаялся и стал следовать заповеди Ахимсы. Но возможно, на самом деле Ашока, завоевав всё, что нужно, просто, стал активно строить «личный бренд» милостивого царя. Ашока основал первый «Green Peace», о чём свидетельствуют его надписи на колоннах: «За двадцать шесть лет, прошедших со дня моей коронации, многие животные были взяты под защиту: попугаи, дикие утки, летучие мыши, черепахи, рыбы, белки, лани, дикие и домашние голуби и все четвероногие твари, не годные для еды; кормящие козы, овцы и свиньи; детёныши, не достигшие шести месяцев».

Ашока изучал буддизм ещё при дворе своего отца, потом стал упасака – мирским последователем учения Будды. Особенно его интерес к буддизму возрос после войны с Калингой, тогда Ашока ввёл политику «дхармавиджаи» – дословно «завоевание с помощью дхармы», активное воплощение принципов дхармы в жизнь. При этом, он придерживался политики веротерпимости, помогал и представителям других религий, например, подарил пещеры монахам-адживикам (популярная в те времена религия, сходная с джайнизмом). Такая тонкая политика помогла избежать и открытого конфликта с брахманами, а кроме того, с джайнами, и, при этом, укрепить позиции буддизма. В последние годы правления царь начал проводить уже пробуддийскую политику, и это плохо сказалось на его авторитете.
Ашока строго следил за целостностью буддийской общины, не допускал расколов, а тех, кто подрывал единство санги, подвергал изгнанию. Под покровительством Ашики был собран Третий Буддийский Собор, призванный избавиться от фиктивных монахов, которые вступали в ряды духовных лиц только лишь из стремления к выгоде, и положить конец коррупции в Санге. Возглавлял собор Могалипутта Тисса. Монахи были подвергнуты строгому экзамену, а не прошедшие его были исключены из Санги. Кроме того, 9 лучших монахов были отправлены для проповеди в регионы, благодаря чему популярность Дхармы в этих регионах значительно возросла. Следующий буддийский собор проводился уже через сто лет на Шри-Ланке, но к этому времени Санга была уже расколота, поэтому, он не был признан всей мировой буддийской общиной, и собор, проходивший в 1 веке нашей эры в Кашмире тоже назвали четвёртым. Пятый буддийский собор был собран только в 19 веке.
Для распространения буддизма Ашока сделал больше, чем любой другой правитель после него: он строил храмы, монастыри и ступы, жертвовал монахам огромные суммы. Под конец жизни у него даже был конфликт по этому поводу со внуком Сампади, который говорил, что царь расточает императорскую казну. Его жена, царица Тишьяракшита, тоже была противницей буддизма. Фактически, царь потерял свою власть и влияние. Поэтому, на старости лет он решил совершить паломничество в Таксилу и остался там доживать свой век. Умер он в возрасте 72 лет. После смерти Ашоки государство развалилось, а ненавидящие его брахманы сделали всё возможное для того, чтобы об императоре забыли, и это не удивительно – ведь он игнорировал кастовую систему и, фактически, лишил их власти. Судьба Ашоки похожа на судьбу египетского фараона Эхнатона. В современных индийских учебниках великий правитель упоминается лишь мимоходом, хотя Джавахарлал Неру настоял на том, чтобы на гербе Индии было изображено навершие колонны Ашоки в Сарнатхе. Лучше сохранили память о нём буддистские страны. Монархи Китая, Цейлона и Камбоджи, считали Ашоку святым царём-монахом, распространившим Дхарму по всей Азии. Ашоку помнят по его знаменитым словам: «Все люди — мои дети. Всё, чего я желаю для своих детей, а я желаю им богатства и счастья в этом мире и в следующем, того я желаю и для всех людей».
В современной Индии буддизм также является символом борьбы против кастового неравенства. Даже странно, что они вот так тысячелетиями борятся, а побороть свои касты не могут. В 1956 году доктор Амбедкар – икона неприкасаемых, публично принял буддизм, а с ним и тысячи его последователей. Доктор Амбедкар, несмотря на своё происхождение, получил блестящее европейское образование и занял пост в правительстве Индии. Он провозгласил свои обеты, большинство из который являются вызовом индуистской культуре:
1 Я не буду верить в Брахму, Вишну и Шиву, не буду почитать их.

которые считаются воплощениями Бога