реферат Копылов О.В. тема 4 Политико-правовые взгляды Сократа. Политикоправовое учение Сократа
Скачать 30.43 Kb.
|
МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПО ЗЕМЛЕУСТРОЙСТВУ» Факультет: Юридический Кафедра: Государственного права Направление подготовки: Юриспруденция Реферат по Введению в теорию и историю политико-правового знания на тему: «Политико-правовое учение Сократа» Работу выполнил: Копылов Олег Викторович группа: 20-ю Научный руководитель: к.и.н., доцент Матюшкин Владимир Федорович Москва 2021 Содержание Введение………………………………………………………………3 Биография Сократа………………………………………...................4 Учения Сократа о государстве и праве……………………………...6 Заключение……………………………………………………………11 Список используемой литературы…………………………………..13 Введение Актуальность рефератаобусловлена тем, что учение Сократа непосредственно или опосредованно оказало значительное воздействие на все последующее развитие античной, а затем и европейской мысли в сфере политики, государства и права. В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы – поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. Объектом исследования является учения Сократа о государстве и праве Предмет исследования является понятие, способы и пределы политико-правовой мысли Сократа Целью исследования является анализ понятия и способов осуществления политико-правовых явлений во времена Сократа. Теоретическую и эмпирическую и основу исследования составили С.А. Жебелева, Сократ, О.Э. Лейста, В.С. Нерсеянц, Н.М. Сирота. Методологическая основа исследования включает: общенаучные методы: анализ, синтез, индукцию, дедукцию, традукцию, моделирование, системный метод; частнонаучные методы: формально-юридический, системного анализа, правового моделирования, исторический метод и др. 1. Биография Сократа Сократ (469–399 до н.э.) родился в Афинах сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского календаря, Сократ стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания, и в архаическое время мог быть принесен в жертву по приговору народного собрания чтобы решить возникшие общественные проблемы. В молодости учился искусствам у Дамона и Конона, слушал Анаксагора и Архелая, умел читать и писать, однако, никаких сочинений после себя не оставил. Был женат вторым браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких сыновей, младшему из которых на момент смерти философа исполнилось семь лет. Отличился в ряде сражений и был примером личной храбрости как афинский ополченец-гоплит. Вёл образ жизни афинского парасита и нищего мудреца и никогда не покидал Аттику. Славился как непобедимый спорщик и бессребреник, отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой одежде и босиком. Был высмеян как софист и платный учитель красноречия в комедии Аристофана «Облака» (около 423 г. до н. э.), на представлении которой встал, предлагая собравшимся сравнить себя с актёром. (Диоген Лаэрций, Деметрий Византийский, Олимпиодор, Менандр) Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин1. Участвовал в Пелопоннесской войне – сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе сына своих друзей Перикла и Аспазии. Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою. После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада, в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд. Учения Сократа о государстве и праве Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа – Ксенофонту и Платону. Сократовская диалектика является философским искусством. Для софистов было наиболее важным одержать победу в словесном споре, Сократ же старался, чтобы все участники спора приобщались к истинным познаниям. Еще в Античной Греции древние философы - Сократ, Платон и Аристотель осуществили первые попытки к созданию учения о правовом государстве. Мыслители античности рассматривали идеи справедливости с понятиями о государстве2. Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства. Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же – об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель – это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, – подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править» Эта сократовская версия «философа на троне» – неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью. Сократ наметил классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти. По Сократу, аристократия - это наилучшая форма государственного устройства. В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, — сообщает Ксенофонт, — что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства — плутократией; а если от воли всех — демократией».Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей. Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. Сократ таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами. Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно — либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов. Сократ первым предложил принцип законности, и сам его всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, - это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства3 Заключение Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ своей философией создал предпосылки для создания современного понятия правового государства. Он проповедовал идеи господства закона в жизни народа, общества, социальных групп, народа, личности, а также в деятельности государства и всех его должностных лиц. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти. Эта сократовская версия «философа на троне» - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью. Политико-правовое учение Сократа непосредственно или опосредованно оказало значительное воздействие на все последующее развитие античной, а затем и европейской мысли в сфере политики, государства и права. Хотелось бы отметить, что человечество веками волновал вопрос о том, каким образом создать эффективное государство, которое формировало бы людей с высокими нравственными качествами. В настоящее время, интерес к этой проблеме не снижается, политики и обычные граждане задумываются о необходимости определенных видов политических режимов для развития личности граждан. Сократ считал, что главным направлением преобразований в государстве должно быть стремление в воспитании человечности в личности. Великий древнегреческий философ полагал, что государство воспитывает людей: нравственное государство воспитывает хороших, противоположное - плохих. Сократ указывает на зависимость государственных порядков и нравственности граждан. И в настоящее время каждое государство должно стремиться к воспитанию граждан с необходимыми нравственными качествами и создавать для этого специальные структуры, помогающие в развитии этой политики. С воззрениями Сократа о государстве трудно не согласится. Он отделял демократию к неправильным формам правления. Ведь как Сократ уже подчеркнул, людьми могут быть избраны должностные лица, которые вообще не имеют представлений как управлять делами в государстве. Также он писал, что, если люди, добровольно взявшие на себя обязанность граждан какого-либо государства, должны не уклонно исполнять законы данного государства. . Список используемой литературы История политических и правовых учений : учебник / О.Э. Лейста. – М. : Юридическая литература, 1997. – 576 с.Нерсеянц В.С. Сократ. – Москва, 2003. Сирота Н.М. Политология: учебное пособие. – СПб. : Национальный открытый институт России, 2009. – 113 с. Юнусов С.А. Справедливость и право во взглядах древнегреческих философов // История государства и права. - 2014. - № 10. - С. 24 - 27. 1 Нерсеянц В.С. Сократ. – Москва,- 2003- стр.456-482 2 1.Юнусов С.А. Справедливость и право во взглядах древнегреческих философов // История государства и права. - 2014. - № 10. - С. 24 - 27. 3 История политических и правовых учений : учебник // О.Э. Лейста. – М. : Юридическая литература,- 1997. –стр.573- 576 |