Ответы на зачет. Религия как социальное явление

• Название: Религия как социальное явление
• Дата: 23.03.2022
• Размер: 0.61 Mb.
• Имя файла: Ответы на зачет.doc
• Тип: Документы; #411953
• страница: 3 из 12

8) Представления о духе и душе в философии и религии.
Внутренний (духовный) мир человека — это создание, усвоение, сохранение и распространение культурных ценностей. 

Структура духовного мира человека 

• Познание — потребность в знаниях о себе, об окружающем мире, о смысле и назначении своей жизни — формирует интеллект человека, т. е. совокупность умственных способностей, прежде всего, способность получать новую информацию на основе той, которая у человека уже имеется. 

• Эмоции — субъективные переживания по поводу ситуаций и явлений действительности (удивление, радость, страдание, гнев, страх, стыд, презрение и т. д.). 

• Чувства — эмоциональные состояния, которые более длительны, чем эмоции, и имеют чётко выраженный предметный характер (нравственные: дружба, любовь, патриотизм и др.; эстетические: отвращение, восторг, тоска и др.; интеллектуальные: любопытство, сомнение, любознательность и др.). 

• Мировоззрение — система взглядов, понятий и представлений об окружающем мире. Оно обусловливает направленность личности — совокупность устойчивых мотивов, ориентирующих деятельность личности и относительно независимых от текущей ситуации. 

Составной частью в структуре духовного мира личности является мировоззрение. 

Мировоззрение не только определяет общую направленность личности, её целеустремленность, придавая стойкость и твердость характеру, оно сказывается на всем облике человека, на всей совокупности особенностей поведения и действий, привычек и наклонностей. 

Структура мировоззрения: знания; духовные ценности; принципы; идеалы; убеждения; идеи. 

Можно выделить следующие особенности мировоззрения: 

1. Оно всегда исторично, т.е. тесно связано с переживаемыми обществом стадиями развития, совокупностью тех проблем, которыми непосредственно живёт общество. 

2. В мировоззрении могут проявляться догматизм, скептицизм, разумный критицизм. 

3. Мировоззрение всегда связано с убеждением — устойчивым взглядом на мир, идеалами и принципами, стремлением воплотить их в жизнь через свои действия и поступки. 

С известной степенью условности выделяют следующие типы мировоззрения: 

— обыденное (или житейское) — является порождением повседневной жизни людей, в сфере которой осуществляется удовлетворение их потребностей; 

— религиозное — связано с признанием сверхъестественного начала, поддерживает в людях надежду на получение ими того, чего они лишены в своей жизни. Основа — религиозные учения (христианство, ислам, буддизм и др.); 

— научное — теоретическое осмысление результатов научной деятельности людей, обобщённых итогов человеческого познания. 

Мировоззрение играет значительную роль в жизни человека: даёт человеку ориентиры и цели для его практической и теоретической деятельности; позволяет людям понять, как лучше достичь намеченных ориентиров и целей, вооружает их методами познания и деятельности; даёт возможность определять истинные ценности жизни и культуры. 

Таким образом, внутренний (духовный) мир человека представляет собой целостное и в то же время противоречивое явление.
ДУХ И ДУША - - религиозно-философские понятия, означающие невещественные начала, в отличие от материального Человек сравнительно легко познает материальную оболочку сотворенной природы, но у него нет легкого внешнего доступа к сущностям духа и души, что нередко вызывает, например, у материалистов и позитивистов, соблазн отрицать существование этих скрытых миров. Более ценно то, что менее доступно, материальные потребности рано или поздно удовлетворяются, духовными же исканиями человек никогда не пресыщается, а потому в тенденции становится существом универсальным. Древние представления о духе (атмане, пневме, спиритусе, рухе) и душе (пране, психе, аниме, нефсе) связывались с процессом дыхания душа сопрягалась со вдохом, а дух - с выдохом. Считалось, что каждая вещь имеет собственную душу, способную перемещаться в пространстве и входить в иные тела, влиять на них; к этому взгляду восходят доктрины эйдосов, идей, образов, отражения мира человеком. Философская онтология души и духа оперирует следующими их существенными различиями. Душа связана с конкретным целым (телом), будь то отдельная тварь или телесность всей природы (мировая душа), а после смерти тела душа пребывает в особо легком теле - в "сома пневматикус", "астральном теле" и т. п. Дух же свободен от конкретных воплощений и вездесущ, легко проникает всюду и столь же легко уходит за любую границу; поэтому он способен доходить до вершин мироздания (т. е. быть совершенным), творить любую предельную целостность и привносить в каждое отдельное наличное бытие переживание сопричастности (смысл) всякому иному бытию. Душа сохраняет проект и внутреннюю форму своего тела, его системные свойства, лишь иногда (согласно некоторым учениям) на короткое время покидая свою обитель. Дух же всегда беспокоен, изменчив, мало где задерживается и творит все новые и новые свои определения. Душа несовершенна и ограничена, дух же совершенен и неограничен. Душа творится духом, дух же вечен и несотворим. Правда, христиане полагают, что разряды служебных духов сотворены Абсолютным Духом, Богом. Вместе с тем душа и дух имеют общие черты: они тождественны по своей абсолютной природе, делятся на низшие и высшие разряды, ненаблюдаемы "извне". О духе обычно говорят как о "бытии" (безусловном, открытом, свободном, без границ, бездне бытия); связанное же существование души выражается понятием экзистенции, т. е. "бытия-между" плотью и духом. Не получая долгое время живительных импульсов духа, душа увядает и выпадает из общей структуры бытия; напротив, оплодотворясь духом, душа расцветает, раскрывается и совершенствуется. Т. о., взаимосвязь бытия духа и экзистенции души может быть конкретизирована понятиями духовности и бездуховности души. Духовность - оплодотворение души духом и постоянная тяга к вершинам бытия. Бездуховность - отрыв души от духа, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей телесной оболочки и сохранению достигнутой жизненной формы. Бездуховность может быть сопряжена либо с неразвитостью тяги души к духовному бытию, либо с усталостью преодолевать инерцию экзистенции и эгоизм.
9)Религиозные нормы и ценности.

Ряд религиозных норм имеет моральное содержание (заповеди). В истории права были целые эпохи, когда многие религиозные нормы носили юридический характер, регулировали некоторые политические, государственные, гражданско-правовые, процессуальные, брачно-семейные и иные отношения.  В различных религиях, вероисповеданиях, устанавливаются обязательные для верующих правила — религиозные нормы. Они содержатся в религиозных книгах (Ветхий Завет, Новый Завет, Коран, Сунна и др.), в решениях собраний верующих или духовенства, в произведениях авторитетных религиозных писателей. Этими нормами определяется порядок организации и деятельности религиозных объединений, регламентируются отправление обрядов, порядок церковных служб.  В некоторых современных исламских странах Коран («арабский судебник») и Сунна — основа религиозных, правовых, моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих «правильный путь к цели» (шариат).  В христианских же странах церковь уже не имеет такого тоталитарного влияния. Мы можем выбирать для себя, верить в Бога или нет, обращаться в веру или же остаться в стороне.  Верующему человеку религиозный этикет предписывает соблюдение множества норм, как то:  - соблюдение заповедей;  - регулярное посещение церкви;  - ежедневные молитвы;  - соблюдение церковных праздников, постов;  - проведение определенных жизненных событий (крещение, венчание, похороны) по церковным канонам;  и прочее.  Иногда нормы религиозного этикета вступают в противоречие с нормами, регулирующими иные сферы человеческой жизнедеятельности. Например, день церковного праздника, в который не положено трудиться, не всегда совпадает с календарным выходным днем. Также не в любой одежде можно зайти в церковь. В таких случаях нужно искать разумный компромисс.  У каждого верующего человека должна быть в доме хотя бы одна икона. А сколько будет икон, и какими они будут личное дело каждого. Для веры равны и самые простые иконы, бумажные, и ценные старинные иконы в дорогом окладе.  Икона должна занимать в доме почетное место. Издавна существует правило: вешать иконы в красном углу. Он находится прямо направо при входе в комнату. Если мешают водопроводные трубы (а от соседства с горячими трубами дерево коробится, а краски осыпаются), надо сделать полочки под иконы.  Крайне нежелательно соседство икон с телевизором, не самый подходящий вариант и холодильник. Но если иного выхода нет, то можно поставить икону и на холодильнике. Главное — обустроить место соответствующим образом. За неимением места в красном углу иконы можно расположить просто на стене. Иконы должны быть во всех комнатах квартиры.

Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти. 

К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям. 

В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д. 

Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии. 

Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания. 

Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.

Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности. 
10) Проблема происхождения религии
Вопрос о происхождении религии представляется достаточно сложным, так как формирование человеческого общества происходило на протяжении длительного времени, в нем участвовали сотни поколений. Развитие культуры у разных народов шло неравномерно, поэтому трудно датировать возникновение тех или иных феноменов общественного развития. Существует множество точек зрения, по-разному трактующих этот вопрос. Мы рассмотрим три основные концепции происхождения религии.

Первая концепция была сформулирована в около церковных кругах и вошла в историю изучения религии как концепция «прамонотеизма». Она утверждает, что сначала существовала вера в единого Бога. Сведения об этом периоде якобы находят в древних источниках. Затем, в силу того что все народы развивались своим путем, вера в единого Бога была забыта и заменена верой во многих богов. И только на следующем этапе у некоторых народов восстанавливается первоначальная вера в единого Бога.

Это точка зрения не подтверждается конкретными исследованиями. Археологические раскопки показывают, что в первобытном обществе люди поклонялись стихийным силам природы, которые олицетворялись в виде большого количество богов. Этот факт находит отражение и в мифологии. Затем, по мере классового разделения общества и появления государства, во главе которого стоял один человек, в общественном сознании складывается представление о том, что существует единый Бог на небе, как единый правитель на земле.

Вторая концепция утверждает, что существовал безрелигиозный период в истории человечества. Она основывается на предположении, что первобытный человек был слабо развит интеллектуально и не мог сформировать абстрактные представления о богах или божественных, сверхъестественных силах. Однако все исследования первобытных племен: археологические, этнографические и др. — показывают, что у всех племен существовали, хотя бы в зачаточном состоянии, элементы религиозных верований. Прежде всего об этом говорят захоронения. Останки животных находят в беспорядочном состоянии, в то время как человеческие — покоятся с соблюден нем определенных правил. Это говорит о существовании веры в потустороннюю жизнь, которая так или иначе связана с настоящим.

Третья концепция основывается на данных современной науки. Согласно ей простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного, который был способен к созданию определенного рода абстракций. О существовании религиозных воззрений в то время говорит практика захоронения первобытных людей, а также пещерные рисунки. Эти факты свидетельствуют о наличии у первобытного человека веры в большое количество богов, которые воплощали в себе стихийные силы природы.

Религиозные представления прошли длительный путь развития, что доказывает многообразие видов религии.
11)Ранние формы религиозных представлений.
Фетишизм

         Одна из ранних форм верований, связанная с почитанием фетишей, предметов, наделённых магическими, защитными и охранительными свойствами. Когда в 15 веке первые европейцы (а это были португальские мореплаватели) высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Первые попытки обратить туземцев в "истинную веру" не удались, поскольку местное население имело собственную веру и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше они продвигались в глубь Африканского континента, тем более поражались местным обычаям поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от порт. feitico "амулет", предмет, обладающий защитными, охранительными свойствами). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам/

         Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, окраски или размера, кусок дерева, части тела животного. Позднее появились специально изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Если фетиш не выполнял свои функции его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить а иногда и наказывать фетиши.

         До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов (от лат. amuruli- "отстранять", "отвращать"). Амулетом служил предмет, которому приписывали магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был всячески оберегать своего владельца от бед и неприятностей. Способность отвращать от беды приписывалась и талисманам (от греч. "телесма" - "посвящение"). Но амулет носили открыто, обычно на шее, а талисман прятали от посторонних глаз. Фетишем иногда становилась частица почитаемого объекта, например камень с горы, которой поклонялись, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. 

         Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся предметом поклонения. Иногда это Идолы - человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а- иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.
Анимизм

         К наиболее ранним формам религии относится анимизм (от лат. ашти5- "душа"). Система древних религиозных представлений, связанная с верой в существование души и духов, присущая всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевлённость природы - аниматизм (от лат. animatus - "одушевлённый"). Представление о безличной Силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей, распространено у всех древних народов. С этой Силой связывались удача человека, плодовитость скота и урожай.   

         Такие верования живы и сейчас. А поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносят многочисленные жертвоприношения, для их умилостивления проводятся специальные ритуалы и церемонии.   У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми, и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала способен ранить или убить невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин может поразить внезапной болезнью; духи Чол посылают невидимые копья во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. За несоблюдение некоторых запретов он насылает на людей бурю.

Первобытная магия

         Магия (от греч. "колдовство", "волшебство") - одна из основных и древнейших форм первобытной религии. Это представления и обряды, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления видимого мира сверхъестественным путём. Вокруг магии, её возникновения и места в религии десятилетиями велись споры как в научной, так и в религиозной литературе. Продолжаются они и сегодня. По-видимому, в арсенал магов входит интуитивное или сознательное использование гипноза, телепатии и, кроме того, не до конца изученных экстрасенсорных способностей человека. 

         Магия возникла уже на заре человеческой истории. Именно к этому времени исследователи относят появление первых магических ритуалов и использование магических оберегов, считавшихся подспорьем в охоте, -например, ожерелий из клыков и когтей диких животных. Древняя магия неотделима от образа могущественного мага, колдуна, способного воздействовать на явления природы и людей при помощи необычных, сверхъестественных сил. Считалось, что такие люди непосредственно соприкасались с миром духов и способны защитить от враждебных сил и исцелить от болезни, вызвать дождь и обеспечить удачную охоту. В ведении магов находились общение с духами, совершение магических ритуалов и обрядов, изготовление разного рода лекарств и ядов, противоядий и других "волшебных" зелий, забота о благосостоянии рода и многое другое.   

         У многих народов маги, колдуны часто выступали в качестве общинных "лидеров", а то и признанных племенных вождей. С ними связывалось представление об особой, как правило передаваемой по наследству, колдовской силе. Только обладатель такой силы и мог стать предводителем. Представление о волшебной силе вождей и их необыкновенной сопричастности к миру духов всё ещё встречаются на островах Полинезии. Там верят в особую силу вождей, передающуюся по наследству - ману. Считалось, что с помощью этой силы вожди одерживают военные победы и напрямую взаимодействуют с миром духов- предков, своих покровителей.   

         Сложная система магических обрядов, сложившаяся в древнейшую эпоху, ныне известна по археологическим раскопкам и из описаний жизни и быта народов, живущих в условиях первобытного строя. Одними из самых древних являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. У многих первобытных народов члены общины под предводительством общинного мага обращались за помощью в охоте к тотемным духам. Часто обряд включал, ритуальные танцы. Изображения таких танцев до наших дней доносит искусство каменного века Евразии. Судя по сохранившимся изображениям, в центре ритуала был колдун- заклинатель, одевавшийся в «личину» того или иного животного. Во время танца шаман как бы уподоблялся духам древнейших предков племени. В мир этих духов он и собирался вступить. Часто таких духов - предков необходимо было расположить к себе. В таком случае шаман проводил ритуал «задабривания». Следы такого ритуала обнаружены археологами на одной из карпатских гор. Там первобытные охотники на протяжении длительного времени складывали останки животных. Обряд, видимо, способствовал возвращению душ зверей, погибших от рук человека, в небесную обитель духов. А это, в свою очередь, могло убедить духов не гневаться на людей. 

         Важнейшим магическим подспорьем в охоте служила и наскальная живопись. Изображения удачной охоты на стенах древних пещер встречается в разных уголках земного шара. По-видимому, они служили залогом повторения хорошей охоты в будущем. До наших дней сохранились и выразительные следы обрядов, во время которых символическое изображение животного поражалось охотничьим оружием. 

         Другие обряды первобытной магии были направлены на обеспечение плодородия. С глубочайшей древности для этих и других целей использовались разнообразные изображения духов и божеств из камня, кости, рога, янтаря, дерева. Прежде всего это были статуэтки Великой Матери- воплощения плодородия земли и живых существ. Обеспечению плодородия служили и широко распространённые у многих народов мира магические обряды вызывания дождя. У некоторых народов они сохранились до сих пор, например у австралийских племён. 

         С течением времени многое менялось в жизни людей. Менялись и их представления о мире духов и богов, а вместе с этим и сам характер обращения к ним. Появились и новые посредники между миром людей и миром божеств — жрецы, а позже - священнослужители. В устах жрецов древние заклинания постепенно превращались в молитвенные обращения к божествам, и сами магические обряды стали носить уже не требовательный, а просительный характер. Но магия не исчезла. Обряды и заклинания первобытной магии пережили века. Они прочно вошли в культурное наследие многих народов мирах.


12)Религии ранних цивилизаций: Месопотамия, Египет.

Около шестидесяти веков назад, в IV тысячелетии до н. э. на берегах Нила, Тигра и Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государ­ственному объединению людей.

Верования и культы в Древнем Египте. Возникшая на берегах Нила в IV тысячелетии до н. э. цивилизация — одна из самых древних. Не удивительно, что в религии древних египтян так сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода пред­ставляются звероподобными — в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи, барана и т. д. Бог может иметь человеческие тело и голову. Тотем превратился в бога, когда в обществе появился господин над всем и всеми, повелитель-самодержец.

Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солн­ца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение мели от сверхчеловеческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространяется не только на лю­дей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла Государственная форма религии, в которой фараон играл главен­ствующую роль. Тем самым существующие социальные порядки освящались как незыблемое божественное установление. Симво­лом обожествления власти фараона являются знаменитые египет­ские пирамиды.

Пирамиды свидетельствуют и о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его “двойник” — душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмерт­ное существование, нужно было при погребении выполнить необ­ходимые предписания. Со временем у египтян оформилась вера в загробное воздаяние: за добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки умерших — бога Озириса (Осириса). Если не в этом мире, то все же несправедливость и зло будут наказаны в мире потустороннем. О том, какие требования предъявлялись ре­лигией, можно судить по тем словам формулы самооправдания, которые произносил умерший перед Озирисом: “...Я не чинил зла... я не крал... я не завидовал... я не лице мерил... я не лгал... я не пустословил... я не совершал прелюбодеяния ... я не был глух к правой речи... я не оскорблял другого... я не поднимал руку на слабого... я не был причиной слез... я не убивал... я не сквернословил...”. Это — из “Книги мертвых”, относящейся к середине II тысячелетия до н. э.

Служение богам осуществляли жрецы, выделившиеся в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тай­ной. Они вели астрономические наблюдения, делали математичес­кие расчеты, необходимые для строительства и орошения полей. Но главное их занятие — магические обряды и заклинания, которые считались всесильными. Без них умерший не попадет в божествен­ное царство, без них земля перестанет давать плоды. Жрецы занимались тем, чтобы привести в связь многочисленные мифы и космогонии — размышления о тайне происхождения мира. Это была религия политеизма — многобожия, и в мифологии предпри­нимаются попытки связать богов родственными отношениями. Бог Озирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана или быка, а потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Озирис умирает и воскресает ежеднев­но, подобно Солнцу. Он умирает и возрождается, как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Его символи­ческая смерть и воскресение из мертвых — это как бы зародыш идеи об искупительной смерти бога, приносящего себя в жертву во спасение жизни. Потом эта идея будет повторена во всех религиях искупления, включая и христианство. Озирис берет себе в жены богиню Изиду (Исиду), которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Культ Изиды — это зарождающийся культ спасения, отрешения от старой жизни, рождения новой. Этот культ был чрезвычайно популярен, он продолжал существовать во време­на возникновения христианства, которое во многом ассимилирова­ло его черты в культе богоматери. Девы Марии.

Пирамиды фараонов и усыпальницы знати свидетельствуют о том, сколь велика была у египтян забота о своей посмертной судьбе. Однако со временем появляются сомнения относительно того, насколько оправдана эта забота. В “Песне арфиста” — памятнике литературы Среднего царства — говорится о том, что мы ведь ничего не знаем о загробном мире: “Никто еще не приходил оттуда, чтобы рассказать, что там...” А потому, не лучше ли совершать свои дела на земле, следуя своим желаниям, себе на благо? Предпочесть жизнь со всеми ее радостями — бесполезным заботам о “вечности”? Здесь звучит мотив, очень типичный для критической в отношении религии мысли — думать не о смерти, а о жизни. Человек вправе стремиться к счастью в земной своей жизни, а не посвящать ее подготовке к посмертному существованию, о котором мы ничего не знаем.

Египтяне — самые набожные из всех людей, такое убеждение вынес Геродот из своих путешествий. Египтяне верили, что все на висте принадлежит богам. Эти боги представлялись им преимущес­твенно как силы жизни во всей ее полноте, в таинственном образе животных или существ, которые наполовину животные — наполовину люди. Но прежде всего олицетворением сил жизни было Солнце. Боги — источник всеобщего процветания. Жизнь в ее полноте — вот один полюс египетской религии и соответственно этому другой ее полюс — смерть. Жизнь признается высшей ценностью, и потому смерть рассматривается как таинственная угроза жизни и присущему ей смыслу. Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько мыслей и столько забот, культовых предписаний, как в египетской. Чтобы обеспечить по­беду жизни над смертью, египетская религия использует мно­гообразные, большей частью магические средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников: жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Посмертное су­ществование, пропуск в которое дает строгий суд над умершими, представляется как увековеченная земная жизнь во всей ее полноте и блеске. Часто рисунки в гробницах изображают умершего посре­ди его богатств и имеют магический смысл — обеспечить сохран­ность накопленного при жизни. Отсюда объяснима столь важная роль в этой религии мифа и культа Озириса, связанная с феноме­ном смерти. Поклоняющийся Озирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти. Социологи­ческий контекст этой религии определяет прежде всего образова­ние в конце IV тысячелетия до н. э. египетского государства под властью единого царя, личность которого приобретает характер божества. Он управляет своим государством, охраняя страну от хаоса и утверждая угодный богам порядок — залог жизни и процветания. Фараон — живой бог, своими магическими силами контролирующий ежегодные разливы Нила, помогающий земле в изобилии растить ячмень и пшеницу. Божественность фараона — залог благополучия, если этого нет — все идет прахом, каждый стремится командовать, брат убивает брата. Нил перестает заливать поля, никто не приносит жертвы богам в храмах, и они отворачи­ваются от тех, кто утратила них веру. Главная обязанность фараона — выражать свою признательность богам, вседержителям всего сущего. В повседневных ритуалах, совершаемых в храмах, бог-фараон встречается с божеством, вновь сообщающим ему его силу. Приносимые богам жертвы дают и мертвым правителям жизнен­ную силу. Только фараон приносит богам жертвы, жрецы в много­численных храмах страны — лишь его представители. Таким образом, Египет — классический пример обожествления царской власти, в отличие оттеократии, которая ставит жрецов над царями. При теократии жрецы являются представителями божества. В истории Древнего Египта теократические структуры встречаются лишь как кратковременные эпизоды.

Египетский храм — “дом жизни”. Это дом бога, где отправляют его культ, приносят ему жертвы, чтобы заслужить его милости. В то же время это экономический и интеллектуальный центр. Жрецы создают при храмах мастерские и склады, школы и библиотеки, в храмах собираются вместе со жрецами ученые, мудрецы; храмы — не только хранители религиозных традиций, в них записываются научные открытия, наблюдения, изобретения. Египетская религия не исчерпывает всю жизнь человека и общества той эпохи, но она — его средоточие и опора. Стабильность египетского государства эпохи фараонов, с которой не могут сравниться другие ближневос­точные царства, поражает: фараоны успешно правили страной на протяжении трех тысячелетий. Одно из отличий Египта от городов-государств Шумера и Инда заключалось в том, что фараоны считались богами и правили, не стесняемые писаными законами, опираясь на аппарат наследственных чиновников и на основе традиции, прецедента.

Религии в Древней Месопотамии. Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тысячелетия до н. э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться цивилизация, оказавшая огромное воздействие на историю человечества. Это — “земля Сеннаарская”, о которой говорится в Библии. Шумеры и аккадяне, населявшие эту землю, создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам — вавилонянам и ассирийцам, а через них — грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы. Шумерские эпические сказания о всемирном потопе, о сотворении мужчины из глины, а женщины — из ребра мужчины, все это — очевидные прототипы ветхозаветных сказаний.

В Шумере существовали долгое время независимые города-государства, среди которых выделялись Ниппур, Ур, Киш, Урук, Умма, Лагаш и Ларса[1]. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, в централизованном государстве она перешла в руки царя, осуществляющего правление из своего дворца. Храм и дворец — два столпа раннего шумерского общества, а первоначально это был храм-дворец — политический, экономический и духовный центр однов­ременно. Власть принадлежала первосвященникам,

соединявшим в своих руках духовные и светские полномочия. Представления о сакральной святости власть имущего, наделенного магической силой, соединялись с уверенностью в том, что молитвы вождя-правителя скорее дойдут до богов и будут особенно эффективны. Отсюда понятно, почему вождь-правитель чаще всего был и пер­восвященником, высшим жрецом. Впоследствии власть перешла к царям, и в первой половине III тысячелетия до н. э. дворец уже представлял собой организацию, параллельную во многом храму по своим светским функциям, в том числе и хозяйственным.

Между египетскими фараонами и шумерскими царями сущес­твовало большое различие: если первые считались богами, непос­редственно распоряжающимися разливами Нила и его жизнетвор­ной силой, то в Шумере цари были только представителями знати, которым боги даровали власть, т. е. шумерская знать получала право на власть от пантеона богов и богинь.

Месопотамский храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города, для его возведения требо­вались огромные затраты человеческого труда. Это был символ религиозной связи живых с мертвыми и центр всей жизни города-государства. По представлениям горожан, храм был обиталищем их богов-покровителей, каждый храм посвящался какому-то одному богу. От богов зависели успех или неудача всех человеческих трудов, они представлялись всемогущими. Боги жили в храмах или на вершине зиккурата — многоступенчатой башни.

Все горожане, включая рабов, принадлежали к определенному храму, подобно тому как человек принадлежал к той или иной семейной общине. Они и назывались соответственно. В Уруке, например, были “люди богини Инанны”. Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих — всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством ирригационных каналов, сбор налогов, хранение и распоряжение излишками продукции, торговля. Он выполнял и судебные функции, играя роль последней инстанции в регулирова­нии взаимоотношений и улаживании споров между горожанами и государством. Впоследствии, на протяжении III тысячелетия до н. э. шло обогащение дворца и рост его могущества за счет храма, усиливалась и обожествлялась царская власть.

Шумерских богов и богинь в древности знали далеко за пределами Шумера. По представлениям шумеров, жизнь во вселен­ной управлялась божественными законами. Известно свыше ста таких законов (“Мэ”), которые определяют единственную реаль­ность — Вселенную и все, что в ней заключено, вместе с человеком и общественными институтами. Все установлено законами, непре­ложно и неизменно. “Мэ” первоначально были дарованы богом воды Энки городу Эреду, но богиня Инанна познакомила с этими законами всех остальных людей. “С тех пор, — говорится в одной из табличек, — не было придумано ничего нового”. Мироощуще­ние древних шумеров определяется представлением о неизменяю­щейся природе мира. Вселенная для них — совокупность земли и неба: над круглой и плоской землей возвышалось небо — купол огромных размеров. Законы “Мэ” определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ.

В Месопотамии не было стабильных централизованных деспо­тий, государственные образования сменяли друг друга — Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Только временами отдельные прави­тели достигали признанного могущества (Саргон Аккадский, Хаммурапи). Видимо, поэтому в Двуречье сравнительно легко ужива­лись друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, — им при­писывались деяния и заслуги тех, что умирали в памяти по­колений. Так сложилась та религия, о которой мы знаем по дошедшим до нас текстам и данным археологических раскопок.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Глав­ными считались бог неба ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля — бога воздуха, Энки, сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Боги представлялись в человеческом образе, но семь главных из них отождествлялись с планетами.

Своеобразие религии шумеров и наследовавших им вавилонян, из поколения в поколение наблюдавших звездное небо, научив­шихся различать планеты от созвездий, разработавших основы астрономии, заключалось в том, что их опыт восприятия божес­твенного был связан со звездным небом и космическим порядком, неизменным ходом небесных светил. Эта религия в небесных телах видела первоначало и первообраз земных событий и полагала, что с помощью возникшей тогда астрологии можно по звездам угады­вать судьбы людей. В грандиозных космических мифах о сотворе­нии мира и о потопе вырабатывалось видение мира, оказавшее влияние на ветхозаветную мифологию.

Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они вступали в браки, рожали детей, творили растения и животных для своего удовольствия. Они создали человека — существо низшее и бесправное, чтобы он своими жертвоприноше­ниями служил им. Боги бессмертны, тогда как одним из божественных законов “Мэ” установлено, что удел человека — болезни, вражда, смерть, а после смерти — вечное и безрадостное пребыва­ние в сумрачном царстве мертвых. Человек ненадолго приходит в мир, чтобы навсегда уйти в мрачную преисподнюю. Если люди смертны и никогда не возвращаются из царства мертвых, то природа бессмертна и ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в бессмертных богах, в одном из главных мифов — о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).

13) Древневосточные религии: Индия, Китай.
Религиозная структура Китая, мировоззренческие ориентиры китайцев значительно отличаются от индийских, несмотря на географическую близость этих стран.

Для религиозного мировоззрениякитайцев характерны следующие черты:

• 
  на первом месте у китайцев — не мистические абстракции и поиски спасения, асоциальная этика и административная практика;
  
• 
  китайцы больше стремились подражатьэталонам высшей добродетели, чем постигать тайны бытия;
  
• 
  больше всего китайцыценили не свою бессмертную душу, а ее материальную оболочку, т.е. своюжизнь;
  
• 
  высшее божество в Китае — Небо, высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, безразличная к человеку;
  
• 
  роль духовенства была незначительна и социально несущественна; очень часто роль жрецов выполняли чиновники.
  

Эпоха Шан-Инь

Эти особенности китайской религии формировались начиная с эпохиШан-Инь. Иньская цивилизация городского типа появилась в бассейне Хуанхэ в середине II тыс. до н.э. Уиньцев был немалый пантеон богов, но постепенно на первое место выходит Шанди - родоначальник иньцев, их предок-тотем. На основе этого культа формируется гипертрофированный культ предков, ставший основой религиозной системы Китая. Для получения помощи предков в Китае была развитамантика — практика гаданий. Сначала гадали на бараньей лопатке или черепашьем панцире. Впоследствии на основе этой гадательной практики была составлена «Книга перемен» — одна из священных книг даосизма.

Эпоха Чжоу

Эпоха Шан-Инь была сравнительно недолгой. В 1027 г. до н.э. племя чжоусцев разгромило иньцев и установило власть династии Чжоу. Чжоусцы заимствовали культ Шанди, культ предков и практику гаданий, но у них был и свой культНеба, который постепенно вытеснил Шанди как главное божество. Император почитался как сын Неба, а страну стали называтьПоднебесной. Небо почиталось не столько как верховное божество, сколько как олицетворение высшего разума, справедливости и добродетели. Отправление культа Неба стало прерогативой императора.

С давних времен в Китае появляются различные символы, сохранившие значение до наших дней. Символом Земли считался квадрат, символом Неба -круг. Сочетание этих символов воспринималось как взаимодействие мужского и женского начал. Деление на мужское и женское начала было древнейшим этапом философского размышления в Китае. Оно выражалось различными способами: переливающиеся капельки -инь и ян, непрерывные и прерывистые линии в гадании и др. С древних времен появилось понятие Дао, впоследствии занявшее важнейшее место в религиях Китая.

В VIII в. до н.э. государство Чжоу распалось на ряд мелких обособленных царств, которые соперничали между собой в борьбе за власть, влияние и богатство. Этот период войн и раздробленности получил названиечжань-го (борющиеся царства) и продолжался до II в. до н.э. Многие мудрецы пытались найти выход из этого состояния хаоса. Особенно активно поиски велись в VI-V вв. до н.э. Этот время было наиболее демократичным в истории Китая и получило название «Время 100 школ» (философских). Именно тогда возникли наиболее влиятельные идеологические направления, сохранившие свое влияние в Китае до настоящего времени, — конфуцианство и даосизм.
Национальной религией Индии являетсяиндуизм. Название религии произошло от названия реки Инд, на которой располагается страна. Это название было введено англичанами. Сами же индусы называют свою религиюсанатана дхарма, что можно перевести как извечный порядок, извечный закон. Последователей индуизма насчитывается более 700 млн. Они живут и в других странах Южной Азии, особенно много их в Непале. Становление индуизма происходило на протяжении длительного времени и прошло несколько стадий развития. Одной из первых религиозных систем на территории Индии был ведизм.