Филос. Римская философия
 Скачать 30.26 Kb.
|
|
Римская философия С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2 в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. 2.Основные философские направления эллино-римского периода. 2.1. Эпикуреизм. Основателем эпикуреизма является Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед. Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет. Главным для Эпикура было практическое значение философии - прикладная философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм. Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека - наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия - нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства - источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий. Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом. Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. 2.2 Скептицизм. Скептицизм – направление греческой философии, которое формируется в конце 4 в. до н. э. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать». Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим). В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня природы – понимания цивилизованности. На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) – это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов – тропов. Вероятно, их автором является Энесидем. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу- терпким и т. д.). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большем может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»). Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца - как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно – ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д. К этим десяти тезисам Агриппа и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Главным представителем скептицизма античного Рима был Энесидем из Кносса, в своих взглядах близок к философии Пиррона. Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое влияние он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Наиболее выдающимся представителем младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. В своих работах он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики. 2.3. Стоицизм. В конце 4 в до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Китая (336-264 до н. э.). Зенон первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой. Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители – Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит. Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовое учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира – логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос(бог) – активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность, количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии – логосом. «… Так как они (стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка». Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель Добродетель, по их представлениям, единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоистических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоистический мудрец (идеал человека) является воплощенный разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться». Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом, а не путем конвенции, как у эпикурейцев. Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Неоплатонизм ( 3 в до н.э.- 4 вв. н.э). Неоплатонизм - это единая и окончательная школа античной философии, последний этап античной философии Основателем этого направления эллинистическо-римской философии является Плотин. Последователи - Порфирий, Ямвлих, Прокл. Философия. Основой философии неоплатонизма является учение Плотина. Его основное произведение - " Эннеады ", где рассматривается учение об эманации. Основа всего сущего в учении неоплатонизма - это сверхразумный сверхчувственный божественный принцип. Этот принцип есть абсолютное бытие. Этот божественный принцип определяет все формы бытия. Божественный принцип подобен свету и проникает через все сущее. Философия неоплатонизма носит иррационалистический идеалистический характер. Плотин выделяет три основные ипастасии бытия Единое Ум Душа Основной онтологической категорией является единое. Космос воспринимается в философии Плотина как единое целое, которое одухотворено вечной космической душой и движется умом. Единое как онтологическая категория философии Плотина обладает свойством целостности и единственности. Из единого исключается принцип множественности, подобно тому как это делали элиаты в своем метафизическом учении. Единое является началом и причиной самого себя. Мир излучается из этого единого начала, и таким образом является его эманацией. Плотин выделил определенные стадии эманации. Первая эманация (проявление) единого является мировой ум. Мировой ум обладает свойством объективности и субъективности. Объективности потому что он мыслит бытие, отличное от него, а субъективности потому что он может мыслить самого себя. Вторая эманация единого- это мировая душа. Мировая душа причастна к эйдосам как прообразам материальных вещей Следующая эманация единого божественного принципа - это души человека и других разумных существ, которые населяют космос Последняя эманация - это материя и вещи материального мира В учении Плотина много намеков на теургию. Все есть Бог, Бог везде, как истинное бытие растворенное в космосе. Значит и сам человек Бог. Учения Плотина является конструктивной диалектикой, так как в его учении мы видим три начала, которые находятся в диалектическом единстве друг с другом. Божественный принцип излучает материю и пронизывают материю. Плотин разрабатывает таким образом градацию существования: Божественный принцип как высшая форма существования Затем эманация мировой души Затем природа, т.е. чувственно-материальный космос Учение о душе. Душа - это переход от божественного к материальному. Душе чуждо все материальное и телесное. Акцент на духовном ведет к полному подавлению телесного, а, следовательно, к аскетизму в человеческой жизни. Душа разумных существ рассматривается Плотином как переход от божественного к материальному. Душа разумного существа - это эманация мировой космической души Телесное необходимо подавлять. Путем аскезы можно постичь подлинно сущее, т.е. истинное бытие. Гносеология. Постичь его невозможно ни чувственным, ни рациональным методом, а только "экстазом", под которым в философии неоплатонизма понималось полное отторжение мысли. Экстаз - это способ приближения к божественному принципу. Экстаз достигается путем подавления всего телесного. Ученик Плотина Порфирий также выделяет те же три ипастасии бытия, что и Плотин. Но он проявляет настойчивый интерес к мистике и теургии. Теоретическая философия остается для него тем знанием, без которого была бы невозможно магическая практика. Философия Порфирия - это регулятивно - мифологическое учение, которое является теоретической основой для магической практики. Следовательно, магия становится главным объектом гносеологии Порфирия. Магическая практика - это метод познания божественного три-единства. Прямым теоретиком теургии в неоплатонизме является Ямвлих. В божественный принцип Плотина Ямвлих вводит категории познаваемого и непознаваемого. Познаваемость первоединства возможно осуществить с помощью сферы чисел. Однако, Ямвлих выделял сверх-бытие, которое в принципе познать невозможно. В этом сверх-бытии Ямвлих выделяет отдельные акты полагания, которые возможно постичь количественно. Но целиком понять или воспринять сверхбытие невозможно. Ямвлих разрабатывает сферу мирового Ума. Ум в его учении - это чувственное бытие, умственная жизнь самого предмета. Ямвлих таким образом пытается одухотворить и оживить ноуменальную сферу (т.е. сферу ума). Это основа мифологического мировоззрения. Учения Ямвлиха - это теоретико-вещественная теургия. Следующий представитель неоплатонизма Салюстий вводит миф как философскую категорию. В мифе сливается познаваемое и непознаваемое бытие. Абсолютное неоплатоническое единство завершается в чувственно-материальном космосе. Космос уже не воспринимается как объект изучения. Космос - это миф, чувственно-душевная структура. Салютий разрабатывает политеизм в своем учении. Боги в его учении делятся на космических и сверхкосмических. Салюстий вводит иерархию богов. Он выделяет Богов, которые создают мир Богов, которые одушевляют мир Богов, которые упорядочивают мир Этих Богов Салюстий рассматривает как логические модели бытия, т.е. в них осуществляется переход от бескачественного перво-единства к качественной ноуменальной сфере с дальнейшим ослабеванием эманации перво-единства. Низшие стадии эманации перво-единства это множественные демонические сущности и человек. Таким образом, космос становится не объектом, но одушевленным живым бытием. Космос- это сама жизнь, живое космическое тело. Космос является такой же эманацией перво-единства, как и другие органические и неорганические сущности, населяющие его. Это указывает на возврат к мифу в философии неоплатонизма. Этика. В неоплатонизме добро воспринимается как сущее, все что причастно к божественному принципу как пра-единству. Зло в неоплатонизме - это все, что воспринимается чувственно, т.е. материальный мир. Основным этическим идеалом неоплатонизма является аскет, который подавил в себе все чувственные стремления души, отрекся от всего материально и приобщился таким образом к божественному принципу. Цель человеческой жизни - это постижение единого божественного принципа путем восхождения от единичного (т.е. конкретного человеческого существования к общему т.е. божественному принципу). Постижение единого божественного принципа возможно лишь в редкие и не всем доступные моменты мысленного экстаза или мистической интуиции, которая причастна к душе человека. Характерной особенностью позднего эллинизма является то, что личность начинает восприниматься совсем ничтожно на фоне бесчеловечной природы и бытия. Это приводит к сакрализации философии. *** Скептицизм, стоицизм, эпикурейство и неоплатонизм являются последними течениями в античной философии. Достигнув вершины и расцвета знания в учениях Платона и Аристотеля, в поздних течениях античной философии наблюдается поворот к мистицизму и сакрализации знания. Таким образом, уйдя от мифологического мировоззрения на первых этапах развития, движение философской мысли делает виток. На закате античной эпохи философия обращается к тому, от чего ушла, оставив мифологическое мировоззрение. Однако сакрализация знания и мистицизм стали основой для дальнейшего развития философии, но уже в рамках христианской теологии. |