философия. Философия. Современная западная философия трансформация философских проблем, мировоззренческих ценностей и ориентиров
 Скачать 40.12 Kb.
|
|
Голицынский пограничный институт Федеральной службы безопасности Российской Федерации (филиал в г. Ставрополе) 1 группа РЕФЕРАТ ПО ДИСЦИПЛИНЕ «ФИЛОСОФИЯ» на тему: «Современная западная философия: трансформация философских проблем, мировоззренческих ценностей и ориентиров» Выполнил: слушатель группы № ____________________________ ФИО слушателя № зачет. книжки – ___________ Проверил: кандидат философских наук, Лукинова И.А. ____________________________ старший преподаватель 1 группы, подпись, дата 2023 СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы. XIX – XX вв. - время серьезных изменений в развитии человечества, на которое обрушилась лавина социальных проблем: войны, революции, модернизационные и трансформационные процессы, глобализация во все возрастающем масштабе, появление «мировых проблем», в том числе проблемы выживания человечества. Стремительным образом нарастает самый разрушительный кризис - духовности, культуры, кризис человека. Как никогда становится ясно что именно этот кризис лежит в основе всех других. Даже с сугубо прагматической точки зрения можно увидеть, что кризис культуры - центральная проблема также политической и экономической жизни. В XX в. сбылось страшное пророчество Ф, Ницше о «наступлении времени, когда пойдет борьба за мировое господство - она пойдет во имя основоположников философских учений». Вот что увидел еще один философ, К. Ясперс: «Мы живем в духовно несравненно более богатой возможностями и опасностями ситуации, однако если ей не будет дано удовлетворения, она неизбежно превратится в наиболее ничтожное время для оказавшегося несостоятельным человека». Не менее поэтично и столь же проницательно представлял конец XX в. Тейяр де Шарден, говоря о том, что, вступив в фазу эволюции на уровне культуры, мы держим эволюцию в собственных руках – приобретая возможность выявления и реализации таких комбинаций,которые остались нереализованными природой в игре случайностей и шансов. В переломную эпоху особенно остро встает вопрос о том, зачем и в каком качестве нужна философия в сегодняшнем мире, где люди, занятые серьезными делами, в лучшем случае лишь милостливо допускают ее существование В свое время Ю. Хабермас точно заметил, что философию ругают и отвергают все две с половиной тысячи лет, что она существует, а она все еще существует. Очевидно, она все-таки нужна не только чудакам-философам, иначе разве смогли бы они ее отстоять и сохранить среди людей, которые «знают цену всего, но не знают цену ничего»? Вопросы о значении и смысле философии особенно остро встающие в переломные моменты цивилизации, каждый раз переосмысливаются и требуют нового ответа. что такое философия для общества и что оно - для философа. Философ - человек, чей слух всегда открыт для «неслышного вызова бытия» (М. Хайдеггер), а философский слух таков, что в решающие моменты, когда бытие изломано или испытывает ломку, вызов этот становится для него болезненно-рвущим. Цель работы: изучить современную западную философию: ее трансформацию философских проблем, мировоззренческих ценностей и ориентиров. Задачи: Раскрыть понятие современной Западной философии. Определить характерные черты философии ХХ века. Рассмотреть сущность и смысловые ориентиры современной Западной философии. Выявить основные направления современной западной философии. Понятие современной Западной философии и ее основные черты Понятие современной Западной философии «Под современной западной философией понимается западноевропейская философия и философия США конца XIX – XX веков» [5]. Эта эпоха – эпоха неклассической философии. Западная философия данного периода – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Ведущими направлениями среди них являются феноменология, позитивизм, критический рационализм, прагматизм, постпозитивизм, неокантианство, экзистенциализм, персонализм. Еще одним существенным направлением современной западной философии является структурализм – методологическое направление в ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры исследуемого объекта. Современная западная философия – это неклассическая философия. Начало ее становления относится к концу XIX в. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Французская революция года и первая мировая война, продемонстрировав способность использовать науку для массового уничтожения человечества, нанесли удар по вере в прогресс на основе разумных преобразований и в просвещение. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX века вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, иррациональности истории и самой человеческой души. Таким образом, критики классической философии переходят на позиции иррационализма. Противоположность неклассической философии предшествующей философской традиции проявляется и в проблематике философии. Представители неклассической философии отказываются от идеи субстанции, введенной еще древними греками для обозначения первоосновы мира. Таким образом, вопрос о сущности мира, в неклассической философии, просто не ставится как не имеющий смысла. Ближайшая человеку, и единственная реальность, с которой имеет дело философ неклассической ориентации – это бытие человеческого сознания. Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Серена Кьеркегора, Фридриха Ницше и их последователей. 1.2 Характерные черты философии ХХ века Поскольку сложно говорить о ней как о едином явлении, то и отмеченные характеристики не описывают в полной мере её специфику и сущность, а касаются самых общих, может быть даже чисто внешних деталей. 1. Огромное идейное и концептуальное разнообразие философии ХХ века, её несводимость ни к одному, ни даже к нескольким «типам мировоззрений». Эта черта обычно отмечается как плюралистичность. Причём, в отличие от предыдущих этапов развития философии, в этом многообразии трудно выделить даже доминирующее направление, школу или тенденцию. Тем не менее, некоторые из направлений в отдельные моменты пользовались особой популярностью, как, например, экзистенциализм в 40-50 годы или постмодернизм в 70 годы, но это явление продиктовано, скорее, своеобразной модой, а не монополией на истину. 2. При всём разнообразии ярких и неповторимых идей, целый ряд школ и направлений продемонстрировали наличие общего пространства философствования и свою открытость сразу нескольким «базовым» концепциям. Например, в русле феноменологии формируется экзистенциализм М. Хайдеггера, психоанализ переживает новый пик своей популярности в синтезе с марксизмом, знаменитый философ-экзистенциалист Ж. Сартр успешно работает как феноменолог, но затем открывает новый горизонт размышлений, обнаружив точки соприкосновения экзистенциализма и марксизма. Все эти примеры говорят о том, что философы ХХ века не ограничиваются жёсткими стереотипическими рамками своего направления, но в поиске истины демонстрируют открытость к конструктивному диалогу между направлениями и школами. Наибольшего выражения этот принцип находит в философии постмодернизма, авторы которой особо подчёркивали свою лояльность к другим взглядам, а саму возможность коммуникации между философами возвели в ранг концепции, закрепив за компиляцией и коллажом статус полноправных стилей философствования. 3. Если брать во внимание содержательный аспект новейшей западной философии, то можно сказать, что философов объединяет стремление понять и объяснить такое явление, как «вызов времени». Мыслители пытаются найти смысловое оправдание человеческих действий в сложных условиях индустриального и постиндустриального общества, выявить их глубинные мировоззренческие основания и наметить возможные социальные альтернативы. Ситуация, в которой оказалась мировая цивилизация на рубеже тысячелетий, делает эту задачу особенно важной. Неслучайно, практически весь ХХ век сопровождается сменой кризисных состояний. Политические, экономические, духовные кризисы становятся обычным, повседневным явлением. И, если прежде считалось, что кризис следует преодолевать, то в ХХ веке человек учится в этом кризисе жить. Таким образом, прежние смыслы, ценности и схемы поведения начинают отставать от невероятно возросших энергетических, технических, цивилизационных темпов роста общества. Это приводит к катастрофическим последствиям: мировые войны, революционный террор, опустошение природы, тоталитарные режимы. 4. В многообразии и изобилии философских идей в ХХ веке, несомненно, чувствуется приоритет антропологических и ценностных проблем. Отметим, что огромная популярность была характерна именно для тех направлений, которые в первую очередь ориентированы на решение проблемы человека. Это также связано с размышлениями об особенностях развития цивилизации на современном этапе. Новые реалии техногенного общества, институциональная среда, СМИ и реклама поддерживают образ человека-пользователя, массового потребителя, что подавляет его личность и творческие способности. Для философов ХХ века становится актуальной задача, как сохранить человеческое в человеке, остаться личностью и не раствориться в безумных массовых проектах ХХ века. Кроме перечисленных характеристик, следует отметить также усложнение внутренней структуры самой философии и значительное расширение горизонтов её исследований. В этом проявляется её универсальный характер: по мере открытия новых феноменов в науке и социальном мире философия включается в процесс их осмысления и потому усложнение и дифференциация знания о мире сопровождаются также и усложнением предмета философии. Например, до Нового времени, когда философия понималась как синоним знания вообще, она подразделялась на диалектику (искусство владения словом), метафизику (знание первопричин и первоначал) и логику (науку о правильном мышлении). В XIX веке была предложена другая структура философии и появились понятии «онтология», «гносеология», «аксиология», каждое из которых использовалось для обозначения разделов философии и их проблемного содержания. В ХХ веке выяснилось, что такая классификация также не вполне соответствует истинному содержанию философии, поскольку изменчивый и непредсказуемый мир каждый раз обнаруживает новые стороны и нюансы, не включённые в прежние стандарты схем. 2. Трансформация философских проблем, мировоззренческих ценностей и ориентиров Западной философии 2.1 Сущность и смысловые ориентиры современной Западной философии Философия XX в. - различные течения новейшей философии, связанные с резкой переменой экономических и политических реалий, научных, философских, религиозных представлений, относящихся к периоду первой мировой войны. «Восстание масс», «потеря Бога», наступление «нового средневековья» - являются определяющими для формирования проблемного поля философии жизни, экзистенциализма, антропологизма, неотомизма и других течений, ориентированных на человека, его личное бытие и спасение. Одновременно усиливается тенденция философского осмысления и использования науки, техники, научно-технической революции, современных проблем человеческой цивилизации. Наконец, большое значение приобретает социальная философия, философские аспекты политики, культуры. «В XX в. философия отражает, как и прежде, процессы, связанные с потрясениями общества и личности, изменением статуса науки. Как и прежде перед ней были поставлены вопросы: что может и что должна философия, каков ее предмет и статус, есть ли будущее в развитии человека и культуры. Ответы давались многообразные по форме и по содержанию, потому что философия XX в. - это не целостная система, а большое разнообразие многочисленных школ, направлений, течений, концепций, которые несут в себе новые подходы, идеи, точки зрения, методы» [1]. Особенностью современной западной философии является не кризис, не измельчание, а возникновение нового типа философствования, в недрах которого воссоздается наиболее актуальная проблематика, осуществляется как прорыв в самые перспективные области философской мысли, так и обращение с новых позиций к традиционной тематике. Не снимается, например, вопрос о том, что мы сейчас понимаем под философией. Современные мыслители дают разнообразные и неординарные представления о ее развитии, основаниях, функциях, детерминантах. Это связано с кризисом рациональности, культуры, крахом тоталитарной мысли и идеологии, исчерпанностью ряда естественнонаучных установок, которые теряют популярность и постепенно пересматриваются. Остро встает проблема смены и разработки научной парадигмы. Новая философская парадигма вводит в анализ и рефлексию традицию и ритуал, жест и артефакт, власть и культуру, игру со смертью и топологию тела, одиночество и смысл, которые замещают собой логос, рациональность, разум. Актуализируя примат человека и его сознание в системе саморазвития общества, она переключается на индивида и освоение им мира, культуры, мифа, утопий, тела, повседневности, практики коммунилогического бытия, воли и ненасилия, справедливости и свободы. 2.2 Основные направления современной западной философии «Феноменология – это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры» [4]. Родоначальником этого направления является немецкий философ Э.Гуссерль (1859-1938). Он понимал феноменологию как новую, строгую научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике. Позитивизм – это философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующее на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40 годы XIX века. Его основателем был французский философ О.Конт (1798-1857). Уделом науки, по Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопросы: «Почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: «Как?». Лишь в этом случае наука может стать позитивной. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм – возникла на рубеже XIX – XX веков. Его ведущими представителями выступили австрийский физик Э.Мах (1838-1916) и швейцарский философ Р.Авенариус (1843-1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. Эмпириокритицизм означал «критику опыта» и предполагал «очищение» опыта от всех положений, которые имеют метафизическую природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира». Третьей исторической формой позитивизма является неопозитивизм – направление в философии XX века, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки: роли знаково-символических средств научного мышления, отношение теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания. Неопозитивизм зародился почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XIX века. Его основными представителями являются: М.Шлик, Р.Карнап, Г.Рейхенбах, Л.Витгенштейн. Представители «третьего позитивизма» утверждают, что философия не является ни наукой о какой-то реальности, ни теорией познания. Она – особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Поэтому первый вариант неопозитивизма получил название логического позитивизма. «Прагматизм – это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания источником опасности и подчеркивают, что философия есть способ решения человеческих проблем» [3]. Основными представителями этого направления являются американские философы Ч.Пирс (1839-1914), Ч.Джемс (1862-1910), Дж. Дьюи (1859-1952). Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики. С конца 50 – начала 60-х годов ЧЧ века неопозитивизм как философское направление в исследовании науки стал терять свое влияние. Ему на смену пришел «четвертый позитивизм», или постпозитивизм, который пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу его виднейших представителей относятся К.Поппер, И.Лакатос, Т.Кун, Дж.Агацци. Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. « Позитивисты: Заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания; Стремятся опереться на историю науки; Отказываются от куммулятивизма в понимании развития научного знания; Отказываются проводить жесткие границы между научным знанием и философией; Признают обусловленность науки внешними факторами, социальными и культурными» [6]. «Критический рационализм – это направление в современной философии, занимающееся выработкой некой «чистой» модели рациональности, верной для всех и во все времена» [3]. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ К.Поппер (1902-1988). С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские концепции тесно «переплетаются» и взаимосвязаны с собственно научными концепциями. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности. «Фальсификация – принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке» [4]. К.Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Для Поппера принцип фальсификации – это способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука – это постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения. Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли также Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабанд. «Экзистенциализм – это иррационалистическое направление в современной философии, возникшее в начале ХХ века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта» [4]. Предшественниками экзистенциализма считаются датский философ и теолог XIX века Кьеркегор («бытие дает страх и отчаяние») и немецкий философ Ф.Ницше («освободить жизнь от подавляющего гнета разума»). Экзистенциализм возник в начале ХХ века в России (Бердяев, Шестов), после первой мировой войны получил распространение в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер), а во время второй мировой войны перешел во Францию (Сартр, Камю, Марсель). Известно два направления экзистенциализма – религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель) и атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю). Среда распространения экзистенциализма – творческая интеллигенция: поэты, писатели, художники, приверженцы экспрессионизма в искусстве. Экзистенция в переводе с латинского означает «существование». Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий, и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая, что «созидая» себя, ты тем же самым творишь других людей и мир в целом. «Экзистенция человека – это нечто вроде его души. Экзистенция неуловима и не может быть познана: чем больше ее изучаешь, тем труднее ее понять. В силу своей иррациональности человек никогда не знает, чего он хочет; он не может понять себя и других и вследствие этого всегда одинок. Жизнь человека полна трагизма» [3]. Экзистенциалистская концепция человека имеет субъективно-идеалистический характер: мир таков, каков человек, каковы его субъективные переживания. Различают «неподлинное» существование человека, когда он находится в зависимости от внешних условий природы и общества, и «подлинное» существование человека, когда он освобождается от внешних условий и ему открывается его экзистенция. Это так называемые «пограничные ситуации»: перед лицом смерти, страдания, чувство глубокой вины и раскаяния, религиозного экстаза, душевное заболевание. Лишь в пограничной ситуации человек обретает истинную свободу, выбирает сам свои поступки и действия. Одиночество человека в мире ощущается им как страх перед лицом Ничто, которое только и может открыть человеку бытие, привести его к свободе. Понятия «здесь-бытие», «бытие-В-мире», «бытие-К-смерти» и др., введенные немецким экзистенциалистом М.Хайдеггером для характеристики бытия человека, позволили сблизить позиции онтологии, гносеологии и философской антропологии. Философы: У немецкого философа Ф.Ницше (1844 – 1900) понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть декартовский рационализм в понимании сущности бытия. «Философия жизни» у Ницше – это не философская система понятий, а определенная система многозначных символов, вбирающих в себя человеческие страсти, страх, инстинкт самосохранения, нечто бессознательное и т.п. Понятие жизни, трактуется Ф.Ницше, как некое начало, определяемое волей – это есть сама воля, «воля к жизни» (понятие в «философии жизни» А.Шопенгауэра). Если у А.Шопенгауэра «воля к жизни» есть некое темное, неразумное начало, но очень сильное начало, как природный инстинкт (инстинкт самосохранения, заставляющий человека бороться за жизнь в экстремальных условиях); то у Ф.Ницше воля – это «жизненный порыв», это не одна воля, а много воль, стремящихся обладать бытием. Эта воля, состоящая из множества воль, пронизывает все бытие человека, всю жизнь людей. Она «знает», что хочет и к чему стремится человек, хотя она и неразумна. Это воля есть «воля к мощи» («воля к власти») - иррациональная сила, заставляющая каждый живой организм развиваться, размножаться, побеждать соперника, вести борьбу за существование. Исходным положением «философии жизни» как у А.Шопенгауэра, так и у Ф.Ницше было следующее утверждение: человек – это природное существо, его жизнь и отношения в обществе определяются, прежде всего, не разумом, а чувствами, ощущениями, инстинктами. Иррациональные мотивы играют более значимую роль в жизни человека, по сравнению с рациональными мотивами, и определяют типы поведения и сознания в обществе и культуре. Еще более резко этот тезис проводится в «философии жизни» В.Дильтея 1833 – 1911), для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, определяемой интуитивными, бессознательными импульсами. Целостность жизни могут постигнуть только науки о духе. Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, так и культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, а сам есть история, которая способна раскрыть его сущность. Понимание собственно внутреннего мира человека достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». «Главным вопросом экзистенциальной онтологии М.Хайдеггера (1889 – 1976) является вопрос о смысле бытия. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования в мире. Задача экзистенциальной философия помочь человеку ответить на вопрос: «Почему существует Нечто, а не Ничто?». В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который с его точки зрения, оказался забытым европейской классической философией» [2]. Хайдеггер считает, что бытие может быть осмыслено только через бытие человека, через рассмотрение самого человека, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Основу человеческого бытия составляет его конечность, временность в мире. Поэтому время, считает М.Хайдеггер, должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. В отличие от такого физического времени, изучаемого наукой, у человека отсутствуют границы в ощущении времени, как прошлого, настоящего и будущего. Время, по Хайдеггеру, есть «человеческое время» и воспринимается непрерывно в феноменах сознания, как прошлое, настоящее и будущее одновременно. Переживание времени отождествляется с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем дает личности «подлинное бытие», тогда как абсолютизация настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности («неподлинное бытие») заслоняет от человека смысл его существования, который может раскрыться только в будущем, через его конечность (смерть). Такие понятия экзистенциальной философии М.Хайдеггера, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «время», «забота», «смерть» и т.д. выражают духовный опыт личности, переживающей свою индивидуальность, неповторимость, однократность и смерть. М.Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, который задается проблемой бытия, пытаясь его осмыслить. Для Хайдеггера человек – это существо, чье бытие является экзистенцией, то есть он – единственное существо среди всех существ в мире, которое выходит за пределы всех других существ и самого себя. М.Хайдеггер описывает сущность человека через систему понятий: покинутого, одинокого человека, брошенного в этот мир тоски и отчаяния, поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо постоянное, завершенное, владеющее собой и вещами. «Человек - странник, беглец, осуществляющий постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается, «воспаряет» над самим собой, опережает самого себя, он знает свой неизбежный конец – смерть. Человек – это существо, которое преступает все формы бытия и опережает самого себя – в движении к Смерти» [1]. Немецкий философ К.Ясперс (1883 – 1969) также пишет о необходимости поддержания в обществе этических ценностей, прежде всего религиозных. В отличие от М.Хайдеггера, философские воззрения которого можно определить как атеистические, философию К.Ясперса можно назвать религиозным (христианским) экзистенциализмом. Философию К.Ясперс определяет как «сознание бытия в ми ре», а экзистенцию, как «ситуацию», т.е. чувства того, что всякий вопрос ставится исходя из определенной экзистенциальной ситуации. Наиболее значимой в жизни человека является «пограничная ситуация» - «предельная ситуация» неоспоримых данностей существования: смерть, страдание, борьба, вина, страх и ошибка. Этическая линия у К.Ясперса проявляется более характерно. Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненного естественным и социальным силам, К.Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенцию, свободу. «Человек – больше того, что он может познать, изучая себя». Такое утверждение предполагает гуманизм. Истинный человек не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие, сущность которого в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности. Однако свобода личности трактуется Ясперсом неабстрактно, он вводит понятие исторической ситуации. Потому что жизнь – это постоянное напряжение между условиями существования и свободой. Отказываясь от одиночества и от борьбы, личность должна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой. Отстраненность от мира дает человеку ощущение свободы, а взаимосвязь с ним – экзистенцию. Эта свобода «в ситуации» открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для К.Ясперса, как и для М.Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В этой незавершенности бытия и времени всегда остается место для веры и надежды. Французский экзистенциализм, выдающимся представителем которого является Жан Поль Сартр (1905 – 1980) уже в своем первом крупном произведении «Бытие и ничто» (1943) в ряде положений не соглашается с учением М.Хайдеггера. Философия Сартра – это самостоятельное прочтение взглядов немецкого философа и превращение ее в собственную субъективистскую метафизику. Сартр в противоположность хайдеггеровской интерпретации свободы, стремится придать идее свободы социальное значение, а экзистенции – конкретно-историческое содержание. Сартр утверждает, что человеческое «бытие-в мире» невозможно без других людей. Поэтому для человека существует также и «бытие-в себе», и «бытие-для себя», и «бытие-для другого». Экзистенция, которую человек осознает усилием духа и, которая «просвечивает» в «пограничных ситуациях», предполагает «бытие-для других», от которого человек не должен избавляться. Более того, человек «обречен на свободу», не ждущий никакой помощи в своем выборе ни от Бога, ни от других людей, ни даже от законов природы, несет огромную ответственность за выбор своего «бытия», который ассоциируется с выбором дальнейшего пути человечества. Согласно М.Марселю и К.Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге; позиция Сартра в определении свободы служит выражением крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжкое бремя, которое должен нести человек, поскольку он - личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только страшной ценой – ценой отказа от себя как личности. Опыт двух мировых войн показал человечеству истинное значение свободы и отказ от нее, который вверг человечество в бездну хаоса, страданий и гибели. Согласно А.Камю (1913 – 1960), перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, абсурдной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признает А.Камю – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности смертности, несовершенства и бессмысленности человеческого существования. «Большую роль в развитии концепции симулякра сыграл Ж.Бодрийяр, Ранние труды Жана Бодрийяра были посвящены социологическому психоанализу мира вещей и общества потребления. В духе леворадикального протеста Бодрийяр критикует эстетику общества потребления, подмечая «усталость» общества от переизбытка в потреблении, в производстве товаров (объектов), преобладающих над производством человека (субъекта) и человеческих чувств. Предлагая своеобразное понимание структуры повседневной жизни, Бодрийяр делит вещи (объекты) на функциональные (потребительские блага), нефункциональные (антиквариат, художественные коллекции), метафункциональные (игрушки, роботы и т.п.), подчеркивая, что молодое поколение выбирает последние. Таким образом, по мнению, Ж.Бодрийяра естественный мир заменяется его искусственным подобием, «второй природой», а симулякр выступает, своего рода, алиби, свидетельствующим о дефиците натуры и культуры» [6]. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Современная западная философия - это философия, которая появилась в Западной Европе и США, в 40-60-е годы Х1Х в. Если до этого периода в западно-европейской философии господствовал принцип рационализма (декартовский принцип познания), утверждавший разумное существование общества и человека, то с середины Х1Х в. в западной философии возникла другая ориентация, начало которой заложил еще И.Кант. Возникновение новой эпохи обусловило потребность в новой философии, которая могла бы создать новую картину мира, отвечающую потребностям и интересам современного человека и общества Современная западная философия характеризуется многообразием различных систем и направлений. На наш взгляд, основными и определяющими характер современной западной философии, являются следующие направления: феноменология, неотомизм, экзистенциализм, прагматизм, неопозитивизм. Современная западная философия представляет собой сложную и динамичную систему различных идей, концепций и направлений, отражающих противоречивый характер постмодернистской культуры. Наиболее характерной чертой современной западной философии можно назвать эклектизм, то есть соединение казалось бы противоположных идей, концепций, теорий и направлений в философии. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Аблеев С.Р. История мировой философии /С.Р. Аблеев. - М.: АСТ, Астрель, 2005 - 414с. 2. Алексеев П.В. Философы XIX-ХХ столетий /П.В. Алексеев. – М.: Академический Проект, 2002. – 1152с. 3. Ильин В.В. История философии /В.В. Ильин. - СПб.: Питер, 2003. - 732с. 4. Кузнецов В.Н. Западноевропейская философия XVIII века /В.Н. Кузнецов, Б.В. Мееровский, А.Ф. Грязнов. - М.: Высшая школа, 1986. - 400с. 5. Мареев С.Н. История философии /С.Н. Мареев, Е. В. Мареева. - М.: Академический Проект, 2004. - 880с. 6. Татаркевич Вл. История философии. Античная и средневековая философия /Вл. Татаркевич. - Изд-во Пермского Университета, 2000. - 482с. |