философия. Тема 3

• Название: Тема 3
• Анкор: философия
• Дата: 30.05.2021
• Размер: 185 Kb.
• Имя файла: r13_4.doc
• Тип: Документы; #211792
• страница: 2 из 3

Французское просвещение

Французское Просвещение представляет собой широкое и мощное движение, которое сформировалось во второй четверти XVII в. Оно не было лишь политическим или лишь философским явлением, хотя философия, в частности материалистическая, играла в нем исключительную роль. Объединяя всех прогрессивно мыслящих представителей формирующегося «третьего сословия» (будущего класса буржуазии), оно широко ориентировало на критику феодального строя страны. Это касалось и критики церкви с ее религиозными предрассудками и суевериями; политическое острие французского Просвещения было направлено прежде всего против абсолютистской власти короля.

В области философии Просвещение преимущественно с материалистических позиций выступало против метафизики.

Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694 – 1778 гг.).

Виднейший мыслитель французского Просвещения.

По мнению Вольтера, нет ни малейшего сомнения в факте существования Бога. Для него Бог – великий инженер или конструктор, задумавший, создавший и отладивший систему мировоззрения. Бог есть, потому что существует миропорядок. Но помимо Бога существует также и зло. Вольтер объясняет существование этого противоречия тем, что Бог создал физический миропорядок, а история – дело самих людей, то есть Вольтер стоит на позициях деизма (двойственного подхода).

В его философии большую роль играет вопрос активности субъекта. Вольтер понимал человека как существо общественное, общественность которого состоит в том, что он живет среди других общественных людей.

В своих трудах он выступает и за равенство людей, но лишь политического и юридического характера. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.

Свободу человека Вольтер также понимал в чисто абстрактном правовом и политическом смысле. Свобода является, по его представлениям, прежде всего свободой воли, и эту свободу воли он понимает чисто индерминистски. В то же время человек, отвергающий всеобщую закономерность, по мнению Вольтера, слишком бы отклонился от порядка целесообразности устроенного мира, и поэтому он ограничивает свободу человеческой воли определяющим принципом этого мирового порядка.

Жан Жак Руссо (1712 – 1778 гг.).

Центральный мотив разнообразного творчества Руссо – проблема неравенства между людьми и пути его преодоления.

Основу жизни он видит в сфере «телесных потребностей», тогда как духовные потребности являются их украшением.

Руссо выдвигает понятие естественного человека – целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой вызвано именно социальными условиями. В истории зло случайно. «Именно случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума, но при этом ухудшили расу, сделав человека плохим из-за его тяги к общению и, наконец, привели человека и мир к такому состоянию, в каком мы их видим»⁵. Подобное направление философии было связано с мифом о «добром дикаре», когда вслед за великими географическими открытиями начинается идеализация примитивных народов и восхваление «дикой» жизни. Дикари как бы по ту сторону добра и зла. Представленная свободному развитию, природа ведет к полной победе чувств, а не рассудка, инстинкта, а не размышления, самосохранения, а не угнетения.

Главный источник социального зла Руссо усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное.

Имущественное неравенство, расслоение на богатых и бедных, является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили между собой договор, ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом, неравенство между богатыми и бедными поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства, однако, образует и новое понятие равенства – по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновывать право народа на бунт против деспота.

«Сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе «общественного договора», Руссо считает «объединенный народ». Такой суверен-правитель выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа» не нуждается, согласно Руссо, ни в каких гарантиях, так как «невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам». В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором человек теряет свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую свободу»⁶. Она является свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой»⁷.

Дени Дидро (1713 – 1784 гг.).

Один из создателей «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел».

Основные философские воззрения Дидро перекликаются с воззрениями механистических материалистов того времени. Он считал мир объективным (не зависящим от нашего сознания) и материальным. Материя и движение, согласно ему, являются единственной существующей реальностью. Почти во всех его философских работах присутствует идея о материальном единстве и бесконечности мира.

Важнейшим элементом материализма Дидро является концепция постоянного развития. Как и другие материалисты этого периода, он отвергает любое вмешательство «извне» в развитие материального мира. В единый процесс развития мира он помещает и человека.

Жюльен Офре де Ламетри (1705 – 1751 гг.).

В своей основной работе «Человек-машина» он изложил почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими материалистами.

Ламетри придерживается позиций сенсуализма и однозначно признает объективную основу наших ощущений – внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находится в самой материи. Но несмотря на материалистический подход, Ламетри высказывает идеи о невозможности познания сущности движения и материи.

Рассматривая вопрос о взаимосвязи материи и сознания, он с материалистических позиций утверждал, что мышление является способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на ощущениях.

Душу человека Ламетри считал материальной, рассматривая ее как «двигатель» живого организма. Различие между человеком и животным для него только количественное – в размерах и структуре мозга, а так же в том, что человек обладает большей степенью чувственности.

Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771 гг.).

Гельвеций признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир, по Гельвецию, – это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время он также понимал как формы существования материи.

Человека Гельвеций, как и другие французские материалисты, относил к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти.

Он отвергал бессмертие души. Душу он отождествлял со способностью ощущать.

Гельвеций – сторонник строгого детерминизма. Он считал, что в материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи.

Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение, и деятельность подчинены «закону интересов». «Интерес» соединяет основные факторы, обуславливающие человеческую активность. Иными, по Гельвецию, являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Среди физических потребностей на первом месте стоят голод и физическая боль. Их он считает основой, движущей силой в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.

На этих естественных движущих силах человеческого поведения Гельвеций основывает главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является «польза». Но польза не для отдельного индивида, а в первую очередь по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. А так как общество у Гельвеция – это совокупность индивидов, то общественный интерес у него выступает как совокупный интерес решающего большинства членов общества.

Поль Анри Гольбах (1723 – 1789 гг.).

Работа Гольбаха «Система природы» является наиболее систематическим изложением принципов материализма этого периода.

Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи, движение присуще материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью, то есть влияние случайных факторов он полностью исключал.

Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае является следствием, в другом может быть причиной.

В эту систему взаимосвязей Гольбах помещает и человека, который ей полностью подчиняется. «Человек – творение природы, существует как часть природы и подчинен ее законам, от которых не может освободиться даже в мыслях»⁸.
Тема 1.4

немецкая Классическая философия и марксизм
По целому ряду моментов немецкая классическая философия представляет собой вершину философского развития, которая могла быть достигнута.

В частности, теоретическое осмысление получила проблема человеческой свободы и равенства в период до французской революции. Была разработана концепция «динамического процесса» в природе у Шеллинга, близкая к материалистической диалектике, диалектическая концепция Гегеля, близкая к реальности, но в то же время, благодаря своему идеализму, далекая от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества. Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма.

Основной слабой стороной немецкой философии этого периода был идеализм как мировоззренческая позиция. Это объясняется рядом причин. Идеализм, в отличие от материалистической позиции, не требует строгого научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам.

Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование, скорее, в теории, чем на практике.

Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.).

Главными в решении Кантом задач философии своего времени являются два направления – защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства – с другой.

Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их сущность непознаваемыми – это он называл «вещами в себе». Вместе с тем существует мир явлений, или природа. Это мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живем и действуем. Он возникает в результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств и является совокупностью человеческих представлений, поэтому он не может существовать независимо от человеческого сознания.

Мир явлений беспорядочен, хаотичен, в нем нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне времени и пространства. Человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность и причинно-следственные связи, то есть человек творит как мир явлений, так и действующие в нем законы. Все это – ярко выраженная концепция субъективного идеализма.

Однако признание объективно существующих «вещей в себе» – это чисто материалистическая идея. Человек не в состоянии познать мир «вещей в себе», но именно там находятся Бог, душа, свободная воля и т.п. Поэтому наука не в состоянии и не вправе о них судить (например доказывать отсутствие Бога или смертность души). Проникнуть туда, оторваться от наблюдаемого мира явлений можно с помощью религии, которая соединяет человека с Богом.

Одной из центральных для Канта выступает проблема человека. Он считал, что вопрос «что такое человек?» – это основной вопрос философии. Кант рассматривал человека с двух сторон. С одной стороны, он видел в человеке целостное биологическое существо, которое наделено определенными материальными и духовными качествами. Кант выдвигает идеи развития в неорганической и органической природе, рассматривая человека как результат развития природы.

С другой стороны, человек, по Канту, как носитель духовного начала примыкает к сверхъестественному миру высших нравственных ценностей и идеалов. Он считает, что человек – это продукт природной необходимости и нравственной свободы. В структуре человека он выделяет социальные и природные стороны.

У человека выделяются:

1) зaдатки животности, как у любого живого существа;

2) зaдатки человечности, как у существа не только живого, но и разумного;

3) зaдатки личности, как у существа не только разумного, но и доступного вменению.

Кант считал человека высшей ценностью и целью мира. В своей «Антропологии» он подчеркивает самоценность человеческой личности, считая, что человек не может быть средством для достижения чьих-либо целей. Разбирая проблему личности, Кант приходит к выводу, что личность – это человек в целом, куда должны включаться и природные стороны, естественные качества, такие, как конституция, комплекция, психические реакции и т.п. В связи с проблемой личности Кант развивает теорию «категорического императива» – морального закона, предписывающего поведение людей в обществе. Этот закон Кант формулирует по-разному: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать принципом основы всеобщего законодательства». Более известна другая формулировка: «Поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Моральный закон построен на дуализме естественного характера человека и обязанности, которая вытекает из того, что человек является существом, способным к свободному решению, чем он и возвышается над природой. Нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, который вытекает из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других.

Этот закон определяет для людей их конечную цель жизни, к которой они обязаны стремиться, а цель – это высшее благо в мире, которое возможно через свободу. Этот закон опирается на три принципа: 1) принцип свободы человеческой воли, 2) принцип бессмертия души, а следовательно, посмертного воздаяния, 3) принцип высшего блага.

Понятие свободы Кант связывает с понятием культуры. Человек, по его мнению, отличается от других живых существ тем, что способен ставить любые цели – это есть и свобода и культура. Эти понятия равны. Но не всякая культура способствует достижению высшего блага. В связи с этим он выделяет два типа культуры: 1) культура «умения» – ее недостаточно для достижения цели, для этого необходима 2) культура «воспитания», «дисциплина». Она призвана противодействовать стремлениям к наслаждению, способствовать развитию человека и помогать достижению высшей цели, а именно вечному миру. По мере поступательного движения люди все сильнее будут чувствовать зло, эгоистически причиняемое друг другу. Это приведет к необходимости правового общественного устройства, «вечного мира» между народами, который будет утверждаться путем постепенных реформ – в этом смысл человеческой истории.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1763 гг.).

В основе философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология духа» Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе тождества индивидуального и «абсолютного Я». Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным «Я», т. е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Феноменология духа – это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоения этого опыта конкретным индивидом или, выражаясь современным языком, процесс «социализации индивида», превращения его в личность, овладевшую богатством человеческой культуры, всеми достижениями человечества. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.

Первая ступень – сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я» как внешняя данность и определенность его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, форма рассудка). Следующая ступень – самосознание. На ступени самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою всеобщность, усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень «духа». На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.

Гегель называл свою философскую систему абсолютным идеализмом.

Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь духовный и природный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «абсолютная идея». Основное определение «абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление. В обыденном понимании термин «идея» есть определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысла, или главная мысль художественного, научного или политического произведения. Гегель так и понимает «абсолютную идею». У Гегеля «абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.

Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития «абсолютной идеи». «Абсолютная идея», по учению Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она существует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно-общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Первым этапом самораскрытия «абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, – это научно-теоретическое осознание «абсолютной идеи». Через логику «абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных, – бытия, небытия, наличного бытия, количества и т. д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями, – химизма, биологизма, познания и т. д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения, чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.

Следующий этап саморазвития – природа – наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание, и поэтому в философии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития «абсолютной идеи», но все же вспомогательное средство. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.

Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации «абсолютной идеи» является «абсолютный дух». Под «абсолютным духом» Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человека на протяжении тысячелетий развития всемирной истории.

В философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины, поэтому и время, и место, где творил Гегель – Германия времен кайзера Вильгельма, – является высшим этапом исторического развития. Гегель учил, что этому якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли.

В определенном противоречии с системой находится диалектический метод Гегеля. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Этот метод в философии встречался и до Гегеля. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора и разрабатывался по преимуществу в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, Канта и т. д. Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму.

Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона: перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания.

Помимо разработки трех законов диалектический метод Гегеля включает также такие принципы анализа действительности, как восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонности и другие. Это наследство вошло в сокровищницу мировой философской мысли.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.).

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля, был Л. Фейербах. Он слушал лекции Гегеля и в начале своей творческой деятельности увлекался его философией, примыкал к леворадикальной группе его сторонников – младогегельянцев. Однако в 1839 г. он выпустил работу «К критике философии Гегеля», свидетельствующую о его разрыве с младогегельянцами и переходе на позиции материализма и атеизма.

Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеет общие категории. Они возникают в результате отчуждения объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, – это объективная абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога – человек – ставится в зависимость от первого. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.

При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемым в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает использовать понятие «природа». Поэтому может быть более целесообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Натурализм в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. Философское учение Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека по преимуществу как духовное существо, Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л Фейербаха – это не познающее мышление и не «абсолютный дух», «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать, мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность – синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли, «сердца». Однако Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие не просто «Я», но и другого человека. Чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя «функции рода», превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Субъект, по замыслам Л. Фейербаха, – это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить – это значит связанно читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал против разграничения познавательного мира на мир «явлений» и «мир вещей в себе». Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. Разработанная Л. Фейербахом материалистическая трактовка субъекта, атеистическое мировоззрение оказали серьезное воздействие на последующих мыслителей.