6 пз. Тема 6. Сравнительный анализ проблемы человека в современной философии
 Скачать 25.52 Kb.
|
|
Тема №6. Сравнительный анализ проблемы человека в современной философии. План 1. Специфика философского подхода к рассмотрению человека. 2. Человек в древневосточных религиозно-философских учениях. 3. Образы человека в истории античной философии 4. Христианская антропология: человек - образ и подобие Бога 5. Индивидуалистическая трактовка человека в эпоху Ренессанса 6. Механистическая антропология Нового Времени: 7. Человек в философии иррационализма. 8. Человек деятельный: прагматизм. 1. Специфика философского подхода к рассмотрению человека. Изучение человека является стержнем философии, всех ее составных частей: онтологии, гносеологии, антропологии, аксиологии и др. Чтобы начать познавать окружающий мир, строить его онтологическую картину, оценивать его, человек, прежде всего, должен осознать свой собственный статус от окружающей действительности, познать себя. Вопрос «что есть человек?» ставится не только в философии. Конкретные науки, непосредственно связанные с изучением человека, также занимаются решением этого вопроса. Каждая из них согласно своей задаче изучает отдельные стороны человека. Философия же подходит к исследованию его как целостного феномена. Специфика философского знания заключается в том, что оно не только раскрывает вопрос о целостности человека, но прежде всего, ориентирует на тот способ исследования, который направлена на познание его сущности. Философия интересуется не столько отличием человека от других бытийных сущностей (например, от животного мира), сколько тем, что он есть сам по себе. Настройка сущности философского знания заставляет представить человека в его предельных основаниях и причинах, в идее, в его «сущностных силах» и т.п. Философское знание всегда связано не с конкретными событиями, не с эмпирией бытия, а с его обобщением, с идеей, с бытием сущего. Следовательно, человек в философии предстает не как конкретный субъект (в познании как объект), а как абстрактная идея человека в его общих и существенных качествах. Философия представляет человека только в его всесторонних взаимоотношениях с миром природы и общества. Связи осуществляются по различным направлениям: труд, материальное производство, политика, искусство и т.д. через деятельность он входит в мир, наделяет его своей субъективностью, одушевляет и одухотворяет. В диалоге с миром окружение также влияет на человека, формируя и обусловливая его содержание и сущность. Философское понимание (в отличие от научного) устраняет резкую грань между миром и человеком, создавая картину мира в человеке и человека в мире, мир мыслится как открытый. Иначе говоря, с изменением мира меняется и человек, и наоборот. Человек - незавершенное творение, всегда находящееся в развитии, но ограниченное во времени и пространстве. Извечное и постоянное стремление человека к завершенному совершенству через отражение и изменение мира делает его творческим существом. В этом его сущность. Понятие «человек» означает несколько аспектов: - человек - это специфически человеческий способ бытия, отличный от животного способа жизнедеятельности; - человек - это реальный индивид, существующий в определенной культуре и цивилизации; - человек - это некий идеальный образец, эталон человеческого существования и развития. Прикладывание этого эталона к реальным фактам жизни людей позволяет оценивать их как человеческие или не человеческие; 2. Человек в древневосточных религиозно-философских учениях. Первоначальные представления о человеке появляются задолго до самой философии. На начальных стадиях истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах открывается представление природы, назначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека случается как раз на основе положенных в них представлений, идей, понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Собственно подобным образом и появляются первые учения о человеке в государствах Древнего Востока. Древнеиндийская философия человека выражена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых сформулировано одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них выявляются проблемы нравственности человека, а также пути и методы высвобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в процессе подобного освобождения. Значительной составляющей частью является тезис круговорота жизни, с которой близко сопряжен закон воздаяния. В учении о сансаре человеческая жизнь подразумевается как определенная форма нескончаемой кандалы перерождений. Подобное представление берет свое возникновение в анимистических представлениях людей. Закон кармы подразумевает введение индивида в непрерывный круговорот перерождений и определяет будущее происхождение человека, которое представляется следствием всех действий предшествующих жизней. Следовательно только тот, кто в прошлом осуществлял добродетельные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия, например, священнослужителя, воина либо представитель племенной власти, земледельца и так далее. А те, кто вел грешный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудры или его душа попадет в тело животного. Философия древнейшего Китая основала также самобытную концепцию о человеке. Одним из значительных ее представителей представляется Конфуций. Начальной для него позволено считать теорию «неба», которая обозначает не только часть природы, но и высшую внутренную силу, определяющую формирование мира и человека. Но в центре его философии распологается не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование. Конфуций направляет внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом поставленными моральными качествами человек должен действовать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Подводя итоги о древневосточной философии человека, отметим, что главной частью ее является ориентация личности на крайне уважительное и человечное обращение как к социальному, так и к природному миру. Также эта философская традиция ориентирована на улучшение внутреннего мира человека. Человек сам назначает пути своего улучшения и является своим создателем и спасителем. 3. Образы человека в истории античной философии В античной философии сформировался образ человека как рационального создания. В отличие от других живых существ в человеке присутствует разум, который есть показание всемирного Логоса, обращающего беспорядок в Космос. Вследствии разума человек оказывается в состоянии осознать и оценить все сущее. Теория антропоцентризма в античной философской антропологии наступает с Сократа. Собственно он переориентировал интерес философии с проблем о структуре мира и сути природы на человека. Сократ заговорил о внутреннем мире человека, о его душе, нравственности. Сократ считал, что одним из важных назначений человека представляется самопознание, на основе его можно толковать о познание природы. Человек, по суждению Сократа, представляет себя как совокупностью разума и нравственности. Он обладает вечной душой, которая требует развития. Основной долг человека – это идти по законам нравственности и улучшать знанием душу. Внушительное воздействие на античный атропоцентризм проявили софисты. Собственно они первыми заговорили о ценности человека как такового. Человек становится пределом всех вещей. Наступает мысль о том, что жизни любого человека чем-то неподражаема и несет в себе вес и ценность. Расположение к человеку как, в первую очередь, члену страны и общества мы можем отметить в трудах Платона и Аристотеля. Платон признает, что человек – это тело и вечная душа. Душа трехсоставна, то есть, руководитель – разум, подчиненные – воля и чувственность. Социологический ход к сущности выражается в учении Платона об идеальном государстве, сообразно с которым собственные интересы покоряются общественным. По мнению Аристотеля человек – это духовное и социальное существо. Душа трехсоставна, то есть, растительная, животная и разумная душа. Разумная душа бессмертна, ей владеет человек. Социологический путь к человеку обретает высказывание в определении человека как «политического животного». Человека как ценность осматривает и другой древнегреческий философ Эпикур, который основывает антропологическую концепцию. По суждению Эпикура основным моментом в понимании человека является то, что человек – это мельчайший, владеющий волей и самостоятельностью атом в рамках социума. Человек в практической жизни, согласно учению Эпикура, должен следовать не интересами большинства, но достижением личного блага и удовольствия. Но при этом философ призывает придерживаться умеренности, то есть лишние блага доставляют человеку несчастье. Он считает, что человек должен проживать сдержанно и тихо. 4. Христианская антропология: человек - образ и подобие Бога На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» - откровение, не подлежащее сомнению. Вторая – разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше - разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество. Первое, что отличает антропологию уже самих ранних христианских философов от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице - иерархии разумных существ - душ, демонов, богов, разнообразных умов разной степени "чистоты" и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой, - только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна. Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать"небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек -царь природы, венец творения и т.п. Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всегосущного. Решив создать человека, он должен был сделать его царем над всеми животными. А царю необходимы две вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы, то какой-же это царь?), во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью рассуждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того, чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван царствовать. 5. Индивидуалистическая трактовка человека в эпоху Ренессанса Возрождение - достаточно спорная эпоха. Она не определяется точными рамками времени, так как везде она начиналась в свое, неопределенное точно, время. Эпоха Ренессанса очень обширна, богата и непроста, что так же создает трудности в определении временного ареола, обозначающего данный период времени. Эта эпоха ознаменовывает собой переход к новому времени, к новому отсчету жизни. Но ученым достаточно трудно это определить, так в некоторых обсуждениях Ренессанс вообще перестали выделять. А быть может, этот период не закончился до сих пор? Ведь это период главенствования человека и основополагания его как главного в жизни - позиция современного человека. Разве не человеку уделяется все внимание в нашей жизни? Разве не он главный? И разве не вокруг него происходят все события современного мира? Очень много споров до сих пор существует по поводу эпохи Возрождения. А называется она так именно потому, что отличительные черты возвращаются к античным началам, то есть, возвращается культурное наследие античности. Можно утверждать, что основная концентрация внимания всего осмысляемого остановилась на самом человеке, спустилась с небес, оградилась от религиозных начал, как бы избавилась в большей степени от привязанности к космическому началу. Эта эпоха изучения и отождествления рядом существующего, и она не затрагивает и даже практически избавляется от мистических явлений. Все шедевры культуры того времени стали соизмеримы с человеком, реалистичны, приземлены. Акцент ставится на красоту существующего, окружающего мира, на гармонию, на идеал личности. Творческой личности. Человек становится центром, величественным и высшим началом жизни, главным. Важность этой эпохи состоит именно в этом, так как масштаб идеи величественности человека огромен. Итак, центром изменений этой эпохи, как уже было отмечено, является человек. Изменяется его образ и его позиция в жизни. Важным стало найти себя, найти свою индивидуальность. Появилось огромное стремление реализовать себя в жизни, работать. Ценным стало считаться не просто существовать, не просто жить и действовать определенным традициям, жизненным установкам, а стало принципиально важно отличатся от всех, если можно так выразиться, то найти себя. Чтобы понять сущность человека, идеал человека эпохи Возрождения, необходимо наиболее подробно рассмотреть позицию его в течение жизни, взаимосвязь человека с различными сферами жизни и его влияние на эти сферы. Проблему личности, индивидуальности человека. А так же его жизненную позицию в рассматриваемый период времени. А так же, что самое необходимое, понять место человека в культуре эпохи Ренессанс. Понять, как изменилась культура со сменой эпохи, что стало важным в ней и как преподноситься человек в самой культуре - в архитектуре, в песнях, в творчестве и в других сферах творческой деятельности. 6. Механистическая антропология Нового Времени: Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463—1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа. В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем – интересы родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо». Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри – «Человек – машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. 7. Человек в философии иррационализма. В то же время в европейской философии в середине XIX в. в качестве реакции на рационалистическую традицию выявилась тенденция иррационализма. Первые критики рационализма — Б. Паскаль и Ж.-Ж. Руссо. В середине XIX в. критика разума приняла особенно яркое выражение. Иррационализм в это время нашел свое наиболее радикальное воплощение в философии А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. В чем суть философии А. Шопенгауэра (1788—1860)? В отличие от Канта, который в «Критике чистого разума» дал картину мира как представления, а в «Критике практического разума» - как воли, Шопенгауэр поставил задачу: показать мир как волю и представление. «Что мы знаем непосредственно? — спрашивает философ и отвечает: — Конечно же, свою волю». Причем, воля каждого человека — результат объективации мировой воли. Мировая воля — субстанция мира, настоящая и единственная «вещь в себе», она безосновна, всегда самотождественна во всех проявлениях (индивидуациях, по выражению Шопенгауэра), в живой и неживой природе: растениях, животных, человеке. Все предметы реального мира — результат объективации воли. Но степень объективации воли различна. На низшей ступени (до возникновения психики) воля выражается как глухой позыв, влечения. На высшей — она выражается как сознание; мир на этой ступени становится и представлением. Подлинная реальность, подчеркивает Шопенгауэр, присуща только устойчивым формам вещей — идеям, роду, виду. Именно в идее, или роде, и лежат настоящие корни воли к жизни. Например, львы рождаются и умирают, львиность же, идея или форма льва, непоколебима. Платон был прав, приписывая родам настоящее бытие, индивидуумам же — лишь беспрестанное возникновение и уничтожение. В сфере познания Шопенгауэр исходит из примата воли над разумом. Разум дает знание о мире, об объектах мира в качестве отдельных вещей. Волю как таковую, как космическую основу мира познать может только искусство. Лишь преодолев рационализм, пытающийся мыслить мир, природу в категориях причинности, в субъект — объектной форме, лишь с помощью искусства мы можем выйти к скрытый сущности мира — воле, которая является чистым стремлением, абсолютно свободным хотением, подчеркивал мыслитель. 8. Человек деятельный: прагматизм. Прагматизм называют оригинальной и во многом самобытной американской философией, существенно отличающейся от традиционных европейских философских направлений. Безусловна и сравнительная популярность прагматизма, потому что произведения его сторонников чаще всего написаны четким и ясным языком и во многом носят своего рода «рецептурный» характер. Апологеты этого направления называют прагматизм философией делового человека. Слово «pragma» греческого происхождения и означает «дело, действие». Анализ действий, деятельности человека, его личностного восприятия мира составляет принципиальную основу прагматизма, причем главным в действиях представляется их результативность или успешность, а философия призвана помочь человеку успешно реализовывать свои действия, добиваться успеха в любом начинании. Истоки прагматизма восходят к 70-м годам XIX века, когда были написаны работы американского философа, логика, естествоиспытателя Чарлза Пирса (1839–1914), в которых он пришел к выводу, что наши представления о том или ином объекте сводятся к тому, какие практические последствия он имеет для нас. Основоположником и популяризатором этого направления считается американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842–1910). Он исходил из того, что сама действительность пластична, обладает множеством форм, отсюда свободное творчество человека создает плюралистическую картину мира, потому что философствовать означает «иметь индивидуальный способ восприятия и чувствования биения пульса космической жизни», причем способ философствования зависит от врожденного темперамента человека. Философия, по его мнению, сформировалась как метод улаживания споров, которые возникают из-за многообразных результатов практических действий людей, преследующих самые разные цели. Человек, полагал Джеймс, считает истиной то, что наилучшим образом руководит им, что лучше приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше слиться со всей совокупностью его опыта. В этой связи прагматизм можно охарактеризовать и как своеобразный конвенциализм (соглашение о целесообразности) в теории познания, поскольку, с его точки зрения, истина не самоцель, это то, что лучше работает на нас, истина нужна для практической деятельности, должна быть полезной. Крылатая фраза Джеймса «Истина — это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях» основана на пересмотре традиционных представлений об истине как постижении сущности вещей. |