Теория локальных цивилизаций. Реферат по философии. Теории локальных цивилизаций

• Название: Теории локальных цивилизаций
• Анкор: Теория локальных цивилизаций. Реферат по философии
• Дата: 04.04.2021
• Размер: 67.71 Kb.
• Имя файла: Mishina_Filosofia.docx
• Тип: Реферат; #191084

МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВОХРАНЕНИЯ ДОНЕЦКОЙ НАРОДНОЙ РЕСПУБЛИКИ

ГОСУДАРСТВЕННАЯ ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ДОНЕЦКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ М. ГОРЬКОГО»
Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

РЕФЕРАТ

По Философии

ТЕМА: ТЕОРИИ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ.

Выполнила студентка 1-го курса

Лечебного факультета № 1

группы № 1

Мишина Ксения я

_{(Фамилия и имя полностью)}
Преподаватель: Огородник И.С.

Реферат представлен на защиту 08.02.2021 г.

Отметка о защите ________________________

Подпись преподавателя ___________________

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

ТЕОРИИ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ 4

1.1.Описание теорий локальной цивилизации. 4

1.2.Теория локальных цивилизаций А. Тойнби 6

1.3.Теория локальных цивилизаций О. Шпеглера 13

1.4.Теория локальных цивилизаций. Н.Я. Данилевского 18

ЛИТЕРАТУРА 22

ВВЕДЕНИЕ

В отличие от большинства исторических теорий, созданных как часть научного знания в XVIII–XX вв. и ориентированных на наращивание познавательных возможностей, представления о цивилизации возникли в несколько ином культурном контексте. Понятие «цивилизация» изначально связано с представлением об общественном благе, благоустроенном обществе, гражданском идеале. В одном ряду с понятием «Культуры» часто используется понятие «Цивилизация». Нередко оно воспринимается как синоним культуры. Подобное отождествление имеет свои исторические корни и причины. Но со временем понятия культуры и цивилизации все более расходятся, а сейчас они нередко вступают в противоречие.

Термин «цивилизация» возник гораздо позднее термина «культура» - лишь в XVII веке, а утверждается в XVIII веке. Понятие цивилизация с латинского civilis (гражданский), относилось оно к характеристике общества, гражданина.

Французские философы-просветители использовали понятие «цивилизация» в широком и узком смысле. Первое обозначает высокоразвитое общество, в основе которого разум, справедливость, религиозная терпимость, мораль, интеллектуальные навыки и установки. Второе – ближе к понятию «культура», означает совокупность качеств человека – незаурядного ума, образованности, вежливости, изысканности манер, открывающих путь в элитарное парижские салоны XVIII века. Как видим в самом начале появления понятия цивилизации» его не сводили к аналогии понятия «культура».

ТЕОРИИ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

1. Описание теорий локальной цивилизации.

Колониальные империи, предъявлявшие спрос на идеологию «цивилизаторства», оказались недолговечны, рано или поздно их представители вынуждены были признать в соседних империях более или менее равных партнеров. Реальные силы стран Запада и Востока, ставшие несравнимыми в ходе промышленной революции, с середины XIX в. постепенно (хотя и неравномерно) сближались. В число великих держав постепенно входили Османская империя, Япония, а затем и Китай. Росло воздействие японской живописи, индийской философии и религии, африканской скульптуры и афроамериканской музыки на западную культуру. На этом фоне все труднее было создавать иерархические исторические модели, выстраивать всю мировую историю в единую линейно-стадиальную схему. Появился запрос на описание человека иной культуры как субъекта со своими мотивами поведения, своим видением прошлого и настоящего. Это создало условия для появления концепции локальных цивилизаций.

Согласно теории локальных цивилизаций, историю развития человечества составляет совокупность историй развития локальных культур, не поддающихся оценке и сравнению. Это означает, что любая культура имеет право на жизнь. Данная теория существенно отличается, например, от «западноцентрических» взглядов, которые основываются на превосходстве западного общества над остальным.

Термины «цивилизация» и «культура» часто называют синонимами. Неудивительно, ведь данные понятия имеют широкое поле для интерпретации. Однако чаще всего говорят, что культура — это все духовные и материальные ценности, созданные человеком, а цивилизация — это высокоразвитое культурное общество.

Культура становится цивилизацией, когда:

• 
  появляется упорядоченный общественный строй;
  
• 
  возникает государство;
  
• 
  появляется классовое деление и частная собственность.
  

Таким образом, культура — это вопрос нравственности, а цивилизация — практичности.

Ученый России Б.С. Ерасов считает цивилизацию типом культуры, имея в виду крупные общности людей, чаще всего национальные, которые отличаются друг от друга в области культуры. Здесь уже эти понятия приближаются к синонимам. В этом плане характерен также взгляд английского историка А. Тойнби, он рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, в ее духовном аспекте, с акцентом на религию, как ее главный элемент.

Французский историк Ф. Бродель считает цивилизацию базой культуры, выступающей одним из элементов, образующих совокупность духовных явлений. Здесь обнаруживается сходство и в то же время различия цивилизации и культуры.

Часть ученых резко противопоставляют культуру и цивилизацию, представляют их как взаимоисключающие, полярно противоположные явления. Этих взглядов придерживались российские ученые Н.Я. Данилевский и Питирим Сорокин (позднее эмигрировавший в США) и немецкий ученый Освальд Шпенглер. Культура, в их понимании – естественное развитие социальных систем, а цивилизация - становится гибелью культуры.

Общепризнанными, наиболее важными признаками и чертами цивилизации считаются: образование государства; возникновение письменности; отделение земледелия от ремесла; расслоение общества на классы; появление городов.

В цивилизации особую роль играет технология, которая устанавливает отношение общества с природой. Для нее характерны: устойчивая организация, малоподвижность, инерционность, порядок и дисциплина. Она стремится к всеобщности, универсальности, глобальности, что является созданием единой всемирной цивилизации на основе новейших технологий.

В то время как культуре присуще – национальная самобытность, оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начало, самоценность, стремление к возвышенному идеалу.

Немецкий ученый XX в. Р. Демоль писал, что культура – это стремление к развертыванию и повышению своих способностей, благороднейший культ души, несение службы бога в нас. Цивилизация же – лишь стремление господствовать над миром независимо от того, означает ли духовное возвышение или нет. Человек должен жить согласно природе, но не вопреки ей.

2. Теория локальных цивилизаций А. Тойнби

Культурологическая концепция английского социолога, философа, историка культуры Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975) продолжает линию Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера и является кульминационным пунктом в развитии теории локальных цивилизаций. Его 12-томный труд «Постижение истории» (1934-1936) и «Изменение и обычай» (1966) представляют собой попытку осмысления огромного исторического материала. Свое исследование ученый начинает с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие протяженность большую, чем национальные государства, как во времени, так и в пространстве. Их А. Дж. Тойнби называет «локальными цивилизациями». Генезис рождения цивилизации он объясняет при помощи действия механизма «Вызова-и-Ответа». Умеренно неблагоприятная среда обитания бросает «Вызов» обществу, на который общество отвечает через свое творческое меньшинство, находящее адекватный «Ответ».

А. Дж. Тойнби рассматривает 21 развивающуюся цивилизацию: западную, русскую, византийскую, иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую.

Кроме этого, существуют еще пять цивилизаций, которые остановились в своем развитии: полинезийская, эскимосская, момадическая (кочевая), оттоманская и спартанская, и четыре мертворожденные цивилизации – дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская.

Рассматривая проблемы генезиса цивилизаций, А. Дж. Тойнби выделяет негативный и позитивные факторы генезиса. В качестве негативного фактора исследователь называет силу инерции, из-за которой человечество оставалось на примитивном уровне 300 тысяч лет. Что же касается позитивных факторов, то автор выделяет два: раса и среда. В зависимости от места возникновения, он разделяет цивилизации на

• «речные» (Египет, Шумер, возможно, индуистская цивилизация),

• «нагорные» (Анды, Мексика, цивилизация хеттов),

• «архипелагского» типа (минойская, эллинская, «дальневосточная в Японии»),

• «континентальные» (Китай, Россия, индская цивилизация) и «лесные» (майя).

Он полагает, что генезис цивилизаций связан не с каким-либо одним фактором, а с комбинацией нескольких. «Общество в своем жизненном процессе сталкивается с рядом проблем, и каждая из них есть вызов» . Для того, чтобы выжить, на этот «Вызов» необходимо дать «Ответ». Под воздействием того, что автор называет «внешним фактором» происходит превращение «внутреннего творческого импульса» в стимул. Это стимул к выживанию. Он действует постоянно и позволяет реализовать потенциал цивилизации. В качестве примера А. Дж. Тойнби предлагает рассмотреть изменение климата. После ледникового периода происходит иссушение земель на афразийской территории. Каковы «Ответы», которые люди, занимающиеся ранее охотой и собирательством, могли дать на этот «Вызов»?

1. Одни общины не изменили ни своего образа жизни, ни места. Они были обречены на гибель.

2. Другие стали скотоводами-кочевниками, изменив образ жизни.

3. Третьи предпочли переселение: кто отправился на север, где их ждал новый «Вызов» в виде морозов, а кто на юг, в тропики.

4. Четвертые объединили оба варианта. Они сменили и образ жизни и территорию. Им не пришлось уходить далеко от родных мест. Но в качественном отношении это переселение было очень важным. Народы, о которых идет речь, сменили пастбища на болота. Могло показаться, что жить в таких условиях невозможно, но именно здесь, в «гиблых» краях, и возникают цивилизации Египта и Шумера.

Автор анализирует действие «Вызова-и-Ответа» на примере различных цивилизаций. Первые примеры «Вызовов», которые мы встречаем в истории человечества, связаны, по его мнению, с реками – Нилом, Иорданом, Тигром и Евфратом. Что происходит, если люди не сталкиваются с «Вызовом»? Это означает, что у них не будет стимула к росту и развитию. А. Дж. Тойнби не согласен с распространенным мнением, согласно которому благоприятные условия внешней среды приводят к быстрому развитию общества. В качестве примеров он приводит Центральную Америку, Цейлон, север Аравийской пустыни, остров Пасхи. Когда-то там существовали разные поселения; но потом они были забыты и заброшены. Причина этого, согласно исследованиям ученого, в том, что люди перестали сталкиваться с «Вызовом», проще говоря, обленились.

А. Дж. Тойнби выделяет два основных вида стимулов роста. Первый – стимулы природной среды, которые, в свою очередь, подразделяются на стимулы «бесплодной земли» и «новой земли». Второй вид стимулов – стимулы человеческого окружения.

Начнем со стимула «бесплодных земель». Сравнивая долины Янцзы и Хуанхэ, мыслитель указывает, что первая из них гораздо больше подходит для земледелия, но местом зарождения цивилизации Древнего Китая становится долина Хуанхэ. Впрочем, «бесплодная земля» может стать не только стимулом, но и опасным врагом. Подобное происходило, к примеру, в Центральной Америке, где лес поглотил величественные древние города майя.

Не менее сильным стимулом может стать и освоение новых земель. Так, буддизм не получил широкого признания на своей родине; покинув же ее пределы, он покорил людей в разных уголках мира. Говоря о стимуле новых земель, А. Дж. Тойнби особое внимание уделяет заморской миграции. Длительное путешествие на корабле заставляет человека полностью изменить свой образ жизни. То, что автор называет «социальным багажом» мигрантов, тоже путешествует вместе с людьми – но как бы в «свернутом» виде. Когда же путешествие окончено, оказывается, что восстановить этот «социальный багаж» в первоначальном виде уже невозможно, люди и их восприятие мира уже успели измениться.

Перейдем к другому виду стимулов – к тем, что связаны с человеческим окружением. Они могут быть различны. Прежде всего, подобные стимулы могут принимать форму неожиданного удара. Исследователь предлагает нам вспомнить войну греков с персами в 480-479 гг. до н.э. Казалось, что Эллада обречена на поражение – но греки все же смогли победить. Вдохновленная победой, Древняя Греция переживает небывалый подъем: расцветают искусство, философия, риторика, военное искусство. Помимо внезапного удара, стимул человеческого окружения может быть представлен постоянным давлением извне. Те государства, города или народы, которые испытывают подобное давление, он называет «форпостами».

Существует также стимул ущемления. Автор полагает, что «социальная группа, слой, класс, в чем-либо ущемленные… направляют свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю, в чем, как правило, достигают немалых успехов» . А. Дж. Тойнби отмечает, что способность быстро подниматься по карьерной лестнице характерна для эмигрантов. А рабство? Кажется, что у раба нет никаких прав, и он не может компенсировать свою ущемленность. Однако христианская религия – религия рабов – в конечном счете, побеждает религию рабовладельцев-римлян. В качестве других типов ущемления он называет касты и религиозную дискриминацию.

Говоря о «Вызове-и-Ответе», не следует забывать и про другую сторону медали. Каким бы тяжелым ни было испытание, оно нередко дает людям и определенную компенсацию. Это позволяет ученому говорить о «законе компенсаций»: если люди поселяются там, где условия жизни очень трудны, очевидно, что найдется немного соперников, желающих оспорить негостеприимные территории. Примером действия этого закона могут служить Голландия и Венеция. Вызов, который им был уготован – море. Но оно же и защитило их от врагов. В течение целой тысячи лет в Венецию не вторгались вражеские войска.

Рассмотрев проблему генезиса цивилизаций, А. Дж. Тойнби переходит к вопросу об их росте. Он выделяет развитые цивилизации, неродившиеся (дальнезападная и дальневосточная христианские, скандинавская и сирийская) и «задержанные» – те, развитие которых остановилось, поскольку на вставший перед ними «Вызов» они ответили «рывком» (эскимосы, полинезийцы, кочевники, османы, спартанцы).

Другим цивилизациям повезло больше. Дав на «Вызов» адекватный «Ответ», они начали развиваться. И здесь ученый обращает внимание на важный вопрос: а что может служить критерием роста цивилизации?

По мнению А. Дж. Тойнби, рост цивилизации отнюдь не сводится к географическому распространению общества; он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положительно связано, то, скорее с задержкой развития и с разложением, а не с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью общества над физической средой. Не существует соотношения между прогрессом техники и прогрессом цивилизации.

Рост цивилизации, согласно А. Дж. Тойнби, состоит в прогрессивном внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост – это непрерывное «отступление-и-возвращение» богоизбранного, предназначенного к власти свыше «творческого меньшинства» общества – людей одаренных, способных творить и изменять мир вокруг себя в процессе всегда нового успешного ответа на каждый раз новый вызов среды. Этот шаг может носить как добровольный, так и принудительный характер. Нередко возвращение творческого меньшинства ведет к конфликтам и революциям; но даже если обращение нетворческого большинства происходит сразу, все равно покой сменяется бурей, мир – конфликтом.

Момент же примирения всегда – краткосрочен, хотя какое-то время большинство еще стремится подражать меньшинству – возникает мимесис. Тем не менее, духовная пропасть между творческим меньшинством и большинством все равно сохраняется. Так возникает необходимость следующего «отступления-и-возвращения». Поэтому рост цивилизации можно сравнить с последовательностью шагов, в которой каждый шаг требует следующего, пока пешеход не преодолеет всего расстояния от начала пути до его конечной цели.

Растущая цивилизация – это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство – внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате, процесс роста представляет собой ось целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

В отличие от О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби не считает, что цивилизация – конец развития любой культуры, что этот переход характеризуется упадком и деградацией. Согласно А. Дж. Тойнби, цивилизация всегда представляет собой особый социокультурный феномен, который имеет пространственные и временные рамки, а также четко выраженные параметры технологического развития народов. А. Дж. Тойнби полагает, что каждая цивилизация существует до тех пор, пока она в состоянии давать «Ответы» на «Вызовы» исторической ситуации или природной среды. Однако когда общество не в состоянии дать «Ответ» и прибегает к силе, цивилизация заканчивает свой путь и погибает. Вопрос о причинах упадка цивилизации является для А. Дж. Тойнби важнейшим.

А. Дж. Тойнби говорит о существовании в современном мире пяти цивилизаций – китайской, индийской, исламской, русской и западной. Любая цивилизация в своем развитии проходит стадии возникновения, роста, упадка (надлом и разложение) и гибели, но каждый раз они имеют разные временные характеристики. За все время существования человечества оно живет в условиях цивилизации не более 2% времени своего существования. С точки зрения А. Дж. Тойнби, история или окружающая среда бросают цивилизации «Вызов», на который она дает «Ответ» до тех пор, пока не потеряет свою творческую силу и энергию. Надлом цивилизации обуславливается тремя причинами: упадком творческих сил меньшинства; ослаблением добровольного подражания со стороны большинства и утратой социального единства общества как некоей целостности. Начинается все с того, что творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», считать относительные ценности абсолютными. Оно теряет свою харизму, в силу чего большинство отказывается от подражания и следования ему. Поэтому меньшинству все чаще приходится использовать силу, чтобы контролировать «пролетариат», который возникает в результате надлома цивилизации, когда новое правящее меньшинство пытается узурпировать не принадлежащее ему наследство. В результате происходит нравственное отчуждение большинства населения – возникает «пролетариат».

Как правило, в этот период меньшинство создает универсальное государство в форме империи. Творческое меньшинство становится рабом косных установок, и само ведет себя и цивилизацию к гибели. Падение цивилизации приводит и расколу в душах людей – возникают несколько основных типов личностей: гедонисты, аскеты, стоики и отшельники.

Главное различие между ростом и разложением состоит в том, что в фазе роста цивилизация успешно отвечает на новые «Вызовы», а в стадии разложения ей не удается найти на них адекватного «Ответа». Те «Ответы», которые дает творческое меньшинство, оказываются неудачными, поэтому цивилизация губит себя сама.

Невозможность ответить на «Вызов» предопределяет исчезновение народа с исторической арены цивилизации. Трагедия распада культуры может привести народы к различного рода катаклизмам – войнам, революциям, реакции. Однако А. Дж. Тойнби считает, что из тупиков истории всегда есть выходы и главный из них – в понимании людьми своего бытия в единстве со всеми другими обществами, в согласованных решениях, основанных на последовательной моральной позиции всего человечества или, хотя бы, большей его части.

Очень важной для культурологии является мысль А. Дж. Тойнби о том, что нет, и не может быть одного пранарода, начавшего развивать культуру. Первоначально все народы начали культурное восхождение равномерно, и различие между ними состояло в том, как они отвечали на «Вызов» истории. Здесь ученый видит три возможных варианта. Если «Ответ» дает творческая часть народа, тогда история быстро движется вперед, к дальнейшим творческим порывам. Второй тип «Ответа» является отягощающим народ, т.к. он превышает наличные силы, следовательно, история не развивается, а культура как бы цепенеет. В третьем случае – «Вызов» недостаточно силен и «Ответ» на него следует с большим промедлением, вяло, как будто в полусне. В этот период творческое меньшинство призвано превратить вялые и инертные массы в своих волевых и энергичных союзников. Мнение А. Дж. Тойнби заключается в том, что сама масса лишена творчества, она может лишь подражать примеру творческой элиты, и культура растет до тех пор, пока массы имеют волю продолжать процесс подражания. В отличие от О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби не считает, что в истории культуры возможны общие схемы, имеющие вид законов. История всех культур предстает, согласно А. Дж. Тойнби, в виде вечно сменяющихся «Вызовов» и «Ответов». Это определяет различные эпохи в культуре – бурного движения и покоя, подъема и спуска, промежуточные периоды. Знание истории культуры позволяет осуществить свободный выбор, правильно принять решение.

Большое значение придает А. Дж. Тойнби мировым религиям – буддизму, христианству и исламу, – рассматривая их главным образом со стороны их объединяющей роли в становлении культур (цивилизаций).

Если отвлечься от образного стиля изложения, то концепция А. Дж. Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия «Ответов», даваемых творческим человеческим духом на те «Вызовы», которые бросает ему природа, общество и его собственный внутренний мир. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные «Ответы» на один и тот же «Вызов». В осознании этого фундаментального обстоятельства и заключено непреходящее значение культурологической концепции А. Дж. Тойнби.

3. Теория локальных цивилизаций О. Шпеглера

В работах видного немецкого философа, культуролога, историка, представителя философии жизни, создателя циклической теории культуры Освальда Шпенглера (1880-1936) философская критика европейского рационализма и панлогизма соединяется с культурологическим проектом построения мифологии культуры (рассматриваемой как совокупность ее исторических типов), осуществленном на богатейшем конкретном материале, заимствованном из истории науки, искусства, религии, политики и экономики. Его основные работы – «Закат Европы» (1918-1922), «Прусскость и социализм» (1920), «Воссоздание немецкого рейха» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решения» (1933).

На творчество О. Шпенглера оказали влияние творчество А. Бергсона, эстетическое учение В. Воррингера, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, для которых понятие жизни является центральным, исходной точкой любого анализа и оценки действительности. Немаловажную роль в становлении О.Шпенглера как исследователя сыграли работы Г. Зиммеля, в которых констатируется кризис европейской цивилизации рубежа XIX – XX веков и сквозит тревога о возможности разрушения преемственности культурных форм. Наконец, известно, что О. Шпенглер был знаком с теорией локальных цивилизаций Н.Я. Данилевского, однако ссылок на его работы мы не видим.

Самой известной работой О. Шпенглера считается «Закат Европы: очерки морфологии всемирной истории» (1918-1922), ставшая бестселлером еще при жизни автора. Изложенная в ней теория была призвана преодолеть механистичность распространенных в XIX веке глобальных схем эволюции культуры как единого восходящего процесса становления мировой культуры, в котором европейская культура выступает как вершина развития человечества. От Ф. Ницше О. Шпенглер перенимает центральное понятие своей теории – понятие жизни как полноты переживаний, это творчество, которое не может быть ограничено какими-то рамками и символически выражает себя в продуктах художественной культуры. По сути, культура противостоит жизни и возникает из стремления к самовыражению того, что О. Шпенглер называет «душой культуры».

В основе его концепции культурылежит уподобление культуры живому организму. Отдельно выделяемые им культуры загерметизированы, непроницаемы друг для друга; они рождаются, растут и, выполнив свое предназначение, умирают.

Для О.Шпенглера нет единой мировой культуры, а есть лишь различные, независимые друг от друга, замкнутые культурные типы:

• 
  египетский,
  
• 
  индийский,
  
• 
  вавилонский,
  
• 
  китайский,
  
• 
  греко-римский или аполлоновский,
  
• 
  византийско-арабский или магический,
  
• 
  западноевропейский или фаустовский,
  
• 
  культура майя и
  
• 
  зарождающийся русско–сибирский.
  

Каждый из перечисленных типов имеет свой темп развития, собственную неповторимую судьбу и период существования в пределах 1000–1500 лет и представляет собой особую форму жизни и как все живое рождается, расцветает, увядает и исчезает, т.е. проходит в своем развитии стадии детства, юности, зрелости и смерти.

Подобно Н.Я. Данилевскому, О. Шпенглер отрицает европоцентризм. Наоборот, он убежден в уникальности и неповторимости каждой из существовавших или существующих культур, в их непроницаемости друг для друга. Этот тезис основан на неповторимости души культуры. Вместо монотонности всемирной истории нам предлагается множественность культур, расцветающих на фоне своего ландшафта. Но если отдельная культура подобно живому организму рано или поздно умирает, то человечество в целом бессмертно. К нему неприложимы мерки причинности, обратимости, законности. Мировая культура подобна бесцельно растущим полевым цветам.

О. Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия, но проходящих три одинаковых этапа: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя цивилизационная структура. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая – их закостенением и превращением в механические.

Противоположность культуры и цивилизации – главная ось всех размышлений О. Шпенглера. Культура – это могущественное творчество созревающей души, рождение мифа как выражения нового богочувствования, расцвет высокого искусства, исполненного глубокого символизма, постоянное, внутренне присущее действие государственной идеи среди народов, объединенных единым мирочувствованием и единством жизненного стиля. Цивилизация – это умирание созидающих энергий в душе, замена вопросов религиозного характера вопросами этики и жизненной практики. В искусстве – распад монументальных форм, быстрая смена чужих входящих в моду стилей, роскошь, привычка и спорт. В политике – превращение народных организмов в практически заинтересованные массы, господство механизма и космополитизма, победа мировых городов над деревенскими далями, власть четвертого сословия. Таким образом, цивилизация представляет собой, согласно О. Шпенглеру, неизбежную форму смерти каждой изжившей себя культуры. Смерть мифа в безверии, живого творчества в мертвой работе, космического разума в практическом рассудке, наци в интернационале, организма в механизме.

Человечество, по его мнению, есть пустой звук. Каждая из культур дает собственную форму своему материалу – человечеству. Каждая из них несет собственную идею, собственные страсти, волю, чувство и собственную смерть. Культура в понимании О.Шпенглера – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, верований, чувств. Таким образом, О. Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до некоторой степени и возможность понимать культуру прошлого.

Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят вместе со смертью. Такова судьба всех культур, которые рождаются в этом мире из таинственного хаоса душевной жизни. О. Шпенглер по-настоящему не объясняет истоки и причины этого рождения, но зато дальнейшая судьба культуры нарисована им достаточно выразительно. Концом развития любой культуры философ считает стадию цивилизации, в которую, по его мнению, уже вступила современная Европа. Эта стадия характеризуется отрицанием самой «жизни», интеллектуализмом и техницизмом, развитием науки и техники, огромным ростом городов, упадком в области искусства и литературы, отказом от непосредственного и творческого восприятия мира. В этот период, утверждает О. Шпенглер, народ теряет «душу культуры», превращается в бесформенную массу, происходит «омассовление» всех сфер жизнедеятельности, а значит и их омертвление.

Но что значит – омертвление? Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период О. Шпенглер и связывает с наступлением эпохи цивилизации. Но почему же именно цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у мыслителя ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов. Но О. Шпенглер видит более глубокую и менее очевидную сторону дела. Культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живет не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих ценностями и смыслами данной культуры. Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций О. Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего плохого в благоустроенной и комфортной жизни, но когда она поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души угасает».

О. Шпенглера интересует «душа европейской культуры», которую он стремится воссоздать. Он полагает, что античная душа имеет своим первосимволом телесность. Ландшафт Греции рождает образность и зрительную оформленность мира. Поэтому идеи так же телесны, как боги, деревья, камни, души людей. Для греческой культуры невозможно идеалистическое мировоззрение. Философ заимствует определение Ф. Ницше аполлоновской души как характеристики греко-римской культуры.

В отличие от греческой, европейская душа рождается на бескрайних просторах. Глазу не за что зацепиться. Основной мотив европейской культуры, называемой О. Шпенглером «фаустовской», – бесконечность. Она может исключить все телесное, видимое, осязаемое. Поэтому для европейцев свойственно идеалистическое мировосприятие.

О. Шпенглер подвергает сомнению преемственность греческой и европейской культур. Если в античности человек представляет собой атом среди таких же атомов, то европеец мыслит личность как центр социума, он живет не «теперь», а в прошлом и будущем. Отсюда – характерный для европейской мысли историзм, внимание ко времени, которое можно покупать, продавать, использовать с толком или терять попусту. Старина облагораживает предметы, отсюда – интерес к антиквариату как к остановленному времени. Цивилизация, достигшая расцвета в Европе, свидетельствует о закате самой европейской культуры, как закономерном этапе исторического развития.

О. Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, вытесняющей подлинную культуру. Через призму подобных воззрений философ рассматривает европейскую культуру XIX века (переход в цивилизацию) и начала ХХ века (мировая война, революции). Несмотря на критическое ныне отношение к общетеоретическим и конкретно-историческим выкладкам О. Шпенглера, его пророчествам, популяризованный им принцип культурного полицентризма образует теоретическую базу большинства современных культурологических и гуманитарных исследований.

В концепции О. Шпенглера проявляется отход от классических методов анализа культуры к постклассическим. В центр ставится не абстрактное теоретизирование, а «вживание» в мировосприятие эпохи. Жизнь во всех ее проявлениях объявлена единственным достойным объектом исследования.

Метод морфологического анализа, концепция «эквивалентных культур» стимулировали дальнейшее изучение локальных цивилизаций. Культурологическая концепция О. Шпенглера оказала влияние на так называемую историческую школу в науке. Большое значение для современной культурологии имеют установки О. Шпенглера на выявление общего языка культуры, культурной символики. А также его гипотезы происхождения языка.

4. Теория локальных цивилизаций. Н.Я. Данилевского

В конце XIX — начале XX в. на смену эволюционизму была выдвинута теория исторической типологии культур, которая подвергла обоснованной критике идею эволюционизма об однолинейной направленности и стадиальной последовательности исторического развития культуры. Согласно новой теории, в мире существует бесконечное многообразие уникальных, непохожих друг на друга и неповторимых культур. Каждый народ имеет свой особенный облик, вносит свой вклад в развитие культуры всего человечества. Все культуры автономны, а единство человечества заключается в многообразии локальных цивилизаций.

Новый подход к исследованиям культуры оказался настолько популярным, что породил целую группу концепций локальных цивилизаций, основанных не на христианской концепции линеарной истории и не на эволюционистской парадигме, рассматривающей развитие культуры как единый поступательный процесс чередования все более прогрессивных этапов развития, а на отрицании линейного движения во времени единой культуры. Теперь исследователи исходят из признания существования независимых друг от друга локальных культур, подобных живым организмам, вспыхивающих и угасающих в разных местах земного шара, не совпадающих друг с другом во времени и пространстве. Автором первой подобной культурологической концепции стал русский мыслитель Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885).

Основные идеи своей концепции культуры Данилевский изложил в книге «Россия и Европа» (1869), где взамен «произвольных» систем общественного прогресса он предложил «естественную» систему группировки исторических событий, учитывающую многообразие человеческой истории, исходя из определенных типов ее развития, считая временную классификацию второстепенной.

Исходным пунктом его теории стал отказ от традиционного рассмотрения исторического процесса как охватывающего все страны и народы мира единого эволюционного потока. Не согласен он и с точкой зрения, считающей современную европейскую цивилизацию и культуру вершиной развития и оценивающей культуру других народов с точки зрения ее соответствия европейской культуре. Данилевский отвергает эту европоцентристскую точку зрения на мировую историю, согласно которой она делится на древнюю, среднюю и новую. Его аргументы достаточно убедительны. Так, европейские историки считают временем окончания древней истории 476 год н. э. — падение Рима. Но ведь это событие, столь важное для европейской истории, прошло совершенно незамеченным в Индии или Китае. Тем не менее, в традиционной исторической схеме падение Римской империи соединило в одну группу судьбы уже отживших свое время Древний Египет и Грецию с судьбами Китая и Индии, продолжавших себе жить, как будто бы Рима на свете вовсе не было.

Также не согласен Данилевский с оценкой европейской цивилизации как прогрессивной, а азиатских цивилизаций как застойных. Опровержением этой точки зрения служит для него история таких высокоразвитых стран Азии, как Индия и Китай или африканского Египта. Поэтому прогресс не представляет собой что-то свойственное только Европе, как и застой не является характерной чертой Востока.

Культурно-исторический тип и прогресс

Человечество, по мнению Данилевского, — отвлеченное понятие, реальными же носителями исторической жизни выступают «естественные» системы, обособленные «культурно-исторические типы». Главным критерием выделения типов является языковая близость составляющих его народов, а сам культурно-исторический тип понимается им как сочетание этнических, антропологических, социальных, территориальных и др. признаков. Отвергая идею единства человечества и отрицая единое направление прогресса, Данилевский утверждает, что нужно рассматривать отдельно историю каждого народа как самостоятельного культурно-исторического типа, отличающегося от других культурно-исторических типов, живущего собственной жизнью, имеющего свое лицо и свою судьбу. Только по отношению к конкретному культурно-историческому типу можно говорить о древней, средней или новой истории. Говорить же о всемирной истории или о мировой цивилизации бессмысленно, так как за этими понятиями нет реального содержания.

Каждый культурно-исторический тип представляет собой специфическую для данного народа совокупность элементов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. В основе специфики культурно-исторического типа лежит идея, данная Богом, которую он должен развивать во всех сферах своего бытия. Полноценное развитие этой идеи и будет прогрессом для данного культурно-исторического типа. Чем больше будет развито таких идей разными культурно-историческими типами, чем больше будет исхожено поле исторической деятельности человечества, тем более многосторонним будет проявление человеческого духа. В этом для Данилевского заключается прогресс, его единственно возможное понимание.

Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет двенадцать таких типов, полностью или частично прошедших весь цикл своего развития: (1) египетский, (2) китайский, (3) ассирийско-вавилоно- финикийский (халдейский, или древнесемитический), (4) индийский, (5) иранский, (6) еврейский, (7) греческий, (8) римский, (9) новосемитический (аравийский), (10) романо-германский (европейский), а также (11) мексиканский (ацтеки) и (12) перуанский (инки), погибшие насильственной смертью в результате открытия европейцами Нового Света.

Эти народы, создавшие цивилизации, Данилевский называет положительными народами. Лишь небольшая часть народов оказывается способной к культуротворчеству, выполняя свою роль в истории и способствуя многосторонности проявления человеческого духа.

История также знает и отрицательные народы, временно появляющиеся в истории: гунны, монголы, турки. Их роль заключается в разрушении остатков закончивших свой путь развития цивилизаций, после чего они также исчезают.

Остальным народам в истории не суждено ни созидать, ни разрушать. Они составляют лишь этнографический материал, который будет использоваться культурно-историческими типами, созданными положительными народами, увеличивая собой их богатство и разнообразие. В качестве примера Данилевский называл финские племена.

Итак, судьбой народа могут стать три пути: положительная деятельность самобытного культурно-исторического типа, разрушительная деятельность «бичей Божьих», предающих смерти дряхлые цивилизации, или служение чужим целям в качестве этнографического материала.

Законы развития культурно-исторических типов

Каждый культурно-исторический тип рождается, живет, расцветает и умирает совершенно самостоятельно. Его назначение состоит в максимальном развитии творческой самобытности народа. Но при этом развитие культурно-исторических типов подчиняется нескольким общим законам.

Первые два закона, выделенных Данилевским, говорят об условиях выделения культурно-исторических типов, являются признаками положительных народов. Первый закон требует наличия языка, объединяющего народ, или группы схожих языков, объединяющих семейство родственных народов. Второй закон подчеркивает обязательность политической независимости, наличия собственного государства у данного народа или группы этих народов.

Третий закон фиксирует самобытность культурно-исторических типов, невозможность передачи достижений одной цивилизации другой. Любые попытки навязать свою цивилизацию другим народам, считает Данилевский, не имели успеха. Это не значит, что между ними невозможно никакое взаимодействие, ведь народы живут рядом и не отгорожены друг от друга каменной стеной. Но, хорошо изучив историю, Данилевский понимал, что культурные контакты имеют сложную, противоречивую природу, могут быть и благом, и злом, достижения разных культур могут как отторгаться, так и с пользой заимствоваться.

ЛИТЕРАТУРА

1. 
   Время мира. Вып. 1–2. Новосибирск, 1998, 2001.
   
2. 
   Ионов И. Н. 2007. Цивилизационное сознание и историческое знание: проблемы взаимодействия. М.
   
3. 
   Ионов И. Н., Хачатурян В. М. 2002. Теория цивилизаций от античности до конца XIX века. СПб.
   
4. 
   Сокулер З. А. 2003. Столкновение или диалог цивилизаций? Современные цивилизационные исследования (Реферативный обзор). Россия и современный мир 3(40): 198–220.
   
5. 
   Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия / сост. Б. С. Ерасов. М., 1998.
   
6. 
   Тойнби А. Дж. 1991. Постижение истории. М.
   
7. 
   И.П. Никитина, А.А. Ивин. Философия. Учебник для академического бакалавриата. Из серии: Бакалавр. Академический .
   

Донецк 2021