философия. Философия 3. Третий период подчинение всех наук теологии в 68 века
 Скачать 26.48 Kb.
|
|
1. Теоцентризм средневековой философии. Апологетика и патристика. Отношение к философскому и культурному наследию античности. Аврелий Августин. Его концепция времени. Учение о двух Градах. Религиозная направленность философии средневековья определяла отношение к человеку, природе и всему, что находилось в поле зрения. С точки зрения философов, центром бытия являлся Бог, создавший человека, природу. Христианство было основной религией, поэтому все учения были направлены на постижение и обоснование божественного провидения во всех сферах жизни. Патристика и схоластика были основными направлениями теоцентризма и способами философствования. Патристика в свою очередь разделялась на три направления: апологетика — попытка построения философской системы на основе христианских догм, характерная для 2–3 века нашей эры; второй этап — период систематизации основных понятий христианства в 4–5 века; третий период — подчинение всех наук теологии в 6–8 века. Цель патристики заключалась в том, чтобы бороться с язычниками, варварами и другими религиозными течениями, которые претендовали на первенство в мышлении. В связи с этим, возникла средневековая инквизиция, отправлявшая на смерть ученых, деятелей других наук, если их размышления были противоположны существующим догмам. Среди апологетов главной фигурой был Ориген. В его философии впервые встречается объяснение такой человеческой сущности, как «богочеловек». Возможно, из-за этого он и был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, отчего вскоре скончался, ведь человек не мог быть равен Богу — он его творение, а значит, находится в полном подчинении и зависимости. На второй стадии формирования средневекового теоцентризма в философии выделяются фигуры Василия Кесарийского, который собрал вокруг себя многих знаменитых личностей — Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Григория Нисского. Теоцентризм в философии этих авторов делал акцент на веру и не старался каким угодно логическим способом объяснить процессы в мире. Схоластика имела целью логически объяснить происхождение человека и его духовную сущность. Заметен рационалистический подход. Представители схоластического направления подвергали критике излишнюю религиозность и мистичность философии теоцентризма. Схоластика также характеризуется тремя периодами — ранний, средний и поздний. С учением о двух видах любви Блаженного Августина тесно связано его учение о «двух градах». Со времени грехопадения мир был разделен на два града: град земной и град Божий {небесный), основанные на двух видах любви: земной создан полной любовью к себе вплоть до забвения Бога; Божий {небесный) — любовью к Богу, вплоть до полного презрения к себе, самозабвения. «Мы разделили, — пишет в этой связи Августин, — человеческий род на два разряда: один тех людей, которые живут по человеку, другой тех, которые живут по Богу. Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом». Под схоластикой следует понимать способ преподавания и то, что именно преподавали в средневековых школах и университетах. Особенность схоластики, как было отмечено выше, — это опора на логику и рассуждения, которые в свою очередь отталкивались от Священного Писания. То есть схоластическое преподавание охватывало в основном вопросы богословия и то, что с ними связано. Значение схоластики в том, что своими логическими рассуждениями она подготовила почву и понятийный аппарат науки Нового времени. Тем не менее на ее расцвет приходится упадок философии. Святой Петр Дамиани (1007-1072 гг.) выдвигает знаменитое положение, ставшее чуть ли не лозунгом эпохи схоластики: «Философия — служанка богословия». Наиболее значительными мыслителями схоластического периода являются Ансельм д'Аоста (Ансельм Кентерберийский), Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Иоанн Скот Эриугена (810-877), Бонавентура (1221-1274), Иоанн Дунс Скот (ок. 1266/70-1308), Уильям Оккам (1300-1349/1350). Основные проблемы схоластики Центральной проблемой схоластики является вопрос о соотношении Бога и мира, Бога и человека. Как Бог, сотворивший мир и человека, соотносится с ними и что человек, отталкиваясь от свойств сотворенного мира, может знать о его Творце, т.е. о Боге. В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле дующим выводам: • вера и разум – не одно и тоже, а различные понятия; • вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; • вера и разум дают истинное знание; • если человеческий разум противоречит вере, то он дает не истинное знание; • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; • разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; • не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; • философия и теология — разные науки; • философия может объяснить только то, что познаваемо разумом; • все остальное (божественное откровение) может познать только теология 2. Учение о двойственной истине. Р. Бэкон о познании природы и роли математики в познавательном процессе. Гносеологические проблемы в учении У. Оккама. «ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ» ТЕОРИЯ (теория «двух истин») — учение о философии и теологии как о двух аспектах единой истины или же о двух самостоятельных истинах. Возникла в западноевропейской философии 12—13 вв. и ассоциируется гл. о. с латинским аверроизмом, представители которого, отстаивая автономность философии, допускали возможность противоречия между научно-философскими выводами и богословскими догмами. Позиция самого Аверроэса (Ибн Рушда) скорее монистична: философская истина, оперирующая категориями и понятиями, фактически стоит выше религиозной истины, выраженной в образах и метафорах, так что в случае противоречия между тезисами разума и богооткровенными текстами последние должны подвергаться аллегорическому толкованию и приводиться в соответствие с первыми. В свою очередь эпистемологический дуализм латинских аверроистов послужил основой для институционального размежевания государства и церкви, власти светской и духовной (Марсилий Падуанский, Данте). Другая разновидность «двойственной истины» развивалась в рамках Шартрской школы, представители которой разводили философию (науку) и теологию (религию) как по предмету, так и по методу, что исключало какое-либо противоречие между ними. Своего рода срединный вариант этой теории разрабатывал Фома Аквинский. Согласно его концепции, ставшей классической в католическом вероучении, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету. Когда же религиозное учение не согласуется с философским выводом, первое следует признать сверхразумным; либо надлежит искать ошибку в обосновании второго. Критикуя томизм, У.Оккам и другие номиналисты 14 в. воспроизводят радикальную установку на полное размежевание философии и науки, с одной стороны, религии и теологии — с другой, утверждая чисто иррациональный характер богословия, чьи догматы должны опираться исключительно на тексты Священного Писания. 3. Учение о двойственной истине. Р. Бэкон о познании природы и роли математики в познавательном процессе. Гносеологические проблемы в учении У. Оккама. «ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ» ТЕОРИЯ (теория «двух истин») — учение о философии и теологии как о двух аспектах единой истины или же о двух самостоятельных истинах. Возникла в западноевропейской философии 12—13 вв. и ассоциируется гл. о. с латинским аверроизмом, представители которого, отстаивая автономность философии, допускали возможность противоречия между научно-философскими выводами и богословскими догмами. Позиция самого Аверроэса (Ибн Рушда) скорее монистична: философская истина, оперирующая категориями и понятиями, фактически стоит выше религиозной истины, выраженной в образах и метафорах, так что в случае противоречия между тезисами разума и богооткровенными текстами последние должны подвергаться аллегорическому толкованию и приводиться в соответствие с первыми. В свою очередь эпистемологический дуализм латинских аверроистов послужил основой для институционального размежевания государства и церкви, власти светской и духовной (Марсилий Падуанский, Данте). Другая разновидность «двойственной истины» развивалась в рамках Шартрской школы, представители которой разводили философию (науку) и теологию (религию) как по предмету, так и по методу, что исключало какое-либо противоречие между ними. Своего рода срединный вариант этой теории разрабатывал Фома Аквинский. Согласно его концепции, ставшей классической в католическом вероучении, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету. Когда же религиозное учение не согласуется с философским выводом, первое следует признать сверхразумным; либо надлежит искать ошибку в обосновании второго. Критикуя томизм, У.Оккам и другие номиналисты 14 в. воспроизводят радикальную установку на полное размежевание философии и науки, с одной стороны, религии и теологии — с другой, утверждая чисто иррациональный характер богословия, чьи догматы должны опираться исключительно на тексты Священного Писания. «Роджер Бэкон, развивая взгляды Гроссетеста, своего учителя, настаивал на том, что истины (заключения) любого вида - интуиции, основанные на авторитете, теологии, естествознания, даже если они используют математические доказательства, должны проверяться на опыте и поэтому необходимо создание универсальной экспериментальной науки. Обычного дедуктивного доказательства никогда не достаточно. Оно может решить проблему, но не способно убедить ум, который признаёт свидетельство либо прямой инспекции (внешнего опыта, или эксперимента), либо внутренней интуиции сверхприродных истин. «Установив основания мудрости латинян в обладании знанием языков математики и оптики, теперь я намереваюсь обратиться к основаниям опытной науки, поскольку без опыта ничто не может быть познано достаточным образом. В самом деле, имеются два познания: с помощью аргументации и с помощью опыта. Аргумент даёт заключение и вынуждает нас соглашаться с заключением, но не даёт твёрдой уверенности и не устранит сомнение так, чтобы разум успокоился в созерцании истины, если он не обнаружит её опытным путем, ибо многие обладают аргументами в отношении познаваемого, но поскольку не имеют о нём опыта, его отвергают, а потому не следуют благу и не избегают вреда». Универсальная экспериментальная наука, считает Бэкон, совершенно неизвестна основной массе исследователей. Поэтому он может убедить других в её полезности, только «показав одновременно её силу и её особенности». Таких особенностей, названных прерогативами, он насчитывает три. Они призваны подчеркнуть существенное преимущество экспериментальной науки перед спекулятивными и творческими науками. Первое преимущество состоит в том, что универсальная экспериментальная наука «...исследует наиболее важные заключения всех прочих наук. Ибо они знают, как открыть свои принципы с помощью эксперимента, но к своим заключениям приходят на основании доказательств, основанных на этих же принципах. Если же они хотят получить конкретную и полную проверку своих заключений, необходимо чтобы они получали ее с помощью данной благородной науки. Второе преимущество состоит в том, что всеобщая экспериментальная наука способна активно и систематически использовать эксперимент для увеличения объема эмпирических данных всех наук и познаваемых явлений. Тем самым она способна открывать истины, которые недоступны из-за их частной природы другим наукам. «Оно (второе достоинство - Прим. И.Л. Викентьева) заключается в том, что только эта госпожа теоретических наук может представить великие истины в рамках этих наук, каковых истин данные науки сами по себе никоим образом достичь не могут. Поэтому данные истины не относятся к сущности спекулятивных наук, но находятся всецело вне их, хотя формулируются в их рамках, поскольку не являются их началами и заключениями». Согласно третьему преимуществу, всеобщая экспериментальная наука способна создавать новую технику сбора и анализа данных, испытания гипотез, хранения и модификации старых средств и умений, конструирования новых. «Третье достоинство этой науки заключено в её особых свойствах, благодаря которым она своей собственной силой исследует тайны природы, не соотносясь с другими науками. И таковое состоит в двух вещах: в познании будущего, прошедшего и настоящего, а также в удивительных вещах, в коих она превосходит в способности суждения мнения общепринятой астрономии... И эта мудрость изобретена в качестве идеального лекарства против человеческого невежества и неблагоразумия: в самом деле, трудно обрести точные и удовлетворительные астрономические инструменты и ещё сложнее - достоверные таблицы, те, именно в которых указаны уравненные движения планет. И сложно пользоваться этими таблицами, а ещё сложнее - инструментами. Но эта опытная наука находит определения и пути, с помощью которых легко отвечает на любой вопрос, насколько это возможно для отдельной способности философии, и посредством коих показывает нам формы сил небесных тел и импрессии небесных тел в этом мире - без всяких трудностей, присущих общепринятой астрономии». В целом схема пути познания в гносеологии Оккама складывается из следующих этапов: 1. Ощущение единичных вещей, память в узком смысле, акты психологических переживаний, использование универсалий. 2. Переход от первичного абстрактного знания к вторичному абстрактному знанию. Психологическое место, которого Оккам также связывает с памятью в узком смысле. Абстрактное знание – “знание об общем. Хотя источником всех наук является знание о единичном, но трактуют они все об общем. Являясь номиналистом, Оккам строит свою теорию науки. Науки у него делятся на реальные и рациональные. Реальные науки рассматривают понятия с точки зрения их отношения к вещам, рациональные – с точки зрения их отношения к другим понятиям, а не к вещам. Проиллюстрируем это, основываясь на рассмотрении понятия “термин” в оккамовой концепции. Термины, относящиеся к самим вещам, называются “терминами первого понятия”; термины, относящиеся к терминам же, называются “терминами второго понятия”. Наука пользуется терминами первого понятия; логика – второго [3,с.492]. Из этого можно сделать заключение, что логика относится к рациональным наукам. В трактовке процесса отображения бытия Оккам ограничивается тремя понятиями – разум, вещь и акт разума. Среди многочисленных трактовок акта разума, Оккам, следуя своей “бритве” останавливается на самой простой из них: “Другое мнение может заключаться в том, что впечатление души есть сам акт разума.… И этот последний взгляд имеет такое обоснование: напрасно пытаться посредством большего делать то, что может быть сделано посредством меньшего; вообще же всё то, что может быть объяснено с помощью допущения некоей (сущности), отличной от акта разума, - то же самое объяснимо и без этого различения.… Следовательно, наряду с актом разума не требуется [с целью объяснения] допускать (ещё) что-то другое” [1,с.118]. Это одно из самых полезных приложений “бритвы”. Заканчивая обозрение оккамовой теории познания, необходимо сказать о том значении, которое она имела для своего времени. Радикально отличаясь от бытовавших тогда томистской и скотистской теории познания, она наносила сильнейший удар по схоластицизму, ставшему преградой для развития науки и прогресса. Важным инструментом гносеологии Оккама являлась его “бритва”, которая является одной из первых формулировок принципа простоты, и которая сыграла в дальнейшем важную роль в развитии науки. Также можно констатировать, что Оккам является сторонником экспериментально обоснованного научного знания. Оккам рассматривает мир как случайный продукт абсолютно свободной воли Всемогущего, в котором кроме множества индивидуального ничто другое не необходимо. Исходя из этого, он считает, что единственный фундамент научного познания – эксперимент. Отсюда первый канон: научно знать можно лишь то, что контролируемо в эмпирическом опыте. К миру реального продвигает логика. Второй канон это замещение вопроса: “что это такое” на фразу “как оно бытует”. Т.е. вместо того, чтобы исследовать природу феноменов, достаточно знать, как они функционируют. Здесь явно проступает образ современной физики, математизированной и не отягощённой метафизическим грузом. 4. Гуманизм и натурфилософия эпохи Возрождения. Основные идеи гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам утверждали в своем творчестве Л. Бруни (1370–1444), Лоренцо Валла (1407–1457), М. Фичино (1433–1499), Пико делла Мирандола (1463–1494) и др. Рост интереса к природе в философии Возрождения нашел выражение в новом расцвете натурфилософии, связанной с именами Дж. Бруно, Б. Телезио, Т. Кампанеллы, Дж. Кардано, Парацельса, Ф. Патриции. Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493–1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами. Парацельс устанавливает систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил – с другой. В сферу особого внимания натурфилософов попадают мистические тексты, в которых обосновывается возможность магического воздействия на природу. В 1543г. Н. Коперник выдвинул гелиоцентрическую концепцию строения мира. Джордано Бруно идет дальше, лишая Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная, в его понимании, имеет множество звезд, подобных нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Жизнь в той или иной форме присуща всем природным телам. Разумная жизнь должна быть не только на Земле. Человек предназначен для творческого созидания на основе познания. Высшая ступень познания и человеческого совершенствования (самоотверженность и подвижничество ради высокой цели) есть состояние героического энтузиазма. Поиск метафизических оснований гуманистических воззрений велиН. Кузанский (1401–1464) иДж. Бруно(1548–1600). Завершает эпоху скептицизм Мишеля Монтеня (1533–1592), автора знаменитых «Опытов», в которых скептицизм сосуществует с искренней верой. Религиозные споры между католиками и протестантами, по мнению Монтеня, не могут быть решены разумными аргументами. Религия – средство для организации общественной жизни, но отнюдь не постигаемая разумом истина. Постижение мира относительно: наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что есть мир сам по себе. Ученое незнание – стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. Подлинный скептик для Монтеня не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знания, не останавливаясь на достигнутом. Решающее влияние на последующую мысль имели не столько сами концепции философов Возрождения, сколько пробивавшая себе дорогу идеяавтономной философии, свободной от религиозных предпосылок и опирающейся на опыт и естественный разум. |