религиоведение. 1 вопрос. В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции рационалистическая и иррационалистическая
 Скачать 68.7 Kb.
|
|
Прамонотеизм первобытный монотеизм, изначальный монотеизм, примитивный монотеизм — теория происхождения религии, согласно которой изначальной формой любой религии было единобожие, впоследствии утраченное и "выродившееся" в немонотеистические верования, такие как фетишизм, тотемизм, магия, анимизм и др., известные как самые ранние формы религии. В развёрнутом виде была изложена Вильгельмом Шмидтом, который опирался при её создании на теорию культурных кругов — одно из направлений диффузионизма, возникшего после того, как в подходе эволюционной школы обнаружились проблемы[1][7]. Научным сообществом теория прамонотеизма Шмидта не была поддержана, и сейчас она используется главным образом для обоснования богословских позиций — для защиты библейской идеи о примордиальном (изначальном) откровении. В Библии указания на монотеизм даются ещё в книге Исход: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» Исх. 20:2, и далее это неоднократно подтверждается (см. Втор. 5:6, Мк. 12:29).- второзаконие и евангелие от марка В результате своих этнографических исследований Шмидт приходит к следующим выводам. Во-первых, он отмечает, что монотеизм является религией существующих в настоящее время охотников-собирателей, которые были исследованы им: их высшее существо, творец мира, связан с этикой и почитается в культе. Во-вторых, он утверждает, что так как эти народы представляют для нас наиболее древние из доступных форм культуры человека, это становится основанием для утверждения, что монотеизм является старейшей религией человечества. В-третьих, он декларирует, что так как религии этих людей — особенно их представления о высшем существе — отражают столь много общих характерных черт, следует заключить, что они имели общее историческое происхождение. В-четвёртых, Шмидт рассуждает, что образ высшего существа, которого придерживаются примитивные народы, является столь высоким, что он не выводится из человеческого опыта, и что, следовательно, его можно проследить к первоначальному Божественному Откровению. Наконец, он постулирует, что в течение последующего развития, прогресс во внешней культуре был достигнут многими народами, хотя зачастую встречается упадок в области религии и этики. Как утверждает Шмидт, изначальная идея о Боге сохранилась с большей чистотой у кочевых народов, веровавших в небесного Бога; в других культурах эта идея потеряла основу. Почитание солнца и магия постепенно стали доминировать в тотемических культурах, а в матриархальных сельскохозяйственных культурах стали почитать землю и создали культ плодородия, лунную мифологию и почитание мёртвых. Так, по рассуждению Шмидта, первобытный монотеизм практически полностью исчез из религиозной жизни этих народов. Также в своих работах Шмидт выводит следующие положения: Многие верования Древнего Востока и античности так или иначе приближались к идее монотеизма. Как правило, рядом с верховным божеством помещали пантеон второстепенных богов (Египет, Двуречье, Финикия, Греция). В Ханаане второстепенных богов называли «сынами божьими», поскольку они считались детьми верховного бога Эла (Эля). В Индии единое божество понималось в духе пантеизма (Упанишады) и как безличное Сверхбытие (буддизм). К индийской монистической концепции был близок греческий философский монотеизм. Наибольшее сходство с библейским монотеизмом имели религия Эхнатона и учение Заратустры. Однако Эхнатон отождествлял божество с физическим Солнцем, а маздеизм вскоре после Заратустры превратился в типично дуалистическую доктрину. В XIX веке попытки обоснования такой концепции встречаются у немецкого философа Фридриха Шеллинга, русского богослова, философа и поэта Владимира Соловьева, английского писателя и историка Эндрю Лэнга и немецкого индолога и санскритолога Леопольда Шрёдера (англ.)русск.. Систематическое развитие концепция получила в книге шотландского литератора и ученого Э. Лэнга (1844—1912) «Становление религии». Первыми её сторонниками стали представители мифологической школы: Якоб Гримм, Иоган Маннгардт (нем.)русск. и др. В наиболее полной форме она была изложена австрийским католическим священником, а также этнографом, лингвистом и социологом Вильгельмом Шмидтом (1868—1954), редактором журнала «Антропос» — он посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога» (1908—1910). Шмидт был основателем венской школы в этнологии, и её сторонники также принимали активное участие в развитии этой концепции. В качестве методологической основы выступала теория культурных кругов. В 1950-х годах, после смерти Шмидта, последователи венской школы отвергли его гипотезу, но ради спасения первоначальной идеи в качестве альтернативы представили концепцию пратеизма, то есть наличие у древнейших народов веры во всевышнее существо (концепция Hochgott — «High God»), в отличие от веры в единственное всевышнее существо (концепция Eingott — «Single God»). Учёные, придерживавшиеся эволюционной теории развития общества, отвергали идеи о «примитивном монотеизме». Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии был анимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпоха аниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм). Гипотеза прамонотеизма критиковалась не только западными исследователями, но и «научными атеистами» СССР. В 1960 году в журнале «Вопросы философии» была опубликована статья И. А. Крывелёва «Крушение теории прамонотеизма», в которой автор резко критикует основные тезисы Шмидта[9]. А саму теорию в статье «Прамонотеизма теория» в Большой советской энциклопедии он называет «клериканской и антинаучной», а также высказывает следующее мнение[10]: Обилие неправильных истолкований этнографических данных и наличие прямых фальсификаций в этом сочинении неоднократно устанавливалось учёными. После смерти Шмидта даже его ученики, группирующиеся вокруг журнала «Anthropos», предприняли ревизию теории прамонотеизма и фактически отказались от неё, постулируя в качестве первичной формы религии не прамонотеизм, а пратеизм. В современном религиоведении концепция прамонотеизма используется в основном для обосновании богословских позиции. Историк и религиовед А. Б. Зубов высказывается следующим образом[11]: Если ученому удается преодолеть покров тайны, окутывающий личность и имя Бога-Творца, то он может обнаружить Его в религиозных представлениях практически любого племени. Как вы помните, в XIX и даже в самом начале XX века большинство ученых отрицали возможность веры в единого Бога-Творца у «дикарей». Они считались для этого «высокого знания» слишком примитивными. На грани веков доминировала точка зрения Э. Б. Тэйлора, не утратившая сторонников и по сей день, в соответствии с которой первоначальной религией является анимизм, вера в духов, постепенно развивающаяся до политеизма и в качестве высшей религиозной формы достигающая состояния единобожия, монотеизма. Первым среди религиоведов и этнологов это убеждение поколебал Эндрю Лэнг, издавший в 1898 году ставшую классической книгу «Становление религии». Это, построенное на большом этнографическом материале, собранном непосредственно автором, исследование, побудило другого ученого, немецкого католического священника, выдающегося этнолога и лингвиста Вильгельма Шмидта создать двенадцатитомную монографию «Истоки представлений о Боге», в которой на необъятном материале доказывалось, что первоначальной верой человечества являлся монотеизм, лишь со временем более или менее заросший ряской политеистических и анимистических предрассудков. Раввин А. Штейнзальц, считает, что в основе даже примитивных форм политеизма, таких, как фетишизм или шаманство, лежит вера в единую интегральную силу, в некую духовную сущность (монолатрия); и что даже у самых примитивных племён существует вера в высшую силу как причину всего, что происходит в мире, и она является общей для всех народов, даже для бушменов или обитателей джунглей Южной Америки — племён, почти полностью изолированных от внешних культурных влияний[12]. Специалист по иудаизму, преподаватель Нью-Йоркского университета Л. Шиффман (англ.)русск. пишет[13]: Некоторые учёные утверждают, что вероучение патриархов было просто одной из форм монолатрии…, но Библия твёрдо свидетельствует, что патриархи были настоящими монотеистами. Вместе с тем, позднейшее развитие библейской системы жертвоприношений делает очевидным тот факт, что ранние израильтяне также верили в демонические силы. Божественная свита ангельских существ в том виде, как она описывается в некоторых псалмах, несколько напоминает пантеоны политеистических Месопотамии и Угарита… Известный религиовед, этнограф и писатель XX века М. Элиаде, настаивая на применении герменевтического подхода, в монографии «Очерки сравнительного религиоведения» (1949) приводит некоторые примеры «небесных богов», почитаемых разными малоцивилизованными народами. Говоря о «непопулярности» почитания «небесных богов», Элиаде утверждает, что «Верховный небесный бог повсюду уступает место другим объектам почитания. Морфология подобной субституции может быть различной, но смысл ее практически везде один и тот же: отход от трансцендентности и пассивности небесного существа и обращение к более динамичным, активным и легкодоступным формам религии. Можно сказать, что мы наблюдаем за „постепенным понижением сакрального до уровня конкретного“, когда жизнь человека и окружающая среда приобретают все больше и больше оттенков сакральности». 2 ВОПРОС Множество современных философских, исторических, этнографических и других научных школ, причастных к исследованию религиозной проблематики более или менее системными религиями древности считают фетишизм, анимизм, тотемизм, магию. Ученые расходятся при этом только в вопросе их хронологической последовательности, считая древнейшей ту или иную из них. При этом если учесть господствующее в ученом мире мнение, выраженное Ф. Энгельсом, что первым объектом религиозного отражения и поклонения явилась окружающая человека природа, то представляется целесообразным начинать анализ первобытных верований с фетишизма. Предварительно отметим, что, при всем разнообразии религиозных верований древности, общими для всех являются следующие особенности: они характеризуются большим разнообразием объектов и предметов поклонения и почитания; важнейшим элементом в них выступает жертвоприношение; в этих религиях еще не возникла идея или представление о богах или боге; они еще не имели культовых сооружений. Фетишизм (от фр. Fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишизм - один из важных элементов мировосприятия человека, который входит в качестве составной части практически во все религии, с древнейших и до современных развитых систем. Фетиши, как предметы и объекты религиозного почитания и поклонения, подразделяются на два основных вида – это прежде всего материальные предметы и природные объекты: горы, скалы утесы, камни, пещеры, реки, родники, рощи, отдельные деревья, отдельные части тел животных; сюда же относятся различные человеческие поделки(оружие, амулеты, орудия труда, талисманы, кресты и др., а также одежда и утварь, принадлежавшие людям, почитающимся как святые(посох, посуда и т.д.)Вторая категория – это объекты и предметы, связанные с мифическими и историческими персонажами(пророки, монахи, святые шейхи, имамы и другие религиозные деятели, а также места их захоронения, останки тел (мощи), места их «подвигов» и т.д.). Потенциально любой предмет или объект может стать фетишем, однако этот объект непременно должен обладать особыми, уникальными признаками, качествами и свойствами, таинственностью форм, которые заметно выделяют его из бесконечной массы других объектов и предметов. При этом эти качества и свойства не поддаются рациональному, разумному объяснению и вследствие чего воспринимаются как сверхъестественные, неподвластные человеку силы и свойства, лежащие за пределами обычной причинно-следственной схемы. Важнейшей особенностью фетишизма является то, что указанные объекты и предметы с течением многих веков и тысячелетий обретают особую святость, люди привносят в них определенное сверхъестественное содержание, они обрастают мифами, легендами, преданиями, обретают функции и почитателей и, в конечном итоге, трансформируются в особый культа святых – важный составляющий элемент всех религиозных систем. Как и в первобытные времена, так и в наши дни, фетиши встречаются везде: в горах, в лесу, на пустынной равнине, на дверях, на стенах, они висят в виде амулетов на шее человека, предохраняя его от болезней, или, наоборот, причиняя вред, в случае пренебрежения к ним. Некоторые приносят дождь или останавливают его, ловят и наказывают воров, придают человеку храбрость, приводят в смятение и нагоняют страх на неприятеля, обеспечивают удачу на охоте, в бою и т.д. Эти фетиши, или священные, почитаемые вещи – неподвластные человеку силы и потому «к ним особое отношение почитания и благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны, недоступного». Между тем, следует отметить, что фетиш, как отдельный предмет или объект, сам по себе не обладает чудотворной или сверхъестественной силой, ее придают таинственные духовные существа, которыми человеческая фантазия заселила их. Как отмечает Э. Тайлор, «Для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей и животных».2 И, подобно другим предметам и явлениям окружающего мира, они наделены некоей душой, которую, по утверждению Д. Фрэзера, «первобытный человек мыслит… в виде конкретной вещи определенного объема, которую можно видеть, осязать, хранить в коробке или в кувшине».1 Например, в пустынях Африки за время дневной жары сильно раскаляются скалы, а ночью, быстро охлаждаясь, трескаются со страшным шумом. И туземцы уверены, что это стреляют подземные духи. Или пещера Дюрк(къ) в Табасаранском районе Дагестана, которая во время сильного ветра издает монотонный вой. Предание гласит, что эту пещеру обитают, как и гору Шалбуздаг в Южном Дагестане, некие духовные существа эреллер (эренлер), которые воем проявляют недовольство ненастьем. Здесь мы видим переплетение фетишизма с анимизма, в основе которого, несомненно, лежит осознание первобытным человеком единства и, одновременно, противопоставление человеческого тела и души, получившего широкое развитие в последующих, и особенно в современных, религиях. В этом плане фетишизм можно рассматривать как учение о духах, воплощенных в материальных предметах, связанных с ними или действующих через них, т.е. здесь фетишизм и анимизм слиты воедино: душа оживляет объект или предмет-фетиш, придает ему силу, сверхъестественную способность творить чудо. Далее мы увидим, что фетишизм и анимизм тесно переплетены с магией, как материальные и идеальные компоненты, задействованные в иллюзорной практической деятельности человека. Рассмотрим фетишизм как комплекс верований у ряда отсталых в общественном развитии народов и его реликты и проявления в современных развитых религиозных системах. Здесь, прежде всего, следует исходить из того, что за каждым предметом-фетишем чувствовалась некая неведомая по своей природе таинственная сила, то есть проявление или действие духа, вселившегося в данный предмет. Например, у некоторых племен Бразилии сильным фетишем считался «марака», или трещотка, которая представляла собой тыквенную бутылку, наполненную камнями, с рукояткой и отверстием для рта. Это не просто сосуд, а вместилище духа и поэтому индейцы обращались к бутылке с речами, приносили ей в дар пищу, жгли перед ней ароматические смолы, устраивали в ее часть ежегодные празднества и даже воевали со своими соседями, так как духу трещотки были необходимы человеческие жертвы. С первобытной теорией природы были связаны духи деревьев. На отдельное дерево смотрели как на сознательное личное существо, поклонялись ему и приносили жертвы, его под страхом смерти нельзя было срубать. Культ дерева широко распространен и в Дагестане, практически в каждом селе есть хотя бы одно такое дерево-пир. Отношение людей к этим деревьям однотипно повсеместно: к ним обращаются за помощью, на многих из них можно и сегодня увидеть лоскутки одежды. В отдельных случаях такой пир-фетиш осеняет другой фетиш-могилу какого-нибудь человека, в других случаях он соседствует с фетишем-священным родником, образуя единый комплекс. В современном мире бесконечное множество фетишей-объектов поклонения и почитания: индейцы племени дакота (США) раскрашивали круглый булыжник, затем называя его дедом, приносили различные дары и молились этому камню. Бразильские племена поклонялись воткнутым в землю палкам; в Перу поклонялись камням особой формы – их ставили в домах, как божественных покровителей дома. На стенах, на воротах дагестанцев можно и ныне увидеть рога различных животных, рога или клыки хищных животных кладут в фундамент домов; новый дом обвешивают ожерельями амулетов, оберегая от сглаза или козней злых сил. На юге Африки у племени дамара в дни празднеств за стол сажали палки и ветви, срезанные с деревьев, посвященные умершим предкам. В Индии камни оберегали посевы. Позднее из дерева и камня уже сами люди создавали идолов-фетишей с приданием им определенных форм и функций. В Дагестане встречаются практически все разновидности фетишизма, множество древних фетишей трансформировались в более развитый культ святых пещер, родников, гор и т.д. В широком плане такую трансформацию можно обнаружить в современных развитых религиозных системах. Черный камень Каабы, гробницы шейхов и многое другое в исламе, крест, икона, мощи святых в христианстве и масса других подобных предметов и объектов. Ярким примером современного фетишизма может послужить широко распространенный как в православии, так и в католицизме культ святых реликвий. Во многих храмах и монастырях демонстрируют волосы богородицы, 18 бутылок с ее молоком, ребро Николая чудотворца, 13 голов Иоанна Крестителя, 58 пальцев его рук, дыхание Иисуса Христа, сотни гвоздей которыми он был прикован, 12 саванов Христа, хвост осла, на котором он въезжал в Иерусалим и многое другое. Даже Жан Кальвин иронически подметил, что из кусков дерева, демонстрируемых как части креста, на котором был распят Иисус, можно построить большой корабль.1 Анимизм(от лат. Anima – душа, дух) – одна из древнейших религий, представляющая собой веру в духовные сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования выросли из присущего первобытным людям стремления к олицетворению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т.е. обладающей волей, желаниями, стремлениями и т.д., из чего выросло убеждение, что все предметы и явления, помимо видимой, имеет и невидимую, духовную природу. Анимизм – это, следовательно, фантастический мир – преимущественно злых духов, постоянно угрожающих человеку. В этих верованиях нашли отражение главным образом те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали без того ущемленные жизненные интересы. Важную роль в возникновении анимистических представлений сыграло также непонимание человеком явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, смерти и пр., воспринимавшихся как деяния независимой от тела души. В различных религиях представления о душе, которые занимают одно из центральных мест, являли собой широкий спектр реальных предметов и явлений. Древние греки представляли душу в виде маленького человеческого существа, вселившегося в тело, а сон - это ни что, иное, как впечатления этого существа, которое покидает тело во время сна и странствует где-то, проецируя на сознание спящего свои впечатления. Для некоторых современных африканских племен сохранивших свои древние верования, душа – это дыхание. Чтобы предотвратить смерть человека они плотно затыкали рот, нос, уши; другие, надев мешок на голову накануне смерти, ловили эту души и хранили ее у себя. Существуют также представления, где в качестве души выступает сердце, тень человека и т.д. В иудаизме и христианстве душа – это кровь, по истечению которой человек умирает. Это отражено также в таинстве причащения, в котором кровь рассматривается как душа Иисуса Христа. Еще в неандертальских захоронениях были обнаружены первые намеки на существование бессмертной души, которая продолжает существование после смерти. И главный вопрос заключается в том, что души умерших не только живут, но и активно действуют и, главным образом, их действия направлены на благо или вред живущих. Согласно анимистическим верованием жизнь душ в загробном мире зависит от отношения и внимания к ним живых, поэтому эти души должны быть объектами постоянного внимания и заботы. В противном случае они гневаются и вредят людям. Отсюда, с одной стороны страх перед душами умерших, с другой – стремление людей угождать мертвым посредством поминаний и жертвоприношений. Так у некоторых народов Азии, Африки, Америки, Австралии, Океании и Новой Зеландии эти духи возносятся в ранг богов и даже ставятся выше, их боятся и почитают, опасаются и призывают на помощь. Например, «жители Новой Гвинеи говорят, что ни один человек здесь и наполовину не боится своих богов так, как предков».1 В африканском Бантустане говорят:…если мы не соблюдаем в точности оставленных ими преданий, то они посылают нам комбо»2, т.е. всякие непредвиденные напасти. Здесь речь идет о душах умерших предков, которые якобы могут мстить своим живым потомкам за непослушание и невыполнение обязанностей перед мертвыми. Верующие китайцы самым большим несчастьем для человека считают отсутствие наследника, ибо некому будет заботиться о душе его после смерти, которая будет вследствие этого обречена на вечные муки в загробной жизни. Анимистическую основу имеет широко распространенное на Востоке (особенно в Индии) и у многих других народов учение о переселении душ (реинкарнация). В надежде на такое возрождение на родине совершали самоубийство находящиеся в рабстве далеко от своей земли западноафриканские негры. Африканские негры считали также, что белые люди – это вернувшиеся с того света души их покойников и, что все негры возродятся в будущей жизни белокожими. Ирокезы Америки и другие народы верили, что тоскующая душа может посещать тело, и для этого они оставляли отверстие в могилах. Важное место учение о душе, получившее наибольшее развитие и завершенную форму, занимает в современных мировых религиях. Идея бессмертия души в сочетании с идеей посмертного воздаяния и основной смысл реальной, посюсторонней жизни, как временной, данной человеку для подготовки к вечной потусторонней жизни, где центральное место занимает идея спасения души, характерно как буддизму, так и христианству и исламу. Весь смысл существования человека сводится к спасению души для вечного безмятежного существования в раю. И в основе всех этих представлений и стремлений лежат возникшие в глубокой древности анимистические верования. Тотемизм (на языках индейцев Северной Америки «ототем» – его род) – это вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (род, племя) и животным, изредка растением, а также явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотем – животное или растение воспринимался как реальный предок, родоначальник, от которого зависела жизнь и благосостояние племени, рода или даже отдельного человека. Мировоззренческой основой тотемизма является комплекс представлений, связанных с верой в возможность постоянного непорочного воплощения тотема в новорожденных членов рода, т.е. в своих живых потомков. С другой стороны, вера в то, что, посредством различных магических действий, можно воздействовать на тотем и обеспечить богатый прирост соответствующих животных или растений на территории своего рода и обеспечить, тем самым, его материальное благополучие. В то же время гибель тотемического символа или вместилища его (например, чуринга у индейцев) может привести к гибели рода или племени. Тотемизм преимущественно отмечался у племен, основой существования которых являлась охота, собирательство и разведение скота. Особенностью этой системы является восприятие людьми объектов природы, как полноценных одушевленных представителей окружающего мира, при этом этим объектам приписывались сверхъестественные качества и свойства. Соответственно, тотем наделяется функциями хранителя души человека, его помощника и покровителя. Среди последователей тотемизма отмечается самоидентификация племен, рода, личности со своим тотемом и символическое уподобление ему. Тотемы неприкосновенны, они свято охраняются, и их смерть от руки человека считается самым тяжким грехом. Каждая социальная группа людей имела мистическую связь с тотемом, носила его имя, которое окутано множеством мифов и легенд. Большое распространение тотемизм имеет в Австралии, у отсталых скотоводческих и земледельческих племен Африки, Америки и Юго-Восточной Азии. Общим для всех тотемических групп является особый запрет употреблять в пищу мясо тотемного животного. Поедание тотема рассматривается как поедание своего тела или тела своего отца или матери. Тотему посвящается целый комплекс ритуальных действий – обрядов. Например, в знак почитания и поклонения тотему вожди племен каждый год предпринимают ритуальное восхождение на гору – обиталище предков (т.е. тотема) и там совершают жертвоприношение верховному духу. Эти обряды имеют своей целью умилостивить родовых тотемов. Классической страной тотемизма ученые считают Австралию, коренные народы которой еще в XIX в. находились на средней ступени дикости. У большинства племен господствовал материнский род. По мнению С.А. Токарева тотемизм в Австралии имеет пять видов: 1) групповой (родовой, клановый), 2)тотемизм фратрии, 3) тотемические «брачные классы», 4)половой тотемизм и 5) индивидуальный тотемизм.1 Здесь встречаются тотемические имена как «Белый какаду» и «Черный какаду», «Клинохвостый орел» и «Ворон». Что же касается орла, то практически у всех народов Кавказа эта гордая, свободолюбивая птица почиталась как тотем. Об этом свидетельствуют такие факты: в Чохе и Гоготе убийство орла считалось грехом, в Ороде за это налагали штраф.2 «Изображение орла внесено и в новый герб Дагестана. И хотя в данном случае это изображение не несет в себе сакрального смысла, тем не менее, несомненно то, что первопричиной все же является тотемизм, и с этой позиции его с полным основанием следует рассматривать как реликт тотемизма».3 Развитое с древнейших времен овцеводство на территории Дагестана обусловило также почитание барана и козла в качестве тотемов. В таком же качестве выступали тур, олень, собака и др. Ярким примером в этом плане служит Индия и индийские религии: индуизм, сикхизм, джайнизм. Большим почитанием здесь пользуются слон, обезьяна, змея, корова и другие животные. В 1999г. телевидение демонстрировало ситуацию в Индии, где несколько городов подверглись нашествию обезьян, которые безбоязненно наводнили продуктовые магазины, поедая все, что им приглянется на полках и прилавках, а люди при этом, соблюдая религиозный запрет и почтительное отношение, не оказывали никакого сопротивления этим «агрессорам». Магия(колдовство, чародейство, волхвование, ведовство, кудесничество) - это совокупность действий и обрядов, совершаемых с целью повлиять на явления природы, животных или человека; мнимое, воображаемое искусство, или умение влиять на окружающий мир с помощью неких «непостижимых», «таинственных» или «чудесных» манипуляций. Магия включает в себя: слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, талисманы, обереги), письмена, различные действия. В настоящее время известны (описаны и систематизированы) тысячи колдовских обрядов и церемоний, известных у разных народов и эпох. Магические действия различаются по степени их сложности, по направленности, по психологическому механизму действия и по целевому назначению. Относительно проблемы возникновения магии среди исследователей существуют различные мнения. Нам представляется, что первые, квалифицируемые как магические, действия, как особый способ адаптации и попыток сознательного освоения окружающего мира, восходят еще к дорелигиозной эпохе. По мере формирования абстрактного мышления и возникновения первых, более или менее устойчивых представлений о цикличности природных явлений, ритмичности жизнедеятельности, обнаружения их закономерностей, периодичности, повторяемости, как адекватная, осознанная реакция на эти явления у человека вырабатываются определенные устойчивые стереотипы поведения и деятельности. Как социальное явление магия возникает и проявляется как иллюзорное восполнение несвободной практической деятельности первобытного человека, как стремление компенсировать собственную ущербность, бессилие. И в силу этого она с течением времени превращается в умилостивительный культ в виде обряда жертвоприношения высшим силам, проповеди, молитвы, богослужения, религиозных праздников с целью расположения этих высших сил на свою сторону и достижения каких-либо целей, т.е. любые магические действия, имеющие практическую направленность. Указанные магические действия по степени сложности делятсяна индивидуальные и коллективные. В основе коллективных магических действий лежат совокупные интересы группы людей: рода, племени, общины, семьи и т.д. Это, как правило, действия, направленные на преодоление стихийных бедствий, например, засухи, там, где редки дожди, или чрезмерное обилие дождей, с которыми связаны противоположные по характеру магические действия по вызыванию дождя и прекращения его. Дж. Фрэзер приводит массу примеров на этот предмет у народов банту в Южной Африке, у племен мара и диери в Центральной Австралии, у племен эггхиу в Эфиопии, в Индии, Европе и т.д. Большой интерес представляют способы, приемы и предметы, которые используются в магических действиях. Например, у упомянутого племени диери для вызывания дождя используется крайняя плоть, взятая у юноши при обрезании; племена эггхиу каждый год в январе вступают в кровавые схватки друг с другом, деревня с деревней, которые продолжаются целые недели. У некоторых индейских племен силой вызывания дождя обладают близнецы, иные используют огонь. В России дождь иногда вызывали купанием, для чего после церковной службы прихожане валили священника прямо в рясе на землю и орошали его водой. И. Гольдциэр приводит такой факт: однажды, когда мединцы, вследствие длительного отсутствия дождей, находились под угрозой голода, одна из жен покойного пророка - Айша посоветовала им проделать отверстие у погребения пророка, открытое в сторону неба и налить туда воду. Утверждают, что как только был выполнен ее совет, дождь начал лить ручьями.1 Разумеется, обряды, связанные с производственной практикой не исчерпываются вызыванием и прекращением дождя. Как отмечает А.Ю. Григоренко, «Колдовские обряды сопровождали буквально каждый производственный процесс…, при этом магические верования тесно переплетались с верными наблюдениями над природой». Магические действия, таким образом, ориентированы прагматически, в большей степени на материальный результат, как механический способ заслужить расположение таинственных сил, заставить их работать на себя. Большую популярность имеют магические действия, направленные на восстановление или приобретение способности материнства. Например, у древней гробницы святого Юсуфа Дэде в Турции бездетной женщине рекомендуется совершить намаз, приносить жертву, затем продеть руку в одну из множества трещин старой гробницы, вынуть оттуда что попадет: жука, червяка, змею, скорпиона, сороконожку, любое живое существо. При этом главным условием обретения материнства является то, что женщина должна проглотить то, что попадет в руку. Следует подчеркнуть, что здесь мы имеем дело с соединением магии, фетишизма и анимизма: обряд магический, гробница-фетиш, обращаются же к духу захороненного Юсуфа Дэде. Подобные действия с целью исцеления от бесплодия были распространены и в Дагестане. Например, табасаранка должна была протиснуться через высушенную волчью пасть, а рутулка должна была перешагнуть через связанного живого волка. Здесь обнаруживается связь магии с тотемизмом. Подобных примеров можно привести бесконечное множество. В общем плане магические действия и обряды исчисляются бесконечным множеством, которые группируются или классифицируются в зависимости от их направленности, цели применения, содержания верований, степени сложности и т.д. Существует ряд таких классификаций, по одной из которых магические действия подразделяются на следующие виды: 1. Лечебная магия, связанная с древнейших времен с народной медициной; 2. Вредоносная магия, или наведение «порчи» врагу; 3. Любовная магия, проявляющаяся в действиях приворажения и ухаживания; 4. Промысловая магия – действия охотника для приманивания и поимки зверя. 5. Аграрная магия – колдовские приемы, направленные на повышение урожайности. 6. Военная магия, призванная обеспечить победу над врагом. Исполнителями магических обрядов обычно выступают «специалисты» – жрецы, знахари, гадатели, ведьмы и др. В современных религиях священники также частенько применяют чисто магические приемы. Например, молебен о дожде и урожае, соборование как лечение в христианстве и другие К древним религиям относятся также различные культы: культы предков, вождей, старейшин, культ племенного бога, аграрный культ, культ тайных союзов, шаманизм, нагуализм и другие 3 ВОПРОС |