Философия Древней Индии. тексты к семинару. Ведийский период Ригведа X, 90. Пуруша (Пурушасукта)
 Скачать 46.5 Kb.
|
|
Древнеиндийская философия (тексты к семинару) Ведийский период Ригведа X, 90. Пуруша (Пуруша-сукта) 1. Пуруша – тысячеглавый. Тысячеглазый, тысяченогий. Со всех сторон покрыв землю, Он возвышался (над ней еще) на десять пальцев. 2. В самом деле, Пуруша – это вселенная, Которая была и которая будет. Он также властвует над бессмертием. Потому что перерастает (все) благодаря пище. 3. Таково его величие, И еще мощнее этого (сам) Пуруша. Четверть его – все существа. Три четверти его – бессмертие на небе. 4. На три четверти взошел Пуруша вверх. Четверть его возникла снова здесь. Оттуда он выступил повсюду, (Распространяясь) над тем, что ест (пищу) и что не ест. 5. От него Вирадж (Вирадж – женское творческое начало) родилась, От Вираджи – Пуруша. Родившись, он стал выступать Над землей сзади и спереди. 6. Когда боги предприняли жертвоприношение С Пурушей как с жертвенным даром, Весна была его жертвенным маслом, Лето – дровами, осень – жертвенным даром. 7. Его как жертву кропили на жертвенной соломе, Пурушу, рожденного в начале. Его принесли себе в жертву боги И (те,) что садхья (садхья - особый вид богов) и риши (риши – мудрецы). 8. Из этой жертвы, полностью принесенной Было собрано крапчатое жертвенное масло. Он сделал из него животных, обитающих в воздухе, В лесу и (тех,) что в деревне. 9. Из этой жертвы, полностью принесенной, Гимны и напевы родились, Стихотворные размеры родились из нее, Ритуальная формула из нее родилась. 10. Из нее кони родились И все те (животные), у которых два ряда зубов, Быки родились из нее, Из нее родились козы и овцы. 11. Когда Пурушу расчленяли, На сколько частей разделили его? Что его рот, что руки, Что бедра, что ноги называются? 12. Его рот стал брахманом (брахманы – жрецы), (Его) руки сделались раджанья (раджанья – воины), (То,) что бедра его, – это вайшья (вайшья – ремесленники), Из ног родился шудра (шудра – неприкасаемые). 13. Луна из (его) духа рождена, Из глаза солнце родилось. Из уст – Индра и Агни (Индра и Агни - ведийские боги). Из дыхания родился ветер. 14. Из пупа возникло воздушное пространство, Из головы развилось небо, Из ног – земля, стороны света – из уха. Так они устроили миры. 15. У него было семь поленьев ограды (костра), Трижды семь были сделаны как дрова (для костра), Когда боги, совершая жертвоприношение, Привязали Пурушу как (жертвенное) животное. 16. Жертвою боги пожертвовали жертве. Таковы были первые формы (жертвоприношения). Эти же могущества последовали на небо, Где находятся прежние боги – садхья. 2. Упанишады ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА 3 часть, ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА 1. Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан (джалан – то, в чем всё возникает, всё прекращается, всё дышит – прим. Г.В.). Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение. 2. Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный - 3. вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры. 4. Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья. 6 часть, ДЕСЯТАЯ ГЛАВА (брахман-жрец Уддалака Аруна беседует со своим сыном Шветакету об Атмане – прим. Г.В.) ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА 1. – Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости. 2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает, если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все [дерево] – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так, – сказал он. 3. – Поистине, покинутое жизнью, это [существо] умирает, но [сама] жизнь не умирает. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный!" – "Хорошо, дорогой, – сказал он. ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА 1. – Положи эту соль в воду и приди ко мне утром". И тот так и сделал. [Отец] сказал ему: "Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду". И, поискав, он не нашел [соли], ибо она растворилась. 2. [Отец сказал:] Попробуй-ка эту [воду] сверху – какая она?" – "Соленая". – "Попробуй со дна – какая она?" – "Соленая". – "Попробуй с середины – какая она?" – "Соленая". – "Оставь ее и приблизься ко мне". И тот так и сделал и сказал: "Она все время одинакова". [Отец] сказал ему: "Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, [но] здесь оно и есть. 3. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный!" – "Хорошо, дорогой, – сказал он. 3. Буддизм Самьютта Никая 56.11 Дхамма-чакка-паваттана сутта (Сутта запуска колеса Дхаммы (Дхамма, или Дхарма – это учение Будды))Так я слышал. Однажды Благословенный (т.е. Будда) находился в Бенаресе, в роще Рши-патана. И там Благословенный обратился к пятерым монахам: "Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник. Какие две? Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы. Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой (Татхагата - одно из наименований Будды); видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет. Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет? Это – благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильные поступки, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение. Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет. (1) А в чем состоит благородная истина о страдании? и рождение страдание, и старость страдание, и болезнь страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание. Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха)- страдание. (2) А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания? Жажда (танха), которая вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемая страстью и наслаждением, ищущая удовольствий то здесь, то там, – то есть жажда чувственности, жажда становления, жажда не-становления. (3) А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания? Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этой жажды (танха). (4) А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий? Именно этот благородный восьмеричный путь: правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильный образ жизни (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи). Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась. "Это благородная истина о страдании"... "И эту благородную истину о страдании нужно понять" ... "Эта благородная истина о страдании мной понята". Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась. "Это благородная истина об источнике страдания"... "И этот источник страдания нужно отбросить" ... "Этот источник страдания мной отброшен". Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась. "Это благородная истина о прекращении страдания"... "И это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" ... "Это прекращение страдания мной непосредственно пережито". Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась. "Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" ... "И этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" ... "Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден". И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах - до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами (Мара – мифическое существо, олицетворяющее чувственные желания) и Брахмами (Брахма – Бог-Творец в индийской мифологии), с шраманами (шраманы – странствующие монахи) и брахманами, царями и простыми людьми. Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах - тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с шраманами и брахманами, царями и простыми людьми. И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше". Так сказал Благословенный. Пятеро монахов восхищенно восприняли сказанное им…. |