Культорология. Японська чайна церемонія або Шлях Чаю
 Скачать 20.19 Kb.
|
|
Японська чайна церемонія або Шлях Чаю — це японська культурна традиція, що представляє собою урочисте чаювання з використанням зеленого порошкового чаю маття. Традиція носить назву «тядо» і виконується в традиційній японській манері — «темае». В епоху VII століття діяльність мандрівних буддійських ченців була основним джерелом формування і поширення не тільки релігійних упереджень, але і філософських знань по всій Азії. Тож не дивно, що такий шанований напій в Китаї, як чай, незабаром перекочував і в Японію, ставши не тільки улюбленим напоєм японського народу, а й великим духовним спадком, дбайливо охороняється і в наші дні. До кінця VII століття, політика буддійських священиків стала все більше закріплюватися серед культурної, а найголовніше — політичного життя країни. Священики, які виконують роль радників, наставників, вчителів і лікарів при дворі, мали серйозний вплив на японських імператорів. Саме ченцеві ейси, стародавні японські манускрипти приписувалися першим чаювання при дворі сьогунаМінамото. Чернець представив правителю справжню цінність чайного напою, як лікарського засобу. До середини VIII століття, вживання чаю стало звичайною справою не тільки японських правителів і палацової знаті, але і станів простіше — самураїв, серед яких стали практикуватися, так звані чайні турніри, коли присутнім почесним гостям пропонували кілька варіантів різних чаїв, які, скуштувавши, потрібно було визначити сортову приналежність напою і його походження. Рядові селяни також отримали привілей насолоди чайним напоєм, сортом нижче. На відміну від багатьох станів, звичайний люд не організовував галасливих заходів — чаювання проходило в скромній тихій обстановці, в родинному колі, за обговоренням справ насущних. До кінця VIII століття, початку IX, стали оформлятися перші ритуали японського чаювання, що також не обійшлося без впливу буддійських ченців — перший варіант дій при заварюванні чаю і особливого обслуговування гостей належить священику Даьо, який пізніше з'явився наставником багатьох чайних майстрів. Протягом наступного століття, чайна церемонія обростала все новими якостями, просочувалася духовністю японського народу і щирою відданістю самурайських традицій. Мурата дзюку — буддійський священик в четвертому поколінні, є основоположником сучасних ритуалів японського чайного майстерності. Орнаментні сувої з його настановами і філософськими висловами — основний елемент інтер'єру японських чайних будинків сучасності. Мурата заклав в основу церемонії найголовніше з точки зору японської філософії — прагнення до природності, довірі та відданості, зрозуміло, такий підхід не влаштовував пихатих і часто нетверезих гравців чайних турнірів, які всіляко намагалися перешкоджати ідеям Мурата, нерідко — шляхом укладення його під варту.[1] Однак варіант чистоти, простоти і щирості не міг не прижитися в японській культурі, тому ідея Мурата — «вабі», яка трактувала дотримуватися принципів чаювання: гармонія, шанобливість, чистота і тиша, стала основоположною філософією ритуалу. Правильна заварка чаю Те Гуань Інь На початку XV століття Дзео Такено вперше став використовувати окремі будови для проведення чайних церемоній — «тясицу», які являють собою легкі, скромні будиночки з солом'яною стріхою, невеликих розмірів, які візуально здавалися продовженням навколишнього такий будиночок саду, зливаючись з ним і не порушуючи природного ідилії. Дзео також запропонував глиняну чайний посуд дуже грубої обробки, яка, як і тясицу, нагадувала про звичайній селянській скромності простих японців. Найкращий учень Такено — Сенно Рікю, запропонував кілька змін чайного будиночка, зокрема — підняв вікна на таку висоту, щоб вони служили тільки джерелом розсіяного світла, але не давали можливість побачити те, що відбувається за ними, щоб нічого не повинно порушувати процесу чаювання. Ще однією помітною заслугою Рикю було удосконалення саду, на території якого розташований чайний будиночок, якому було дано назву «тянива» і доріжки, що веде до гостьового входу — «родзи». Крім того, Рикю досить докладно формалізував процес церемонії, починаючи з алгоритму дій гостей, і закінчуючи темами розмов, які прийнято вести під час чайних бесід. Тим самим вклавши в процес чаювання духовну чистоту і приховану, на перший погляд, витонченість, що її може принести звичайними скромними предметами побуту і тихими діалогами, всупереч розмашисто хвалькуватості багатою начиння і галасливих балаганів. Витонченість порожнечі і благість спокою — основа японської чайної церемонії. Сумна доля чекала Сенно Рікю — його сюзерена, як і всіх багатих вельмож, не влаштовували скромні переваги Рикю по внутрішньому оздобленню чайних будиночків і чайний майстер, за наказом свого повелителя був змушений вчинити самогубство. Однак естетичні принципи Рикю не були забуті і продовжували розвиватися його сім'єю — онуком Сен Сотан була відкрита перша в Японії школа чайних майстрів — Сенке, і це був тільки початок. До середини XVIII століття вже існували цілі класи окремих навчальних чайних закладів, утворених майстрами, переступивши, колись, поріг Сенке. Класичне чайне дійство як процес регулюється чотирма принципами: гармонія (ва), шанування (Кей), чистота (сей), спокій (дзяку), які називають «чотирма шляхетними істинами» шляху чаю,[3] за аналогією з «чотирма шляхетними істинами» буддизму, підкреслюючи їх найважливіше значення для чайної церемонії. Їх втіленням повинна була стати і вся церемонія в цілому — її зміст, дух і пафос, — а також кожен її компонент, аж до дрібниць. Ці чотири елементи необхідні для доведення цього мистецтва до досконалості. «Гармонія» передбачає внутрішню єдність між учасниками чаювання, коли перестають відчуватися відмінності між «гостями» («головним гостем» та іншими «гостями») і між «гостями» і «господарем» — всі присутні стають якимось внутрішнім однорідним цілим. Душевний стан учасників церемонії повинно бути співзвучним атмосфері панує в чайної кімнаті. Загальна атмосфера чайної кімнати прагне просочити гармонією все навколо: предмети, до яких ви торкаєтеся, аромат в кімнаті, вона гармонійно освітлена. Ви берете в руки чашку ручної роботи, неправильної форми, і іноді нерівно покриту глазур'ю, але, незважаючи на всю примітивність, цей маленький прилад дихає своєрідним зачаруванням і гармонією, умиротворенням і скромністю. Курильниця ніколи не поширює терпкого і збудливого запаху, а випускає ніжний аромат, що наповнює собою все. Вікна та штори також сповнені ніжного чарівності, і кімната завжди залита м'яким і спокійним світлом, який привертає до споглядальному настрою. Вітерець, який просочується крізь голки старої сосни, гармонійно зливається з шипінням залізного чайника на вогні. Перший принцип передбачає також гармонію Неба і Землі, впорядкованість світобудови, а також природну гармонію людини з природою. Набуття людиною природності, звільнення від умовності свідомості і буття, насолода красою природи аж до злиття з нею — все це внутрішні, приховані цілі «шляху чаю», отримували зовнішнє вираження в гармонії і простоті чайної кімнати, невимушеній, природній красі всіх матеріалів — дерев'яних деталей конструкції, глинобитних стін, залізного казанка, бамбукового віночка. Гармонія передбачає також відсутність штучності і скутості в рухах майстра чаю, загальну атмосферу невимушеності. Вона включає в себе складну збалансованість у композиції живописного сувою, розпису чашки, коли зовнішня асиметрія і видима випадковість обертаються внутрішньої врівноваженістю і ритмічної впорядкованістю. «Шанування» — У ньому проглядаються два рівні. Перший рівень — загальнокультурний. Учасник чаювання повинен з повагою ставитися до присутніх в чайній кімнаті, до свого настрою, до дійства, до оточуючих речей. Другий рівень — буддистський. Приклад такого шанування можна побачити у ставленні до оточуючих Бодхісаттви Садапарібхути (Ніколи Не зневажати), персонажа Сутри про Квітці Лотоса Чудової Дхарми. Садапарібхута ставився з повагою навіть до останнього негідника, оскільки знав, що справжня природа будь-якої живої істоти — «природа Будди». З таким же повагою повинен ставитися учасник церемонії до чайного дійства. Абсолютна в буддистському сенсі шанування, не спрямоване на який-небудь об'єкт і навіть неусвідомлюване як шанування. «Чистота» — брати участь у чайній церемонії можна тільки з чистим серцем і помислами, без будь-яких корисливих намірів. Чистота ототожнюється з добром, і звільнення від нечистот асоціювалося з набуттям заступництва богів, і, отже, зі здоров'ям і отриманням всіляких благ. Проходження учасників чайного дійства по «росяній землі», ополіскування рота і обмивання рук перед входом в чайну кімнату повторює церемонію очищення водою рук і рота перед входом в синтоїстське святилище. У саду біля чайного будиночка споруджувався туалет, який не використовувався за призначенням, а символізував очищенность, як примикає до будиночка території, так і внутрішніх його приміщень. «Спокій» — Неодмінною умовою участі в чайній церемонії є спокійне стану духу як «господаря» так і «гостей». З повним спокоєм, тобто без хвилювання чи роздратування, учасники чаювання повинні ставитися до ритуалу, використовуваної начиння. Ці вимоги являють собою всього лише зовнішні вираження прямування цьому принципу. Він має глибинний буддистський пласт, який відкривається в процесі чайного дійства. Отже, стан повного спокою знаходиться учасниками чаювання тоді, коли він осягає справжню сутність буття, його порожнечу, і чайне дійство як раз і є засобом досягнення цього спокою. Участь у чайній церемонії представляє собою сходження за рівнями спокою — від відносного (спокій думок, рухів, погляду на навколишнє) до абсолютного. «Гармонія», «шанування», «чистота» і «спокій» є різними сторонами єдиного цілого, тому всі чотири категорії взаємозалежні, тому недотримання будь-якого принципу робить чаювання неповноцінним. Відчуття учасника чайної церемонії вабі, проведеної відповідно до основоположних установками такого роду дійства передається знаменитою фразою «єдине збори в житті (Ітіго-ітіе)». Класичними вважаються міркування про «єдиний чаюванні в житті» Ші Наосуке в трактаті «Збори про єдиному чаювання». У цьому творі докладно розглядається настрій господаря і гостя з початку і до кінця чайного зборів. Навіть якщо збори з тим самим господарем і з тими ж гостями повторювати неодноразово, збори в якому беруть участь сьогодні ці особи, не буде таким же вдруге. Це дійсно єдине збори. Господар направляє своє серце на десять тисяч справ, повністю вичерпує свою щирість і щирість, щоб не було ні найменшої грубості по відношенню до гостей. Гості ж знають, що зустрітися з господарем на такому зібранні ще раз — важко і тому повинні обмінятися з ним щирістю. Вищий сенс «єдиних зборів в життя» полягає саме в тому, щоб ні господар, ні гості, ні в якому разі не пили навіть жодного ковтка чаю зі зверхністю до цього дійства. Всі учасники даного чаювання спілкуються безпосередньо через серце. Саме під час «єдиних зборів» учасники звільняються від уподобань до всього зовнішнього, «до тимчасових іменах», і відкривають у собі «природу Будди», то, що свого часу дає імпульс до прояву в звичайному житті всіх прихованих фізичних і духовних сил, а також відчуття безмежного щастя. |