философия. философиявопросы 910121314. 9. Философия буддизма
 Скачать 28.59 Kb.
|
|
9. Философия буддизма Многие слышали об одной из мировых религий — буддизме. О ее основах учат даже в школах, но чтобы познать истинный смысл и философию этого учения, необходимо рассмотреть ее подробно. Главный предводитель и духовный наставник всех буддистов в мире — Далай Лама говорит, что к счастью есть целых три пути: познание, смирение или созидание. Каждый волен выбирать то, что ближе всего ему. Сам великий Лама выбрал симбиоз двух путей: познания и созидания. Он величайший дипломат на этой планете, который борется за права людей и предлагает переговорами идти к пониманию на всей Земле. Будда — в оригинальном переводе означает «просветленный». Эта религия основана на реальной истории одного простого человека, который смог достичь просветления. Изначально буддизм был учением и философией, а только потом стал религией. Появился буддизм около 2500-3000 лет назад. Сиддхартха Гаутама — так звали одного счастливого человека, который жил безбедно и праздно, но вскоре ощутил, что ему чего-то не хватает. Он знал, что у таких людей, как он, не должно быть проблем, но они его все равно настигли. Он стал искать причины разочарований и пришел в выводу, что вся жизнь человека представляет собой борьбу и страдания — страдания глубинные, душевные и высшие. После того, как он провел много времени с мудрецами и прожил долго в одиночестве, он стал рассказывать людям, что познал истину. Он делился с людьми своими познаниями, а они их принимали. Так идея переросла в учение, а учение в массовую религию. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов. Эта религия считается самой гуманной. Идеи буддизма Далай Лама говорит, что буддизм помогает человеку жить в гармонии с самим собой. Это кротчайший путь к пониманию своего существования несмотря на то, что достичь этого знания получается не всем в этом мире. Успех ждет только тех, кто сможет выяснить причину своих неудач, а также тех, кто попытается понять высший замысел Вселенной. Попытки выяснить, кто мы и откуда, дарят людям силы к движению вперед. Философия буддизма не пересекается с философиями других религий, потому что она многогранна и абсолютно прозрачна. Главные идеи буддизма гласят: мир представляет собой океан скорби и страданий, которые всегда будут вокруг нас; причина всех страданий — эгоистичные желания каждого отдельно взятого человека; чтобы достичь просветления и избавиться от страданий, необходимо избавиться в первую очередь от желаний и эгоизма внутри нас. Многие скептики говорят, что такое состояние приравнивается к смерти. В буддизме оно называется нирваной и представляет собой блаженство, свободу мысли, освобождение; нужно следить за своими мыслями, которые являются первопричиной любых бед, за своими словами, которые приводят к действиям, за поступками. Каждый может выполнять простые правила, ведущие к счастью. Это довольно трудно в современном мире, потому что слишком много соблазнов, которые ослабляют нашу волю. Это под силу каждому из нас, но не все стараются на сто процентов. Многие буддисты уходят в монастыри, чтобы избавить себя от мыслей о соблазнах. Это трудный, но верный путь к познанию смысла бытия и достижению нирваны. Буддисты живут по законам Вселенной, которые рассказывают об энергетике мыслей и поступков. Это очень просто для понимания, но, опять-таки, трудно для воплощения, ибо контроль мыслей в информационном мире почти невозможен. Остается только пользоваться помощью медитаций и укреплять силу воли. Такова суть буддизма — она состоит в поиске пути и познании истин. 10. Основные черты древнегреческой философии. Проблема первоначала бытия в ранней греческой философии Причины. Не было сильной империи, религии, догм, жрецов. Была почти безграничная свобода личности. Бурная политическая жизнь в крупных городах-полисах. Политическая жизнь захватывала все слои общества (кроме рабов, женщин и детей) Þ сложились качества – болтологии (публичные выступления). Голосование среди населения (выражение мыслей, отстаивать свои убеждения, аргументировать убеждения). Народ принимал активное участие в политической жизни. Основные проблемы и философский образ первоначала. С первого момента своего возникновения античная философия стремилась постичь скрытую от глаз «смертного» человека сущность мира (Космоса) и его самого. Вопрос о том, что есть мир? – был центральным вопросом, которым задавались античные философы. Исходя из его решения, они ставили и решали другие проблемы. В соответствии с этим формировались и философские дисциплины, основные разделы философского знания: онтология – учение о бытии; психология – учение о человеческой душе как части Мирового Духа; гносеология, вопрошавшая о возможности и способах познания мира, а также о критериях истинности знания; этика – учение о нравственности, разными способами отвечавшее на вопрос о том, что необходимо человеку, чтобы жить в гармонии с миром и другими людьми, и социальная философия – формировавшая представления об устройстве общества и наилучших формах государства. Постепенно в древнегреческой философии начал складываться образ единого первоначала сущего. Сущее – это всё то, что окружает человека в мире в виде единичных вещей, предметов, разнообразных процессов и явлений. Античные философы вкладывали в философский образ первоначала тот смысл, что необходимо существует всему предшествующая природно-вещественная основа (субстанция), из которой всё выделяется как из своей причины и в которую всё в конце концов возвращается, в обратном движении сливаясь с изначальным единством как некой тотальностью бытия. Это первая и фундаментальная реальность, которая изначальна, постоянна и – согласно взглядам некоторых мыслителей (напр., Анаксимандра) – беспредельна в противоположность тому, что производно, вторично, конечно и преходяще. Несмотря на свою тотальность, первооснова не есть божество; она мыслится первыми философами в качестве основного принципа развития природы, который при определённых условиях обнаружить в ней самой. Цель философии – познать это безусловное начало, его возможность и силу как действительную всеобщую природу вещей, их подлинную сущность. Первые греческие философы поняли, что надо искать какие-то простые основания, исходя из которых, можно было бы логично вывести и объяснить устройство мира, человеческую жизнь, познание. И эта догадка имела решающее значение для развития теоретического, т.е. основанного на созерцательности человеческого ума знания, приведшего впоследствии к возникновению науки. 12. Учение Платона об идеях От Парменида и Зенона Платон усвоил установленное этими философами различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия. Это различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. Среди них большое внимание он уделяет исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений. Но Платон не только ставит задачу определения прекрасного, как того что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Она разрешима прежде всего потому, что предмет исследования – «идея», «вид» - существует объективно, в самой реальности. Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании все той же сущности прекрасного в «Федоне», «Пире», «Филебе». По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе». Уже этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида», каждой «идеи». Эти признаки – объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное – сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна. В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Эта непрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Платоном в «Федоне». Напротив, «идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественна и есть вечная сущность, всегда равная сомой себе. Учение этого – идеализм, т.к. по Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона – объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех их. Учение Платон об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Это учение сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. (Телеология – учение о целесообразности.) Т.к. по Платону над всем главенствует «идея» блага, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Т.к. критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны. Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но и сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой. Платон в ряде мест подчеркнул объективный характер своей телеологии, в известном смысле он отожествлял «благо» с разумом. Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны: 1. участие к вечной природе «идеи»; 2. воплощение «идеи» в действительности; 3. наличие разума и обладание знанием; 4. владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями; 5. некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи. Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, названные прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями. В понятии об «идеи» у Платона то, что делает «идею»: 1. причиной, или источником бытия, их свойств и их отношений; 2. образцом, взирая на который творят мир вещей; 3. целью, к которой, как к верховному благу стремится все существующее. «Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово, под влиянием Платона, получило в обычном обиходе у цивилизованных народов. В этом своем значении «идея» Платона уже не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т.п. В плане познания бытия и сущностей бытия Платон называет понятия, или идеи, относящиеся ко многим вещам, «родам» и «видам». «Виды» получаются в результате разделения «родов», т.е. разделения его полного объема. Т.к., по Платону, в результате правильного определения рода и правильного разделения рода на виды достигается усмотрение сущностей, то Платон называет «диалектику» наукой о сущем. По Платону «диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей. Понятая в этом смысле «диалектика» Платона есть двойной метод. Это, во-первых, метод восхождения через гипотезы до идей или до начал. Во-вторых, «диалектика» Платона – метод нисхождения сущего от начал, т.е. метод деления родов на виды. 13. Учение Платона о душе Платоновское учение о душе изложено в диалогах "Тимей" и "Федр". По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники - под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет. Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна - это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна - это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум - у греков, мужество - у северных варваров, влечение к низкой корысти - у финикиян и египтян. Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это - красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название "платонической". 14. Философия Аристотеля: учения о Божественном Уме, о форме и материи, о 4-х причинах сущего В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия. Аристотель выделяет четыре вида причин. 1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция). 2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть. Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. 3. Действующие или производящие — рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей. Действующая, или производящая причина — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергичная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл. 4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?». Цель, или конечная причина — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо. Аристотель исходит в своем анализе причин из структуры акта человеческой деятельности. Любой предмет, считает, он, имеет именно эти причины. Признавая эту структуру универсальной, Аристотель по аналогии трактует все мировое целое и каждое из явлений в нем. Только рассматривая природные процессы, он видит в них самоосуществление формы: его любимый пример состоит в том, что если врач лечит других ради здоровья, то природа похожа на человека, который лечит сам себя. Что же первично среди причин? Аристотель считает, что по сути дела все причины могут быть сведены к двум, ибо и действующая, и целевая причины могут быть подведены под понятие «формы». Тогда остаются материя и форма. Материя не может быть первичной: она пассивна, бесформенна, а, следовательно, может представлять лишь материал для оформления. Сама вещь как объединение формы и материи тоже не может быть признана первичной: она сложна. Остается принять, что первичная форма - она и есть сущность и суть бытия в собственном смысле. А значит, стремясь преодолеть теорию идей Платона, Аристотель приходит лишь к иной разновидности того же идеализма: первична форма как понятие, «смысл» вещи. Причем формы у Аристотеля столь же неизменны» вечны и всеобщи, как и идеи у Платона времен «наивной» теории идей. |