Реферат по философии. Волокова реферат по фирософии. Этапы становления средневековой философии
 Скачать 44.58 Kb.
|
|
ПЕРВОЕ ВЫСШЕЕ ТЕХНИЧЕСКОЕ УЧЕБНОЕ ЗАВЕДЕНИЕ РОССИИ  МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Санкт-Петербургский горный университет» Кафедра философии Реферат По дисциплине: Философия Тема: «Этапы становления средневековой философии » Автор: студент гр. Д-22-1 ____________ Волкова М.М. (группа) (подпись) (Ф.И.О) ОЦЕНКА: ___________ Дата: ____23.04.23_______ ПРОВЕРИЛ Руководитель работы, доц. _____________ /Дорофеев Д.Ю. / (заведущий кафедры) (подписъ) (Ф.И.О.) Санкт-Петербург 2023 Введение 1. Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм - основополагающий принцип философии средневековья 2. Основные этапы становления средневековой философии 3. Фома Аквинский как систематизатор схоластической философии 4. Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора Заключение Список использованной литературы Введение В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план. Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи,однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений , ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Итак, цель данной работы : - дать философское понятие теоцетризма и позднеантичной философии в средневековой философии, - исследовать основные этапы развития средневековой философии, - рассмотреть Фому Аквинского как систематизатора схоластической, - исследовать спор об реализме и номинализме в современной интерпретации. Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм - основополагающий принцип философии средневековья В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир был уверен в открытости истины. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, а ради неё самой. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, а ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий. С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм, реализм и номинализм . В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций, реализм считался единственным правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено,имело двойное преображение: воплощение и развоплощение. Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация или воплощени - не вселение Бога в тело. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории. Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Путь к достижению спасения лежал через вопрощание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является “Исповедь” Аврелия Августина. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека. Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двусмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание. Теоцентризм - понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца , Сына и святого Духа. Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны". 2. Основные этапы становления средневековой философии Средние века - это период европейской истории, охватывающий временной промежуток с 5 по 13 век нашей эры. Характерной чертой Средневековья было господство христианской религии и церкви во всех сферах индивидуальной и общественной жизни. Христианство стало государственной религией в Римской империи ещё в 312 году н.э., что зафиксировано в Миланском эдикте императора Константина. После крушения Западной Римской империи в 476 году, христианство активно распространяется среди варварских племён Европы. На фоне относительно слабой власти светских правителей, которые постоянно воевали между собой, единая и централизованная власть папы Римского создавала условия для культурно-политического единения Западной Европы, основанного на общей, христианской системе ценностей. Характерные черты философии Средневековья: Теоцентрический характер, то есть философия обосновывала основные положения христианского вероучения и являлась, по выражению Фомы Аквинского, "служанкой богословия".Внимание философов сосредоточено преимущественно на двух главных идеях: идее творения и идее откровения. Спиритуальный характер, то есть интерес преимущественно к духовным вопросам, и пренебрежительное отношение к земному, материальному бытию.Эсхатологические черты предусматривающие ориентацию на потустороннюю жизнь и грядущее воскресение из мёртвых. Традиционализм, то есть настороженное отношение к интеллектуальным новациям.Средневековая философия попыталась обосновать христианскую систему миропонимания и обосновать приоритет веры над разумом, сверхчувственного над чувственным, вечного над временным. Но свободная человеческая мысль постоянно вырывалась за пределы, жёстко определённые философии как "служанке богословия" и пыталась найти исключительно свою, философскую истину. Апологетика, патристика и схоластика как основные направления средневековой философии. Апологетика - это философское направление, которое ставило своей задачей обоснование истинности и защиту христианства от критики античных философов. Апологетика подразделяется на западную, которая закладывает основы католической церковной традиции, и восточную, лежащую в основе православной церковной традиции. Крупнейшим представителем западной апологетики был Квинт Септимий Тертуллиан , который сформулировал смысл этого философского направления в формуле: "Верую, ибо абсурдно". Лишь в акте веры человек может приобщиться к этому знанию, и, тем самым, спастись. "Что общего между философом и христианином, между учеником греческой премудрости и учеником Неба?" - патетически восклицает Тертуллиан, отстаивая онтологические приоритеты раннего христианства. Восточная апологетика, в отличие от западной, ориентируется на созерцание внутреннего человека, неисповедимых глубин человеческого духа. Особое внимание восточные апологеты уделяют экзегезе - аллегорическому прочтению и толкованию священных текстов. В рамках этой ветви апологетики закладываются основы апофатической теологии, главный принцип которой состоит в том, что, определяя Бога, мы можем сказать только то, чем он не есть.. Формулировка основ христианского вероучения - догматики - которая происходит на Вселенских церковных соборах, первым из которых был состоявшийся в 325 году Никейский собор, приводит к возникновению второго направления средневековой философии -патристики. Название этого направления пошло от имени Отцов церкви - наиболее авторитетных христианских мыслителей, которым церковь доверяла объяснение фундаментальных догматических положений. В рамках патристики закладываются основные принципы средневековой христианской мысли. Патристика также подразделяется на западную и восточную. Крупнейшим представителем западной патристики был Аврелий Августин. Августин является одним из крупнейших европейских мыслителей, который первым в своей книге "О Граде Божьем" сформулировал христианское понимание истории. В соответствии с ним, история имеет своё начало , кульминацию и завершение.Каждое историческое событие, согласно Августину, является неповторимым, значимым и уникальным в контексте грядущего спасения или проклятия. Но Августин осмыслил не только историю человечества, в своей знаменитой "Исповеди" он дал блестящее описание духовных исканий человека и доказал важность обращения души к Богу. Августин является основоположником жанра исповеди в мировой литературе. Третьим, последним направлением средневековой философии была схоластика. Её возникновение связано с появлением в 9 веке монастырских школ и началом преподавания философии как самостоятельной учебной дисциплины. Напомним, что философия или диалектика входила в число "семи свободных искусств", которые составляли системы средневекового образования. Термин "схоластика", таким образом, означает "школьная философия". В рамках схоластики разрабатывается сложная и логически чёткая система объяснения христианского вероучения и соответствующего ему мировоззрения . Постольку поскольку схоластика оперировала абстрактными понятиями, в ней часто вспыхивали горячие дискуссии. Одной из таких полемических схваток был спор о природе общих понятий или универсалий, которые играют ключевую роль в мыслительной деятельности человека. В результате этого спора философы-схоласты разделились на два лагеря. Сторонники первого доказывали, что универсалии реально существуют, создавая самостоятельный мир сущностей, первичный по отношению к человеческому мышлению и единичным вещам. Поэтому они получили название реалистов. Идейные оппоненты реалистов же настаивали на том, что реально существуют лишь вещи, которые воспринимаются чувственно, а универсалии являются именами этих вещей. Сторонники этого направления схоластики получили название номиналистов. В целом, Средневековье представляет интересную для развития философии эпоху, смыслом которой стало создание исключительно религиозной, духовной философии. Эта присущая Средневековью высокая духовность привлекает внимание современных исследователей. Патристика - свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов: Зрелая патристика - Выделяют восточную и западную патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. 3. Фома Аквинский как систематизатор схоластической философии Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден. Учился в Париже и Кельне у Aль6epтa Великого, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в 1274 г. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной -субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа, соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы -- универсалии. В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например- логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей. Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология -- догматы -- и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер, другие являются рационально постижимыми. Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения -- спасения человека, философия есть служанка теологии. В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова "бытие" становится акт, на который указывается глаголом "быть". Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого "что", которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого "что". Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть "то-то и то-то", обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол "есть" применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо. Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог. Сотворенные имматериальные субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма сообщает существование телу, получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родовидовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала. Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи, поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство. Возражая Сигеру Брабантскому, утверждавшему, что разумная часть души является безличной субстанцией, общей для всех людей, Фома настаивает на существовании у каждого человека отдельной, личной души. В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа -- к собственному благу, разумные -- к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций -- знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним - злым. Построение Фомой Аквинским системы рациональной теологии, т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала оппозицию среди современных ему теологов. Никто не отрицал компетентности разума в познании природного мира, - спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скоро ее предмет был признан неподотчетным разуму. Особенно резкой критике подверглась концепция Сигера Брабантского (ок. 1235-ок. 1282), принимавшего аристотелевское учение в истолковании Аверроэса (почему Сигера и его единомышленников называют латинскими аверроистами) и настаивавшего на свободе философского разума в рассмотрении любых вопросов. При этом признавалась и неприкосновенность догматов веры независимо от их согласия с аргументами разума, что означало признание двойственности истины. Латинские аверроисты подчеркнули моменты, неприемлемые для христианской мысли в аристотелевской доктрине, поэтому последовавшая реакция была направлена против аристотелизма вообще и даже против томизма; она нашла свое выражение в осуждении в 1277 г. парижским епископом Этьеном Тампье списка из 219 тезисов, извлеченных из сочинений схоластов, последователей Аристотеля, и содержащих недопустимые с точки зрения религиозной доктрины положения. Наиболее существенным следствием этой акции было резкое ограничение философского детерминизма: возникают философско-теологические системы, имеющие целью обосновать основополагающий для христианского мировоззрения тезис о свободе воли Бога и человека. Таковы были доктрины Генриха Гентского (ум. 1293) и Дунса Скота. 4. Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания. Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм. Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма. Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов. Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии. Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе. Католическая религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов. Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии"). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья. Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру. Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика. Заключение Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя. Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм. Теоцентризм - такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего, ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма, а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм. Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания. Список использованной литературы 1. Боргош Юзеф. Фома Аквинский - М.: Мысль, 1975. - 504 c. 2.История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута - М.: Мысль, 2001. - 590 с. 3.Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. - М.: Издательский Дом “Note Bene”, 1998. - 424 c. 4.Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.-- М.: Высш. шк., 1994.-- 368 с. 5.Столяров А.А. Философия Фомы Аквинского./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.367-371 6.Фома Аквинский. Сумма теологии (отрывки) // Антология мировой философии. В 4 т. / Ред. В.В. Соколов и др. М.: Мысль, 1969. - 1972. 7.Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л.Ф. Ильичев и др. - 2-е изд. - М.: Сов. энциклопедия, 1989. - 815 с. 8.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. -М.: Высшая школа, 1991. - 603 с. |