Реферат по теме Какие языческие образы древней Руси востребованы сейчас и почему». Реферат. Какие языческие образы древней Руси востребованы сейчас и почему
 Скачать 127.75 Kb.
|
 Факультет информационных технологий Кафедра «Системы информационной безопасности» Реферат по дисциплине «История (История России, Всеобщая история)» Тема «Какие языческие образы древней Руси востребованы сейчас и почему?» Выполнил: студент гр. О-21-БАС- С Лужецкий А.И. _____________________ Подпись студента Проверил: доцент Абовян Е.Н. «___» _______________ 20__ г. _____________________ Подпись преподавателя Брянск 2020 Содержание: Введение. Основная часть. Образы свадьбы и похорон. 3.1. Образ свадьбы. 3.2. Образ похорон. Образ зазеркалья. Образ праздника “Ивана Купалы” Колядки и их общие корни. Образ хозяина леса. Заключение. Введение. Язычество- один из важнейших этапов формирования русской культуры. Изначальное верование народа задаёт, как его менталитет, так и дальнейшее положение на мировой арене. Большую роль в языческих верованиях играли разные символы, знамения, и ритуалы, что очень сильно сказывалась на жизни тогдашних язычников. Эти верования сохранились даже после принятия христианства и гонения на язычников. Более того, они ассимилировались с христианскими обычаями и пускай больше мы не молимся идолам, но до сих пор стучим по дереву, празднуем масленицу, колядуем, и гадаем во время святых вечеров. Но раз та культура оставила такой большой отпечаток на нашей жизни и привычках, то значит она привнесла большой вклад в развитие нашей культуры своими образами из легенд и сказаний. Сейчас мы живём в эпоху постмодерна, когда всё перестаивается, перемешивается, и переосмысливается, и, естественно, многие образы и идеи меняются до неузнаваемости. В такой обстановке сложно увидеть истинные корни того или иного. А если мы не будем видеть корни, то мы начнём их забывать, а как человечество сможет существовать дальше, если оно не будет помнить своих корней, потому что без прошлого не будет будущего. К слову, из-за того, что Русское язычество, во-первых, создавалось под влиянием западной и восточной культур, в ней присутствует множество заимствований, а, во-вторых, сейчас сложно отличить корни славянского язычество от корней язычества других народов, к примеру кельтов, которые сейчас плотно с ними ассоциируются, и, в-третьих, само славянское язычество плохо изучено из-за его сильной децентрализации. Все эти факторы усложняют определение славянских корней в том или иным образ нашей культуры, но некоторые образы мне всё-таки удалось найти. Цель: найти следы языческих образов древних славян в массовой культуре и таким образом узнать, насколько велик вклад славянского язычества в общество сегодняшнего дня. Для изучения этого вопроса я обратился к некоторым историческим интернет сайтам и прочитал несколько книг об обычаях и верованиях язычников древней Руси. Образы свадьбы и похорон: Похороны и свадьба- одни из самых важных событий в жизни и, естественно, в религия им приписываются сокральные значения. И, естественно, не одно такое событие не обходилось без разнообразных ритуалов, образы которых, легли в основу нашей культуры. Образ свадьбы: В славянском язычестве свадьба в основе своей была ритуалом перехода женщины из одной семьи в другую. То-есть она как-бы умирала для одной семьи и заново рождалась для другой. Поэтому похоронные ритуалы были очень сильно переплетены с ритуалами похорон. К примеру, образ подвенечного белого платья невесты вырос из образа похоронного савана, в который оборачивали покойницу при захоронении. Так же многие свадебные ритуалы были связаны с соединением душ 2 супругов. Они были довольно ответственными и важными, в само процессе свадьбы, потому что нужно было обязательно предать браку не только гражданское, но и духовное значение. На удивление, из образа этих ритуалов выросла другая современная традиция, завязывать ленточки, чтобы узы между мужчиной и женщиной некогда нельзя было расплести. К ним можно приписать и другие ритуалы, к примеру, посещение знаковых памятников города, сразу можно привести аналогию с языческими идолами, натирание, к примеру, пальца атланта, стоящего в Москве, чем не поклонение идолу, и прочие. Так же из ритуала с ленточками вырос более современный аналог, закрепление замков на мосту и выбрасывание ключей в реку. Тут уже след прошлого немного теряется, но остаётся суть, закрепление отношений между мужчиной и женщиной при помощи какого-то символа, и последующая передача стихии, которую обожествляли язычники, власти над этим союзом. Образ похорон. Образ похорон в язычестве был непосредственно связан с переходом одного мира в другой. Наши предки – древние славяне - верили, что существуют Явь и Навь. Явью назывался материальный мир, а Навью – мир потусторонний. В первом мире обитали живые, во втором – мертвые. Считалось, что именно туда уходят души после смерти. Попасть в Навь можно было, перебравшись по Калинову мосту через реку Смородину. Похороны по славянской традиции - это кремация, называли этот ритуал «крадой». Прах по славянским традициям похорон хоронили в курганах вокруг поселений, в более позднее время - даже рядом с собственным домом. Прах хоронили в деревянных домовинах - это своеобразный «дом для мёртвого». Похоронный обряд был сопряжен с представлением того, что тело умирает, но душа все же какое-то время жаждет воды, еды, тепла. Поэтому в обрядности присутствуют свечи, питье, пища. Предполагалось также, что умершему в загробном мире могут понадобиться некоторые вещи, украшения, бытовые принадлежности. Поэтому все нужное укладывалось вместе с покойным в костёр. Погребальные обряды («тризна»), совершались уже после захоронения. Поминовения усопшего включали в себя пляски, игры, состязания, песни, пир и военные соревнования. Готовилась ритуальная пища - «страва». Всё это делалось в честь покойного. Важно было таким образом «отслужить» тризну рядом с тем местом, где похоронили человека, в честь которого все совершалось. Несколько позднее уже такой обряд стали называть «поминками». Сейчас кремация- особенно популярный метод. Но сейчас его используют не из-за славянских традиций, а, потому что это просто более практичнее и дешевле, чем закапывать останки в землю. В сороковины обязательно нужно в кутном углу, особом месте для покойника, класть «помин». Он включает в себя – хлеб, стакан с водой. Предполагается, что скудная пища даёт понять душе покойного, что ему пора идти в иной мир, что теперь ему «не едать вволю хлеба живых», а полагается «вкушать пищу мертвых». Также покойнику могли стелить «постельку» в том месте, где он любил отдыхать. Но только после 40-го дня уже этого не делали. Образ помина сохранился и до наших дней. Только вместо воды покойному в стакан наливают водку и ставят его не на 40 день, а непосредственно после поминок, или, при посещении могилы усопшего. Так же из язычества пришёл образ блина, как угощения, как на праздники, так и на поминки. Древние славяне, как и многие древние народы, верили в цикличность бытия. И символом этой веры было солнце, как некая сущность, как правило обожествляемая, которая каждый день роно в определённое время восходило на небо. Образ зазеркалья. С древних времен люди предавали сакральный смысл отражениям. В начале в озере, а затем и в зеркале. Эта тенденция не обошла и славянские народы. К примеру, в одной из легенд, где объясняется о том, почему Новгород не принял православие, говорилось, что монах, посланный в языческие земли, чтобы приводить людей к вере, в Новгороде, показывая силу господа, сильно взмолился о том, чтобы Бог осушил озеро неподалёку, что и произошло. Но в новгородских верованиях озёра считались священными, поскольку могли служить порталом в другой мир, не просто же так в нём видны человеческие отражения. Естественно того священника убили, а Новгород ещё долго не принимал православие. После появления зеркал или, как их тогда называли, гляделец, уже им начали приписывать разные сверхъестественные способности. Обычно все они сводились к тому, что зеркало- это портал в другой мир, от куда, по повериям, на человека постоянно кто-то смотрит, обычно это был мир мёртвых. К примеру, считалось, что призраки могут отражаться в зеркале и из-за этого, вовремя поминок, все зеркала закрывали. Так же считалось, что ночью в зеркале, открывается проход в другой мир и, если в него взглянуть, то можно увидит разного рода нечисть. Из-за этого в спальнях строго на строго запрещалось их вешать. Так же образ зазеркалья проглядывается в ритуалах гадания, а именно, гадания на суженого при помощи зеркала. В нём девушке нужно было одной, при свечах, повторять “Суженый, явись ко мне ряженый” при этом всматриваясь в зеркало. И рано или поздно в зеркале женщина увидит своего суженого, но ей нельзя засматриваться на него, потому что отражение могло затащить несчастную по ту сторону зеркала, в мир мёртвых, и оставить там навсегда. Поэтому девушке требовалось срочно опустить зеркало. Кстати, образ этого ритуала также сильно укоренился в массовой культуре: его можно встретить во многих сказках, художественной литературе и он даже успел засветиться в Ералаше. Скорее всего это связано с его загадочностью и общей мрачностью. Человек должен совершенно один при свечах смотреть, не отрываясь, в темноту зеркала что бы увидеть там лицо человека, который определит твою дальнейшую судьбу. Образ зазеркалья же развился куда дальше идеи жуткой штуки из поверий и мифов. Многие писатели увидели в идее другого мира, в который может попасть простой человек, целое не паханое поле возможностей и благодаря этому образу появилось множество сказочный и фантастических книг, а пожже и фильмов. Например, знаменитый фильм Александра Роу, снятый по одноимённой книге Виталия Губарева, “Королевство кривых зеркал”. Также на тему зазеркалья Александр Аж снял фильм ужасов “Зеркала”. И это самые близкие к тебе зазеркалья! Образ зазеркалья –образ, оставивший большой след в современной культуре, не только России, но всего мира. Образ праздника “Ивана Купалы”. Ивана Купала- довольно важный языческий праздник, проводящийся 24 июня. Он ознаменовывал собой обновление природы и начало нового цикла жизни. Традициями на этот праздник было: плести венки, Девушкам, водить хороводы вокруг берёзы, искать цветок паортника, и, естественно, прыгать через костёр. Конкретно последняя традиция, как и в целом весь праздник, довольно сильно вошла в культуру. Словосочетание цветок папортника стало афоризмом, означающим что-то несуществующее, а традицию прыгать через костёр соблюдают даже некоторые современные люди. Более того праздник “Ивана Купалы” до сих пор празднуют в некоторых деревнях, настолько он хорошо пустил корни в нашу культуру. В современной культуре очень хорошо прижился образ прыжка через костёр. Славяне проводили подобный ритуал с целью духовного обновления, чтобы начать жить в новом цикле, вместе с природой. И вот этот образ прыжка через огонь, своеобразного риска ради цели, закончить нынешний цикл и начать новый для самого себя, стал вообще началом для идеи катарсисов, потому что, что для главного героя последний рывок для достижения своей цели и окончания его истории, как не прыжок через огонь? Произошло это скорее, как и с другими языческими праздниками, например, с масленицой, потому что в культуре, откуда они были взяты, они носили очень важный символический характер. Но нет не одного праздника, который смог бы сравниться с Ивана Купалой по значимости. Колядки и их общие корни. Традиция каледования, или по-простому сбора конфет в ночь праздника, в современной культуре осациируется сугубо с западным хелуином, хотя этот праздник является лишь продолжателем традиции. Изначально это был языческий праздник кельтов, земли которых активно захватывались. Во время него кельты наряжались в шкуры животных, прыгали через костёр, и проводили другие ритуалы. После полного захвата земель культов этот праздник ассимилировался в американскую культуру и из-за того, что он праздновался за день до дня всех святых, по католичеству, стал называться хелоуин. История же нашей Калиты начинается тоже с язычества. Зимой, когда урожай уже собран, а хозяйственных дел не остаётся, у крестьянина остаётся много свободного времени и, конечно, славяне заметили это. Таким образом начали праздновать Калиту. Стоит сказать, что этот праздник так же имел сакральный смысл, потому что Калита был помошником бога солнца, а сам праздник был триумфом победы добра над злыми силами, потому что миновал ещё один успешный урожайный год и все праздновали то, что они наконец смогли получить жизненно необходимый урожай. В коляду было принято веселится: строить форты из снега, с последующей их защитой, кататься на санях. Так же устраивались специальные состязания на ловкость и силу. К примеру, брали большой деревянный столб и окатывали его водой, что бы тот заледенел, и на самый верх вешались, скажем, сапоги, и тот, кто сможет взобраться по обледенелому столбу, тот может забрать себе новые сапоги. Но основной традицией на Колиту были колядования. Под вечер молодёжь одевалась так, чтобы некто не мог узнать, кто находится под костюмом. Обычно это были маски из бересты, вывороченные на изнанку шубы: всё что бы колядующего некто не узнал. После этого из таких людей собиралась группа и начинала ходить по домам. Во время праздника каждая хозяйка готовила колядующим угощения и щедро делилась с ними, когда те подходили к дому и начинали петь специальные праздничные песни, колядки. В основном они состояли из пожеланий хозяйке или семье процветания, здоровья, и удачи. Колита, как и многие языческие праздники, сохранившиеся до наших дней, имел большое значение в жизни древних славян, настолько большое, что образ хождения по домам в костюме и прошения у хозяев дома угощений живёт до сих пор. Причём не только на западе. Образ хозяина леса. Обожествление природы- одно из отличительных черт язычество, потому что таким образом человек, не достаточно знакомы с принципами работы природы, пытается придать ей какую-либо структуру у себя в голове, образ, личность. Таким образом и рождаются образы духов природы, самым узнаваем из которых является Леший, хозяин леса. Конечно были и другие духи: дух воды, дух воздуха… Но кто из нас сейчас не знает, что вода, лишь жидкости с химической формулой H2O, а воздух, это лишь смесь газов, а ветер, лишь движение молекул из-за разницы в давление в некоторых местах. Но вот природу человек до сих пор не может до сих пор понять её своеобразный хаос, поэтому в духа природы мы всё ещё можем верить. В язычестве это достаточна своенравный дух. С одной стороны, лешие часто изображаются имеющими степенный характер, с другой — они любят пошутить, повеселиться, выпить, поиграть в карты. Лешему приписываются все явления, вызываемые в лесу порывами ветров: завывания, треск деревьев, шум листьев. Валящие деревья и срывающие крыши ураганные ветра в некоторых регионах связывали с шумными свадьбами леших, которые они справляют летом. Леший любит висеть и качаться на древесных ветках, почему в некоторых местах его прозвали зыбочником. Он часто сидит на дереве или пеньке и плетёт лапти или изготавливает поделки из дерева. Лешие могут враждовать между собой (говорится о битвах леших друг с другом, в качестве оружия использующих деревья и валуны), с чертями, водяными, полевыми и домовыми. Говоря о его образ в современной культуре, его образ также не однозначен. С одной стороны, он часто присутствует в детских сказках, как в качестве злодея, так и в качестве помощника главного героя, как в советской киносказке об удалом барабанщике “Марья-искусница” за авторством Александра Роу. А с другой, скажем, в играх, особенно жанра фентези, Лешего всегда представляют, как достаточно сильного и могущественного лесного духа, обязательно злого, духа, воли которого подчинены животные. К примеру, недавно вышла игра “Inscryption” поностью сделанная в языческой тематике, где главный герой играет с Лешим в карты на свою душу. А это уже о чём-то да говорит. Заключение. Пусть кажется, что славянизм, а уж тем более языческие символы, сейчас находятся в упадке, но порождённые ими традиции и верования остануться с нами ещё на долго. И пока мы чего-то не знаем об этом мире, пока для нас будет существовать неизвестность, в нашем мире найдётся место для мистики и духов. Список использованной литературы. Пожалуйста напишите сюда что-нибудь по теме. |