философия западной европы. ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ XIX ВЕКА. Отличие классического и неклассического типов философствования
 Скачать 41.6 Kb.
|
|
Поясните разницу между классической и неклассической традициями философии. Какие философские направления XIX века мы относим к классической традиции, а какие – к неклассической традиции? Отличие классического и неклассического типов философствования. 1. Классическая философия была тесно связана с религией, новая философия все более основывается на науке. 2. Классическая философия по преимуществу утверждала, что миром управляет какое-то божественное начало, что мир наполнен смыслом. Новая философия все больше рассматривает мир (вселенную) как механизм, не наделенный разумом и не имеющий цели. 3. Неклассическая философия по-новому рассматривает человека. Это уже не существо, имеющее божественный статус, наделенное божественной душой (как его рассматривала классическая философия), а высокоразвитое животное, возникшее случайно, которое со временем может вообще исчезнуть. 4. Для классической философии характерна абсолютизация роли человеческого разума в познании и преобразовании мира. Новой философией все больше отвергается точка зрения, что вселенский порядок может быть понят с помощью разума. По мере того, как теряется вера в познавательные способности человека, сам разум превращается во что-то, не вызывающее доверия, не дающее нам точных суждений. Все большее распространение получает иррационализм. 5. Теория З.Фрейда открыла существование бессознательных сил, которые определяют сознание. Эти иррациональные силы не поддаются ни рациональному анализу, ни сознательному управлению. Маркс обнаружил бессознательное в обществе и показал, что духовные ценности общества определяются экономикой. В результате, была окончательно подорвана вера в то, что разум правит миром. 6. Центральное место среди философских проблем в классической философии занимали метафизические проблемы (существование бога, материи, и т.п.). Неклассическая философия исключает из рассмотрения метафизическую проблематику как не поддающуюся эмпирической проверке, или не имеющую практической значимости. И предмет философии определяется по-новому. 7. Одной из основных проблем неклассической философии становится проблема научного познания: анализ языка, развития науки, в результате чего философия постепенно превращается в методологию науки. В развитии европейской философии выделяют две традиции: - классическая (учения, которые возникли со времен античности и до середины XIX в. и предложили европейской культуре образец философствования); - неклассическая (совокупность школ, течений и концепций, возникших в период с середины ХIХ в. до наших дней, в рамках которых нашло отражение переосмысление классической философской традиции). Классическая философия включает в себя философские учения античности, средних веков, Возрождения, Нового времени. Она была основана на постулатах, которые в той или иной форме присутствовали во всех философских теориях тех времен: 1) Рационализм – установка, согласно которой разум рассматривается как сущностная характеристика всего мира. С этим связана уверенность в том, что в мире присутствуют разумный порядок и гармония, причиной которых является либо некий высший разум, находящийся вне мира (Бог), либо разум, присущий самому миру (неизменные разумные законы природы). 2) Рационализация человека – установка, согласно которой разум рассматривается как определяющая черта человека. Соответственно, главной целью человеческой жизни провозглашается познание. Познавательная деятельность рассматривается как главный фактор организации человеческой жизни. 3) Гносеологизация отношений человека и мира – установка на рассмотрение отношений человека с окружающим миром как преимущественно познавательных. При этом недооценивалась роль практических и ценностных форм отношения человека к миру. Неклассическая философия представляет собой сочетание самых разных школ и течений, которые настолько отличаются друг от друга, что общим для них является только критическое отношение к классической философской традиции. Неклассическая философия предполагает следующие ориентации: Ограничение принципа рационализма: Утверждается о том, что в окружающем мире не все можно рассматривать как разумное. Современная наука показывает, что мир – это весьма сложная реальность, для которой характерны не только упорядоченность, но и дискретность, неоднородность и противоречивость, и поэтому она содержит различные возможности описания и объяснения. Ставится под сомнение наличие некой причины разумного порядка и гармонии в мире. 2) Дерационализация человека: Разум не является определяющей сущностной характеристикой человека. Жизнь человека представляет собой совокупность разнообразных и многозначных форм его бытия. Познание не рассматривается как главная цель человеческой жизни; большое внимание обращается на такие стороны человеческого бытия, как практическое преобразование природы и общества, чувственно-эмоциональное отношение к миру, связь сознания с бессознательными элементами психики. Дегносеологизация отношений человека и мира: Переосмысливается понимание отношений человека и мира как преимущественно познавательных. Отмечается то, что наряду с познавательным важную роль играют практическое и ценностное отношение человека к миру. 2.Чем движим человек и мир в философии Артура Шопенгауэра? Мир по Шопенгауэру - это мир человека. “Мир есть мое представление”: вот истина, которая имеет силу для каждого живого и познающего существа, хотя только человек может возводить ее до рефлексивно-абстрактного сознания, и если он действительно это делает, то у него зарождается философский взгляд на вещи. Для него становится тогда ясным и несомненным, что он не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю; что окружающий его мир существует лишь как представление, т.е. исключительно по отношению к другому, представляющему, каковым является сам человек. ... Итак, нет истины более несомненной... менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что все существующее для познания, т.е. весь этот мир, является только объектом по отношению к субъекту, созерцанием для созерцающего, короче говоря, представлением...” Это значит, прежде всего, что человек не может порвать связанности и обусловленности своего знания о мире собой - познающим субъектом. Поэтому вопрос об объективности, истинности познания, о том, что мы на самом деле знаем о мире, имеет однозначный ответ - мы знаем только самих себя, а не сам мир. И “объективный порядок”, который мы обнаруживаем в мире (пространство, время, причинно-следственные связи и т.д.), - это всего лишь формы нашего представления. И доказательством этого положения может служить тот факт, что человек может мысленно представить себе и пространство, и время, и причинность сами по себе, “не познавая самого объекта”, т.е. отделив их от какого бы то ни было предметно-событийного ряда. Итак, мы видим мир таким, каким нам позволяет его видеть наша собственная способность представления. Но одновременно с этим мир еще и существует сам по себе - он независим от нас, неподатлив, самостоятелен и подчас враждебен. Об объективной реальности мира свидетельствует и наука: “.. наблюдение и исследование природы неизбежно приводят нас к достоверной гипотезе, что каждое высокоорганизованное состояние материи следовало во времени лишь за более грубым, что животные были раньше людей, рыбы - раньше животных суши, растения - раньше последних, неорганическое существовало раньше всего органического; что, следовательно, первоначальная масса должна была пройти длинный ряд изменений, прежде чем мог раскрыться первый глаз” Таким образом, сразу же выясняется, что картина мира как представления двойственна и противоречива - здесь все прочно, достоверно и одновременно все эфемерно, условно и призрачно. Раздвоение на субъект и объект задает относительность бытия, оно частично, фрагментарно и этот момент заставляет пуститься на поиски некоего единства, некой “точки сборки” бытия, соединяющей субъект и объект напрямую, без опосредующей деятельности познания. Факт неустранимой противоположности между субъектом и объектом “заставляет искать внутренней сущности мира, вещи в себе, уже не в одном из названных двух элементов представления, но, скорее, в чем-то совершенно отличном от представления” Таким объединяющим мир первоначалом является для Шопенгауэра воля. Мыслитель говорит о том, что субъект связан с объектом не только через процесс познания, но и, “будучи существом телесным, хотящим, действующим, страдающим”, субъект проявляется одновременно как воля к чему-то, желание чего-то - через направленность на объект. С учетом данного обстоятельства исходная позиция Шопенгауэра - принцип соотносительной поделенности мира на субъект и объект - трансформируется в другое положение, которое звучит следующим образом: хочу, следовательно, существую, и это единственный пункт опыта, где внутреннее существо человека, его субъективная реальность (воля) совпадает с реальностью объективной (телом, миром реальных предметов). Артур Шопенгауэр был первым европейским философом, который предложил так называемую этику абсолютного миро- и жизнеотрицания, что отражено в изобретенном самим мыслителем для определения сути своего учения термине “пессимизм”, выражающем негативное отношение к жизни, в которой торжествуют зло и бессмыслица. Его этика (учение о нравственных законах) жизнеотрицания предвосхищает то предельное самоотчуждение человека, которое станет реальностью XX столетия и едва только предчувствуется в начале века XIX-го. 3.Агностицизм Канта и волюнтаризм Шопенгауэра. Почему Шопенгауэр вслед за И. Кантом полагал, что мир как он есть нельзя познать? Агностицизм – это концепция, не признающая за человеческим разумом возможность познания сущности вещей. Кант выдвинул гипотезу, согласно которой причиной трудности при познании является не окружающая действительность (объект), а субъект познав деятельности – человека, точнее его разум. Кант демонстрирует ограниченность возможностей чистого разума: он постигает не сущность вещей, а только их явления – не мир «вещей-в-себе», а мир «вещей-для-нас». И. Кант доказывает, что человеческому разуму не доступна «вещь-в-себе», то есть объективный мир сам по себе, независимый от человеческого восприятия. Другая особенность его философии – априоризм (до опыта). Если мир создается сознание, то что было в начале? Кант исходил из того, что нашему сознанию изначально присущи наиболее общие понятия, представления: пространство, время и причинность, а также реальность, возможность, принадлежать и другие всеобщие представления которые он называл категории (всего 12). Они априорны. Познавая вещь мы ее определяем, выделяем свойства ч/з представления о них. Это механизм приводит к тому, что рассуждая о вещах мы фактически сталкиваемся в них с тем, что перед этим в них вложили. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой: • внешний мир первоначально осуществляет воздействие на органы чувств человека; • органы чувств человека принимают образы внешнего мира в виде ощущений; • человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира; • целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром; • реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе"— субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом; •человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность. Сущность – это внутреннее свойство вещи, поэтому сознание стремится к нему. Однако помимо чистого разума существует разум практический. Кант имеет в виду человеческую волю, но, будучи сыном эпохи рационализма, называет ее практическим разумом. Деятельность практического разума невозможна без априорных идей: бога, свободы и бессмертия души. Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непостижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. «От ...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существования «вещи-в-себе» — чего-то вне нас и независимо от нас — является несомненным. 3.Что сближает философию Шопенгауэра и буддизм? Есть ли выход из ситуации страдания и одиночества в философии Шопенгауэра? Согласно Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а воля. Воля - это могучая творческая бессознательная сила, которая порождает все на земле и управляет всей деятельностью человека. Воля слепа, свободна, она не знает никаких ограничений и законов; она безосновна - то есть нет ничего, что её порождает и что ею управляет; напротив, она сама управляет всем, в том числе и разумом. Воля вечно голодна, ненасытна, вечно неудовлетворена. Воля проявляет себя, объективирует в неживой природе, живой природе, в человеческом обществе. Проявление (объективация) воли в неживой природе - это магнетизм, сила притяжения, все природные катаклизмы: наводнения, землетрясения и т. д., то есть любые проявления активности природы. В живой природе это борьба за существование, инстинкты и рефлексы. Огромное многообразие природы объясняется разным напряжением воли, поэтому в мире может быть и слабое мерцание, и яркий луч солнца, и сильный звук, и тихий отголосок. Воля несотворима и неуничтожима. Но все объекты живой и неживой природы рождаются и умирают, возникают и уничтожаются. Значит ли это, что воля прекращает свое существование и возникает вновь? Шопенгауэр отрицательно отвечает на этот вопрос и поясняет это следующей аналогией: как по остановившейся прялке мы не делаем заключения о смерти пряхи, так и по факту уничтожения какого-либо объекта мы не делаем заключения об уничтожении воли. Воля не умирает, она лишь засыпает. Нетрудно заметить, что понимание воли Шопенгауэром существенно отличается от общепринятого. Обычно волю понимают как атрибут человека, в лучшем случае - высших животных. Здесь же воля - это космический порыв, порождающий все живое и неживое. Понятие воли у Шопенгауэра значительно шире общепринятого. Проявление воли на уровне человека - это эгоизм, жадность, зависть, лицемерие, корысть, властолюбие и т.д. Источник страдания человека - вечная неудовлетворённость своим состоянием, чувство лишенности. Жизнь - это нужда и страдание. Подтверждений этого тезиса Шопенгауэр находит великое множество: рождение, смерть, болезни, нужда, голод. Большинство людей ведёт нищенское существование, и вся их жизнь - это борьба за выживание. Но и жизнь человека с высоким материальным достатком наполнена страданием, так как любая мелочь может вывести человека из равновесия. Многие положения философии Шопенгауэра созвучны основным идеям буддийской философии. Так и Шопенгауэр, и буддизм полагают в качестве основной причины страдания - желания. Избавиться от страданий можно только тогда, когда избавишься от желаний. Но здесь сходство заканчивается. Пути избавления от страданий разные. Для буддизма это внутреннее сосредоточение, а для Шопенгауэра - трёхступенчатый процесс (см. выше). Идеи Шопенгауэра не были востребованы обществом при жизни философа. Его книги не раскупались, сам он был малоизвестен несмотря на многочисленные попытки популяризировать свое учение (чтение лекций в Берлинском университете, выступления на заседаниях Королевского общества Норвегии и пр.). Но ситуация неожиданно меняется, и лишь к концу жизни его философия становится популярной не только в Германии, но и далеко за её пределами. Очевидно, это связано с расширением иррационализма, с усилением критики рационализма, потерей веры в неограниченные возможности разума, в его притязания решить все проблемы. Это стало благодатной почвой для усвоения восточной философии (именно в это время появились первые переводы на европейские языки произведений древнеиндийских и древнекитайских философов). Идеи Шопенгауэра оказали большое влияние на формирование философии Ф. Ницше. В основании мира, полагает Ф. Ницше (и в этом вопросе он полностью солидарен со своим учителем), лежит воля. Ницше обогащает учение о воле, предлагает свою трактовку этого понятия. Таким образом, иррационалисти- ческая тенденция в европейской философии все более крепнет, расширяется и набирает силу. Итак, Шопенгауэр начинает с критики философии Гегеля, затем эта критика перерастает в критику рационализма вообще. Немецкого философа не устраивает культ разума, его притязания на главенствующую роль во всех областях жизни, подвергается сомнению его уверенность решить при помощи разума (знания, науки) все проблемы, возникающие в жизни отдельного человека и общества в целом. Шопенгауэр разрабатывает учение о воле к жизни как бессознательном порыве, не подконтрольном разуму. При этом волю он трактует расширительно - это активная сила, которая действует не только на уровне человека, но и в живой, и неживой природе. Все беды и несчастья человека - от воли, от желаний. Человек страдает либо от того, что его желания не исполняются, либо от скуки, когда желания исполнились, а другие не появились. Отсюда пессимизм: человек должен знать, что в жизни его ждут одни страдания, в противном случае, если его настроить на то, что он рождён для счастья, он будет чувствовать себя обманутым. Чтобы избавиться от страданий, необходимо подняться над действием воли. Это должно произойти, по Шопенгауэру, через искусство, нравственное самоусовершенствование, религиозное обновление. Шопенгауэр чутко уловил и выразил иррационалистическую тенденцию, которая начала пробиваться в западно-европейской культуре, а с работами Шопенгауэра окрепла и приобрела силу. Его идеи оказали непосредственное влияние на философию Ф. Ницше и психоанализ. 5.Почему Серен Кьеркегор противопоставлял свою диалектику гегелевской диалектике? В чем разница объективной диалектики Гегеля и экзистенциальной диалектики Кьеркегора? Великая историческая заслуга Гегеля, на которой основывается превосходство разработанного им «умного идеализма» над современной ему формой материализма, состоит в том, что его рационализм, будучи идеалистическим, является вместе с тем диалектическим рационализмом, новой исторической ступенью в развитии теоретического мышления, новой исторической формой логики — диалектической логикой. Вместе с тем его объективная логика, логика вещей, логика саморазвития объективной действительности окутывает реальную действительность густым идеалистическим туманом. Покрывало Изиды заменяется покрывалом абсолютного идеализма. Диалектика приобретает бесплотный характер самодвижения понятий, тем самым лишая самодвижения природу как «инобытие духа». Формула Гегеля «все действительное разумно» значит не только — доступно разуму, и только разуму, она гипостазирует разум, подставляет под объективную реальность «мировой дух», «абсолютную идею» — объективированную проекцию логического мышления, придающую всем диалектическим категориям мистифицированный характер. Метаэмпирический метод гегелевской логики имел вместе с тем положительную сторону: стремление сквозь эмпирическое многообразие единичного и случайного проникнуть в логическую структуру всеобщей закономерности. Диалектический метод, подобно рентгеновским лучам, направлен на логический остов всякого становления. В философии Гегеля философский идеализм дал все, что он может дать, и дал очень много. Вот почему критика учения Гегеля по-иному, но так же, как и критика основоположника немецкого классического идеализма, оказалась возможной и справа и слева — как критика «рационального зерна» этого учения и как критика того, что не позволяло «рациональному зерну» принести рациональные всходы. Для Кьеркегора Гегель — кульминационный пункт развития философии, в которой разум, этот «идол» западного умозрительного мышления, достиг своей вершины. Все его учение обращено против «культа» Гегеля, против тех, для кого «гегелевская философия, поддерживаемая всемогущим общественным мнением, — это философия, якобы стоящая на высоте всей возможной научности; философия, вне которой нет спасения, а только тьма и глупость» «Гегель, — по словам Кьеркегора, — несмотря на его замечательные достоинства и колоссальную ученость, своими достижениями постоянно напоминает о том, что он был профессором философии высшего стиля в немецком духе, ибо он любой ценой объясняет все что угодно» Кьеркегор обрушивается на систему Гегеля, отвергая саму идею построения философской системы как законченной, завершенной конструкции. Заявляя: «Система бытия невозможна... Система и завершенность соответствуют друг другу; бытие же как раз противоположно этому» — и призывая «назад от системы), он улавливает действительный порок философии Гегеля, в которой система сковывает последовательное проведение диалектического метода. Вместе с тем он осуждает гегелевскую диалектику за то, что она носит лишь ретроспективный характер и в состоянии «понять лишь то, что прошло, завершилось», вследствие чего «то, что у Гегеля говорится о процессе и становлении, становится иллюзорным» . Гегель для него — пророк, обращенный в прошлое. Мы, однако, имеем здесь дело вовсе не со стремлением превзойти непоследовательность гегелевской диалектики, а с наступлением на диалектическую логику как высшую форму объективного рационального познания. Кьеркегор отвергает гегельянство как умозрительную философию, возвещая: «...я явился на свет и призван к тому, чтобы противодействовать спекуляции, и это является моей подлинной задачей...». Система Гегеля подвергается критике со стороны Кьеркегора не ради укрепления и развития диалектического метода, а ради преодоления того нового и плодотворного, чем обогатил философскую мысль гениальный автор диалектической логики. Уязвимые места философии Гегеля используются для того, чтобы отвергнуть все то, что в ней было здравого и непреходящего. 6.В чем разница между диалектикой Гегеля и диалектикой Маркса? Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее ярко это проявляется в учении об объективной и субъективной диалектике. Объективная диалектика — это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества. Субъективная же диалектика, или диалектическое мышление — это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику. Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная — первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам. В основе же философских воззрений Гегеля весь мир – грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема этого безличного идеального начала носит у Гегеля название абсолютной идеи. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. Если в материалистической диалектике материальный мир – первичен, то в диалектике Гегеля природа и человек выступают внешней оболочкой идеи. Исходными принципами диалектики являются: принцип развития и принцип всеобщей связи. Диалектика рассматривает мир в постоянном изменении и развитии, в движении. В этом нас убеждают и повседневный опыт, и достижения науки, и общественная практика. Так, многочисленные тела Вселенной — результат длительного развития различных видов материи. В процессе эволюции материального мира возник человек. В материалистической диалектике сам процесс развития рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как качественное изменение, скачкообразный процесс, предполагающий коренные качественные перевороты — революции. Причем, это движение совершается не по замкнутому кругу и не по прямой линии, а по спирали, свободно вычерченной от руки. Каждый виток этой спирали глубже, богаче, разностороннее предыдущего, она расширяется кверху. Источник развития диалектика видит во внутренних противоречиях, присущих предметам и явлениям. Философия Гегеля также утверждает, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Однако гегелевская философия проникнута противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограниченно, то есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Впервые принципы диалектической логики в систематизированном виде разработал Г.Гегель, развив учение о законах и категориях диалектики. Гегель, усматривая в жизни природы и человека силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. Оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке, но и пришли в движение, стали взаиморефлексирующими, порождающими и обуславливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных возможностей, то есть силою логики, мысли, духа. Двигательную же силу понятиям придают все те же диалектические принципы: внутренней противоречивости, отрицательности, всеобщей взаимосвязи и т.д. Фундаментальными законами материалистической диалектики являются: закон единства и борьбы противоположностей; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания. Если законы диалектики раскрывают в основном процесс развития, то взаимосвязь явлений и предметов действительности выражается с помощью категорий. К ним относятся: единичное и общее, явление и сущность, часть и целое, форма и содержание, элементы и структура, причина и следствие, случайность и необходимость, возможность и действительность. Логика же Гегеля начинается с категории «чистого бытия» - самой бедной содержательно, предельно абстрактной и неопределенной категории. Ведь о «чистом бытии» в принципе ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, существует. Неопределенность и бессодержательность этой категории позволяют приравнять ее к другой не менее абстрактной категории – «ничто». «Ничто» отрицает «чистое бытие вообще». Постоянный же переход чистого бытия в ничто, и наоборот, есть «становление», третья категория, выражающая синтез «чистого бытия» и «ничто». Внутри «становления» уже заложено противоречие, поскольку оно может быть как разрушительным (переход от бытия к ничто), так и созидательным (переход от ничто к бытию). Поэтому «становление» разделяется на категории «уничтожение» и «возникновение», которые, в свою очередь, порождают категорию «наличное бытие». Это уже бытие с некоторой степенью определенности, и, следовательно, мы имеем дело с категорией «качества», «тождественной с бытием определенностью». Качественная характеристика бытия неизбежно тянет за собой «количество», а их противоречивое единство дает категорию «мера» (то есть некоторые пределы, внутри которых изменение количества не ведет к смене качества). Таким образом строится гегелевская система категорий диалектики, которые, по его мнению, существуют объективно, составляя некий духовный каркас или, точнее, русло развития мироздания в целом, а также культуры человечества. В понятиях у Гегеля как бы изначально присутствует конкретное содержание всех вещей и процессов нашего мира, в существовании которого понятия лишь проявляются, обнаруживаются. 7.В чем суть категории «отчуждение» в философии марксизма? Прав ли Карл Маркс, что целью общества является ликвидация такого отчуждения? Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращенного в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям. Отчуждение, по Марксу, означает, что человек в своем освоении мира не узнает себя самого как первоисточник, как творца, а мир (то есть природа, вещи, другие люди и сам он) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему. Они, как предметы, ему противостоят, хотя могли бы быть созданы им самим. Отчуждение означает восприятие мира (и себя самого) пассивно, разорванно, в отрыве субъекта от объекта. Понятие "отчуждение" было внесено в философию Гегелем. Для него история человека была одновременно и историей человеческого отчуждения. Для Маркса, как и для Гегеля, понятие "отчуждение" базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человеческое существование удалено (отчуждено) от его сущности. Что человек в действительности представляет собой совсем не то, чем он должен стать и чем может стать. Для Маркса процесс отчуждения происходит в труде и разделении труда. Труд для него - это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая сотворение себя самого (разумеется, интеллектуальная деятельность, искусство, как и физическая деятельность,- также труд). Но с развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукты труда приобретают самостоятельное бытие, независимо от воли и планов человека. Труд становится отчужденным, ибо он перестает быть частью природы рабочего, и поэтому рабочий "в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы". Поэтому рабочий только вне труда не чувствует себя оторванным от самого себя. Поэтому в процессе производства рабочий относится к своей "собственной деятельности как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему». Маркс предполагал, что отчуждение имеет глубокую историю, но достигает своего апогея в капиталистическом обществе. И что рабочий класс - это наиболее отчужденный класс. Эта мысль исходит из предположения, что рабочий, не принимая участия в решениях, выступая придатком машины и попадая в зависимость от капитала, превращается в вещь (товар). Маркс не ограничивал свою цель освобождением рабочего класса, а мечтал об освобождении человеческой сущности путем возвращения всем людям неотчужденного. Маркс понял, что происходит с человеческими потребностями в мире отчуждения, и он с удивительной прозорливостью предсказал финал этого процесса. В то время как в социалистических идеях главное значение должно иметь богатство человеческих потребностей, в капиталистическом мире потребности не являются выражением скрытых человеческих потенций. Маркс думал, что рабочий класс - это самый отчужденный класс и потому освобождение от отчуждения должно обязательно начаться с освобождения рабочего класса. Маркс не мог предвидеть масштабов массового отчуждения, которое охватило большую часть человечества; тем более он не мог предвидеть, что настанет день, когда огромная (и все возрастающая) часть населения попадет в зависимость не от машин, а станет объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. 1) Отчуждение самой деятельности - человек, который выходит из процесса труда духовно обедненным. 2) Отчуждение условий труда от самого труда. Рабочему противостоят в отчужденной форме не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда (отчуждение от рабочего управления производством и науки). 3) Отчуждение результатов труда от наемного рабочего. 4) Отчужденность соц. институтов и норм от трудящихся. Соц. институты превращаются в бюрократ, системы, построенные по иерархическому принципу. 5) Отчуждение идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, который не соответствует реальным возможностям общества 6) Отчуждение людей друг от друга (конкуренция). Причины отчуждения: частная собственность, соц. несправедливость. Одно из глав, проявлений отчуждения - деньги. Коммунизм - общество, где нет отчуждения. 8.Теория общественно-экономических формаций. Что такое базис и надстройка? Что такое производственные отношения и производительные силы? К.Маркс представил всемирную историю как естественно-исторический, закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Используя в качестве основного критерия прогресса - экономический - тип производственных отношений (прежде всего, форму собственности на средства производства), Маркс в истории выделяет пять основных экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую. Первобытнообщинный строй - первая неантагонистическая общественно-экономическая формация, через которую прошли все без исключения народы. В результате ее разложения осуществляется переход к классовым, антагонистическим формациям. Среди ранних ступеней классового общества некоторые ученые, кроме рабовладельческого и феодального способов производства выделяют особый азиатский способ производства и соответствующую ему формацию. Этот вопрос остается дискуссионным, открытым в обществознании и сейчас. "Буржуазные производственные отношения, - писал К.Маркс, - являются последней антагонистической формой общественного процесса производства... Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества"На смену ей закономерно приходит, как предвидели К.Маркс и Ф.Энгельс, коммунистическая формация, открывающая подлинно человеческую историю. Общественно-экономическая формация - это исторический тип общества, целостная социальная система, развивающаяся и функционирующая на основе характерного для нее способа материальных благ. Из двух основных элементов способа производства (производительные силы и производственные отношения) в марксизме ведущим считается - производственные отношения, по ним определяется тип способа производства и, соответственно, тип формации. Совокупность господствующих экономических производственных отношений составляет Базис общества. Над базисом возвышается политическая, юридическая надстройка. Эти два элемента дают представление о системном характере общественных отношений; служат методологической основой в изучении структуры формации Последовательная смена общественно-экономических формаций движется противоречием между новыми, развившимися производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. На основе анализа этого противоречия Марксом были сформулированы две основные закономерности смены формаций. 9.Стадиальная концепция исторического развития. Почему одна ступень (общественно-экономическая формация) сменяет другую ступень общества (общественно-экономическую формацию)? Последовательная смена общественно-экономических формаций движется противоречием между новыми, развившимися производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. На основе анализа этого противоречия Марксом были сформулированы две основные закономерности смены формаций. 1.Ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, а новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования. 2. Переход от одной формации к другой осуществляется через социальную революцию, которая разрешает противоречие в способе производства (между производительными силами и производственными отношениями) и в результате этого меняется вся система общественных отношений. Теория общественно-экономической формации является методом постижения всемирной истории в ее единстве и многообразии. Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, образуя его единство. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием, которое проявляется: · в том, что не каждое конкретное общество проходит все ступени (например, славянские народы минули стадию рабовладения); · в существовании региональных особенностей, культурно-исторической специфике проявления общих закономерностей; · в наличии различных переходных форм от одной формации к другой; в переходной период в обществе, как правило, сосуществуют различные общественно-экономиче-ские уклады, представляющие собой как остатки старой, так и зародыши новой формации. 10. Позитивизм. Суть позитивистского понимания прогресса человеческого познания по Огюсту Конту. I и II позитивизм: их отличие. Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт (1798-1857 гг.). Ещё в 30-е гг. XIX в. Конт ввёл термин «позитивизм». Положительная философия, согласно Конту, может стать единственной твёрдой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями. Он полагал, что миром управляют и двигают идеи, или другими словами, что весь социальный механизм основывается окончательно на мнениях. Именно умственное безначалие является причиной политического и нравственного кризиса современных обществ. Конт считал величайшим злом глубокое несогласие, существующее между умами относительно всех начал, твёрдость и определённость которых есть первое условие истинного общественного порядка. По мнению Конта, существует основной исторический закон, согласно которому, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три ступени (теоретических состояния): теологическое (состояние вымысла); метафизическое (состояние абстракции); позитивное или положительное (научное состояние). На первой, теологической, ступени (характеризующейся господством духовенства и военных властей) человек объясняет явления природы как порождение особой воли вещей и сверхъестественных сущностей (фетишизм, политеизм, монотеизм). На второй, метафизической, ступени (при господстве философов и юристов) природные явления рассматриваются людьми с позиций абстрактных причин, «идей» и «сил» (по словам Конта, ипостазированных абстракций). Позитивный этап – это, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей Бога (теологически), не исходя из идей разума (метафизически), а на основании опыта, эксперимента, позитивных (положительных) данных науки. Факты, эксперимент, опыт – вот основания для философских заключений. Каждая наука – сама себе философия, и не нуждается в умозрительных принципах и положениях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии. На третьей, позитивной, ступени, для которой характерно объединение теории и практики, индивид довольствуется тем, что благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе тех связей, которые оказываются постоянными, формулирует законы. Основные принципы позитивизма состоят в следующем: 1. Опыт является и первичным, и единственным источником знания. 2. Каждая наука вырабатывает собственные внутренние причины исследования своего объекта. 3. Вещи – это комплексы ощущений. 4. Задача философии – изучение языка и методов науки. Первая, начальная стадия связана с именами О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Ст.Милля, Э.Ренана, Н.Михайловского и др.; Родоначальник позитивизма О.Конт всю человеческую историю и, соответственно, философию разделил на три стадии. На первой, теологической стадии все явления рассматривались как объекты воздействия сверхъестественных сил. На второй, метафизической стадии все в мире объяснялось действием неких абстрактных, отвлеченных начал. На третьей, позитивной стадии человека уже не интересуют происхождение и судьбы мира, он строит свои рассуждения только на наблюдении. Философия становится инструментом упорядочивания наук, способом выявления общих для всех наук законов, которые можно перенести и на общество, создав "социальную физику". Другой представитель первого позитивизма, Г .Спенсер (1820-1903), видел задачи философии в унификации знания, в выявлении общих интересов, лежащих в основе всех наук. Такими общими принципами, по мнению Спенсера, являются принципы неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Если довести обобщение до предела, то наиболее общим принципом всех наук оказывается принцип изменения всего существующего. Для Дж.Ст. Милля (1806-1873) основным орудием научной философии является индуктивная логика. Миллю приходилось отстаивать самостоятельное существование логики, доказывать отсутствие тесных связей между логикой и традиционной метафизикой. Милль подверг критике метафизическое истолкование ясности и простоты теории. Простота научной теории никак не связана с тем, что в ней со всей очевидностью открывается некая "первая сущность". Простота теории - это лишь чисто логическая ее характеристика, последовательность выведения одних положений из других. Вторая стадия, эмпириокритицизм, или махизм (Р.Авенариус, Э.Мах, А.Пуанкаре, А.Богданов и др.), оформилась в конце XIX - начале XX века; эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Термин "эмпириокритицизм", введенный Р.Авенариусом, буквально означает критику опыта. Опыт - это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждений, высказываний. Понять особенности понимания опыта может так называемая "принципиальная координация": нет объекта без субъекта, как нет и субъекта без объекта. Элементы опыта как единства "Я" и "среды" нейтральны, то есть в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как "физические", и как "психические". Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. |