Понятие об эвтаназии. понятие об эвтаназии. "Понятие об эвтаназии. Законодательная база в разных странах"

• Название: "Понятие об эвтаназии. Законодательная база в разных странах"
• Анкор: Понятие об эвтаназии
• Дата: 31.03.2023
• Размер: 51.26 Kb.
• Имя файла: понятие об эвтаназии.docx
• Тип: Реферат; #1028785

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего образования «Тюменский государственный медицинский университет»

Министерства здравоохранения Российской Федерации

Кафедра общей хирургии


Реферат

на тему: “Понятие об эвтаназии. Законодательная база в разных странах”

Выполнил (а):

Студентка: 1 курса 123 группы

Ахметжанова Камила Руслановна

Руководитель: к.м.н., ассистент, Стогний Никита Юрьевич

________________________________

(подпись)

Тюмень, 2023


План исследования

Введение 2

1. Понятие об эвтаназии 3

1.1 История появления эвтаназии. 3

1.2 Исследование эвтаназии 5

2. Законность и мнение общественности 7

2.1 Всемирная медицинская ассоциация 7

2.2 Отражение в законодательной базе РФ 9

2.3 Реализация эвтаназии в различных странах 11

2.4 Эвтаназия с морально-этической точки зрения 11

3. Заключение 13

4. Список использованной литературы 15

Введение
Предмет изучения - сложившиеся правовые идеи и концепции эвтаназии, научные подходы к вопросу реализации права на смерть; нормы российского и зарубежного законодательства, регламентирующего осуществление эвтаназии, а также практика их реализации.
Цель: исследовать в данном реферате историю идеи эвтаназии, а также рассмотреть некоторые аспекты современных практик содействия добровольному уходу из жизни, а именно: определение и содержательное наполнение понятия «эвтаназия»; дебаты сторонников эвтаназии и паллиативного ухода.
Проблема: явление эвтаназии – это биоэтическая категория и находится на пересечении многих сфер жизни общества (юриспруденции, медицины, общественной и индувидуальной морали, религии, этики и психологии). Проблема эвтаназии сама по себе выходит далеко за пределы юридических и медицинских категорий, равно как и за пределы юриспруденции и медицины в целом. Из-за отсутствия правового регулирования отношений по осуществлению эвтаназии возникает спорный вопрос об уголовно-правовой оценке убийства по просьбе неизлечимо больного человека с целью избавления его от неимоверных мучений.
Актуальность: в настоящее время в связи с развитием медицины возникли новые проблемы медико-правового характера. В последнее время обострилась еще одна проблема, которая затрагивает моральную и правовую стороны жизни общества, этические проблемы медицины. Это связано с добровольным уходом из жизни смертельно больных людей – эвтаназией. Крайняя острота этой ситуации создала два противоположных мнения. Согласно одному из них, эвтаназия недопустима с моральной и правовой точек зрения. С другой стороны, она просто необходима для избавления человека от длительных невыносимых физических и нравственных страданий.


Глава 1. Понятие об эвтаназии

1.1 История появления эвтаназии.
Медицинская деятельность по своей сути – это самый гуманный вид деятельности. Но иногда во благо больного сначала необходимо причинить ему боль (под медикаментозным контролем), чтобы в последующем избавить от мучений. Однако когда болезнь побеждает организм и уже никто ни в силах спасти человеческую жизнь очень часто встаёт вопрос – зачем ежечасно подвергать организм мукам, если исход уже предрешён? Однако тут же возникает возражение – а возможна ли «врачебная» ошибка, насколько верен прогноз заболевания, может где-нибудь в мире существуют новые подходы и способы лечения? Дать однозначный ответ на это достаточно трудно.

В связи с прогрессом биомедицинской науки и внедрением новейших технологий в практику здравоохранения в настоящее время наблюдается реальная угроза стирания нравственных границ в медицинской деятельности, установленных ранее. Существует специальное учение, называемое биоэтикой, которое призвано защищать фундаментальные моральные ценности общества, игнорируемые в процессе деятельности человека в медицине и биологии. Одним из вопросов, рассматриваемых биоэтикой, является эвтаназия. Современная медицина достигла такого уровня развития, что может в течение длительного периода времени искусственно поддерживать жизнь даже смертельно больных пациентов. В связи с этим возникает вопрос: допустима ли помощь лицу в добровольном уходе из жизни?

Эвтаназия не является узкомедицинской проблемой, но концентрирует в себе всю антропологическую проблематику современности и затрагивает фундаментальные основания человеческого бытия в мире. Эвтаназия – как осуществляемое руками медиков целенаправленное ускорение смерти больного человека (обоснуемое, как правило, безнадежностью его состояния и соображениями избавления его от страданий) – на протяжении 2500 лет отторгалась в медицине, осуждалась в обществе и преследовалась по закону (о чем, в частности, свидетельствовал обвинительный приговор по делу нацистов-медиков, практиковавших эвтаназию в нацистской Германии¹ в рамках доктрины «расовой гигиены»²).

В переводе с греческого “эвтаназия” — это “благая смерть” (от греч. эв — хорошо, танатос — смерть). Эвтаназия известна с древности, что отражено в многочисленных свидетельствах древнегреческих и древнеримских авторов и на что, в частности, указывает фраза из клятвы Гиппократа: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». В современном понимании слово «эвтаназия» в своем труде 1605 г. «The advancement of learning» («О достоинстве и приумножении наук») впервые употребил Фрэнсис Бэкон, описавший ее как прекрасную (справедливую) и легкую смерть («a fair and easy passage»). При этом, с юридической точки зрения эвтаназия неизменно отождествлялась с убийством / самоубийством. В начале XX в., в частности в США, затем в Советской России, были предприняты попытки декриминализировать эвтаназию, однако они не увенчались успехом. Нацистские опыты на людях дискредитировали подобные медицинские практики и на некоторое время остановили обсуждение этого вопроса. Однако в 1960–1970-е годы, с активизацией борьбы за права человека, ростом ценности частной жизни и свободы выбора, на фоне все большей секуляризации общества, вновь зазвучали призывы позволить прекращать жизнь в случае невозможности излечения и невыносимости страданий³. В XIX веке эвтаназия стала обозначать “умерщвление пациента из жалости”. В годы третьего рейха в фашистской Германии принудительной эвтаназии, то есть попросту убийству, подвергали в целях “очищения расы” пациентов психиатрических клиник.

Первая монография, посвященная этой проблеме, была написана К. Кеслером в 1884 году. В 1895 году А. Йост опубликовал произведение «Право на смерть», а в 1908 году — книгу Хилла «Право на Себя». В начале 20-го века в Германии адвокат К. Биндинг и психиатр А.Гехэ предположили, что эвтаназия уничтожает так называемых «инвалидов». Эта чудовищная интерпретация понятия «эвтаназия» была позже широко принята в фашистской Германии и в захваченных ею странах. В сентябре 1939 года Гитлер подписал секретный указ, согласно которому все «формы жизни, недостойные жизни» должны быть подвергнуты эвтаназии. Вопрос о «недостойности» в каждом случае был решался медицинской «тройкой». В результате в течение двух лет, согласно разным источникам, было уничтожено от 100 000 до 275 000 человек . Программа была официально закрыта 3 августа 1941 года, когда епископ Клеменс фон Гален, в своей проповеди, назвал программу нацистской эвтаназии «чистейшим убийством». Международный военный трибунал в Нюрнберге квалифицировал эти действия как преступления против человечества. Вследствие этого идея любой эвтаназии была очень серьезно скомпрометирована немецкими национал-социалистами. С тех пор одним из главных аргументов противников эвтаназии является вероятность злоупотреблений, вплоть до уничтожения всех недееспособных.

Во второй половине XX века в мире вновь развернулась дискуссия вокруг легализации эвтаназии уже из соображений гуманизма. Мировое сообщество в целом не поддержало подобное понимание гуманности в отношении больных. Однако, начиная с середины 70-х гг. XX в., отношение к эвтаназии стало меняться, что выразилось в ряде случаев прекращения жизнеподдерживающих мероприятий у тяжелых больных, судебных решениях по этому поводу, в череде дискуссий, открыто поставивших под сомнение авторитет сложившихся нормативов медицинской этики, включая запрет на эвтаназию, и гуманистической традиции в целом. С тех пор возникли новые варианты эвтаназии (например, добровольная форма эвтаназии, т.е. фактически самоубийство при содействии врачей), а прецеденты ее введения в институт «практического гуманизма», каковым до сих пор повсеместно была медицина, умножились. Такое смещение мировоззренческих эталонов не может рассматриваться в качестве «случайных» прецедентов или «субъективных» отклонений, оно представляет собой выражение более обширных тенденций по изменению человеком своего природно-общественного бытия. В целях уголовного права правильным и наиболее полным определением эвтаназии, на наш взгляд, является следующее: эвтаназия — «это умышленные действия или бездействие медицинского работника, осуществляемые в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой информированного больного или его законного представителя с целью прекращения физических и психических страданий больного, находящегося в угрожающем жизни состоянии, в результате которых наступает его смерть»⁴ .

Впервые эвтаназия в форме ассистированного суицида (врач имеет право выписать смертельное средство по просьбе пациента) была легализована в США, в штате Орегон, в 1994 г. (практика начала осуществляться в 1997 г.); позже аналогичное законодательство вступило в силу в штатах Вашингтон, Монтана, Вермонт, Калифорния, Колорадо, Мэн, НьюДжерси, Гавайи и Нью-Мексико и в округе Колумбия. К настоящему времени ассистированный суицид легализован также в Швейцарии, Канаде, Испании, в нескольких штатах Австралии и будет легализован в ближайшее время в еще ряде стран. В полной мере (врач сам имеет право ввести соответствующий препарат) эвтаназия была впервые разрешена в 2001 г. в Нидерландах (при том, что декриминализирована эта практика здесь была еще в 1984 г.), затем в Бельгии (2002) и в Люксембурге (2008). В представлении многих именно Нидерланды ассоциируются с легализацией эвтаназии, и практике эвтаназии в этой стране посвящено наибольшее количество научных и публицистических материалов.
1.2 Исследование эвтаназии
Исследователи из Университета Глазго (Великобритания) Гамильтон Инбадас, Хосе Мигель Карраско и Дэвид Кларк изучают нюансы понимания эвтаназии и самоубийства / смерти с врачебной помощью, с одной стороны, и, с другой стороны, паллиативного ухода (который представляет собой помощь неизлечимо больному пациенту, направленную на купирование симптомов и облегчение физических и моральных страданий вплоть до естественного конца жизни). Они изучили 104 документа (декларации, хартии, манифесты, резолюции) от 1974–2017 гг., подготовленные сторонниками того или иного способа обращения со страждущими умирающими, выделив три направления интерпретации рассматриваемых феноменов: 1) концептуализация; 2) индивидуальная и социальная значимость; 3) стратегии будущего развития. Как отмечают Инбадас и его коллеги, противостояние сторонников эвтаназии и паллиативного ухода насчитывает не одно десятилетие. Практически все основатели хосписного движения и паллиативной медицинской помощи, чья система сложилась в середине XX в., были убежденными противниками прерывания жизни «по запросу» как по моральным, так и по профессиональным причинам (совершенствование паллиативного ухода способствует развитию медицины, в отличие от эвтаназии), и подобное отношение во многом сохранилось и впоследствии. Со своей стороны, сторонники эвтаназии / ассистированного суицида делали акцент на правах человека (а именно праве распоряжаться своей жизнью, а значит, и смертью). Авторы статьи обнаружили, что из отобранных ими документов в 81 (78%) поддерживалась паллиативная помощь и / или критиковалась эвтаназия, в 14 (13%) содержалась нейтральная позиция, и в 9 (9%) отстаивалось право на эвтаназию в той или иной форме.

Паллиативную помощь ее сторонники определяли как «подход, который повышает качество жизни пациентов и их семей, предотвращая и облегчая страдания благодаря ранней диагностике и терапии болевых ощущений, а также решению различных физических, психосоциальных и духовных проблем» . Они видели в ней неотъемлемое право, в то время как нарушением прав является, с их точки зрения, как раз неоказание адекватной паллиативной помощи, что может подтолкнуть человека к эвтаназии. Со своей стороны, их оппоненты полагали, что у человека есть право на отказ от продления страданий в рамках паллиативного ухода и на радикальное разрешение данной жизненной ситуации. Нейтральные определения эвтаназии связаны с прекращением жизни врачом (с врачебной помощью) / умерщвлением пациента по его просьбе. Ее противники определяли ее как убийство пациента, а сторонники – как введение смертельного средства с целью прекращения невыносимых страданий неизлечимо больного человека, благодаря чему, по их мнению, реализуется фундаментальное человеческое право. Некоторые сторонники эвтаназии демонстрировали достаточно узкое понимание данного феномена, во многом исключая пассивную эвтаназию из спектра ее проявлений и утверждая, что к эвтаназии не относятся не только повлекшие смерть пациента врачебные ошибки, но и прекращение лечения по просьбе пациента, а также собственное решение врача о воздержании от медицинской помощи.

Следующий аспект касался значения рассматриваемых феноменов для индивидуального жизненного опыта, медицинской практики и обществ в целом. Положительное значение паллиативного ухода виделось в том, что он облегчает страдания, повышает качество жизни умирающих пациентов, способствует повышению профессиональной подготовки врачей различных специальностей. Отрицательную роль / отсутствие положительной роли данной практики усматривали в том, что на деле облегчение страданий подчас носит лишь частичный характер, а все более глубокая седация и постоянное повышение доз морфина по сути мало отличаются от эвтаназии – они просто отнимают несколько больше времени. Индивидуальная и социальная значимость эвтаназии, по мнению ее сторонников, состоит в том, что она обеспечивает спокойный и достойный уход. Ее противники же выдвигали следующие контраргументы: эвтаназия может быть использована в преступных целях; человек может ощущать давление семьи и общества и, не желая быть обузой, может решиться на эвтаназию, раз уж она доступна; эвтаназия может стать негативным прецедентом: если умерщвление человека будет использоваться в качестве решения одной проблемы, могут найтись и другие проблемы, для которых оно также послужит решением.

Наконец, сторонники обеих практик описывали желательные сценарии их будущего развития и меры, которые необходимо для этого предпринять. Сторонники паллиативного ухода выступали за: повышение качества специального обучения медицинских работников; развитие сферы соответствующих услуг (для чего нужно повышать осведомленность общественности о данной сфере, повышать ее статус среди медицинских специализаций, расширять сеть учреждений, оказывающих данные услуги), изменение политики в этой области (развитие посвященного ей законодательства, включая облегчение доступа к сильнодействующим седативным и обезболивающим средствам) и привлечение необходимых ресурсов (в частности, расширение финансирования исследований и практики в данной области). Аналогичные требования выдвигали и сторонники эвтаназии, а именно: соответствующее обучение медицинских работников; широкие общественные дискуссии по поводу этой практики (и материальное обеспечение таких дискуссий); разработка законодательства, обеспечивающего свободный выбор врачей и пациентов и в то же время препятствующего использованию эвтаназии в каких-либо целях, кроме прекращения страданий в конце жизни.


Глава 2. Законность и мнение общественности
2.1 Всемирная медицинская ассоциация
Представляется интересным подход к решению этого вопроса Всемирной медицинской ассоциации (ВМА). Следует сказать, что ВМА является международной организацией, представляющей врачей мира и устанавливающей международные нормы медицинской деятельности рекомендательного характера. Некоторые аспекты эвтаназии были вынесены на рассмотрение Всемирной медицинской ассоциации в Нью-Йорке в 1969 году. По результатам рассмотрения эвтаназия запрещалась при любых обстоятельствах. Но уже в 1981 году на проходящем в Лиссабоне заседании было сказано, что человек имеет право на достойную смерть и что каждый больной имеет право на отказ от лечения (пункты «е» и «с» Лиссабонской декларации о правах пациента)⁵ . Данные формулировки поставили под сомнение предыдущую категоричность. Далее послабление в области эвтаназии получило свое развитие. В 1983 году в Венецианской декларации о термальном состоянии прямо говорится, что «врач не продлевает мучения умирающего больного, в том числе связанные с неизлечимой болезнью и уродством, прекращая по его просьбе, а если больной без сознания — по просьбе его родственников лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца». Но уже через 4 года, по результатам 39-й Ассамблеи ВМА, проходившей в Мадриде, была принята декларация со следующим содержанием: «Эвтаназия, т.е. акт преднамеренного прерывания жизни пациента, даже сделанная по просьбе самого пациента или по просьбе его близких родственников, является неэтичной. Это не освобождает врача от принятия во внимание желания пациента, чтобы естественные процессы умирания шли своим ходом в заключительной стадии заболевания» . В настоящее время позиция Всемирной медицинской ассоциации по этому вопросу не претерпела больших изменений. Ее можно выразить следующим образом: «Эвтаназия является неэтичной процедурой и подлежит осуждению в медицинских кругах. Но при этом право на отказ от медицинского лечения является основным правом пациента и действия врача нельзя назвать неэтичными, даже если они приведут к смерти пациента»⁶. Следует сказать, что в настоящее время в некоторых странах, количество которых увеличивается, эвтаназия легализована. Так, в 1984 году Верховный суд Нидерландов впервые счел эвтаназию приемлемой. А с 1 апреля 2002 года, после принятия соответствующего законодательного акта, данная процедура была легализована. В том же году эвтаназия была узаконена в Бельгии. Еще одной европейской страной, легализовавшей эвтаназию, стал Люксембург. Примечательно, что после того, как монарх в этой стране отказался подписывать данный закон, была изменена Конституция страны, чтобы лишить главу государства этого полномочия. Эвтаназия легализована и в Швейцарии, причем здесь применяют данную процедуру и к иностранным гражданам, за счет чего Швейцарию нередко связывают с так называемым суицидальным (эвтаназийным) туризмом. В данных странах легализована именно добровольная эвтаназия, по просьбе самого больного. Еще одной страной, в которой разрешается осуществлять эвтаназию, является Албания. В отличие от других государств, в Албании разрешается и недобровольная эвтаназия. Так, если пациент не в состоянии выразить свою волю, то по письменной просьбе трех членов семьи врачи вправе осуществить данную процедуру. 6 февраля 2015 года Верховный Суд Канады признал положение Уголовного кодекса страны о наказании за эвтаназию нарушающим Хартию прав и свобод. Теперь в течение 12 месяцев должен быть принят специальный закон о легализации. Как мы видим, количество стран, легализовавших эвтаназию, постепенно увеличивается. Многие страны постепенно приходят к мысли о том, что человек, наряду с правом на жизнь, имеет и право на смерть. Мы считаем, что рано или поздно данная мировая тенденция затронет все больше государств.
2.2 Отражение в законодательной базе РФ
Право на жизнь закреплено в акте о гражданских и политических правах, принятый в 1966 году. К первому акту в Российской Федерации, который закрепил право на жизнь относят Декларацию прав и свобод человека и гражданина 1991 года. В статье 45 ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» указано, что медицинские работники не имеют право осуществлять эвтаназию, ввиду наложения запрета на осуществление эвтаназии, не допускается ни одно действие со стороны медицинского персонала, направленное на ускорение смерти больного. Законодательством РФ допускается «добровольный отказ от медицинской помощи» (ст.20 вышеупомянутого закона). Данное действие рассматривается как пассивная эвтаназия В начале 2000-х годов рабочая группа движения «Российские радикалы», неоднократно, в течении нескольких лет, пыталась вынести на рассмотрение ГД РФ законопроект «Об эвтаназии». В 2006 году был предложен депутатами Московской городской думы законопроект, суть которой был выражен в том, чтобы отвести эвтаназии отдельное место в УК РФ. В случае причастности к эвтаназии медицинского работника предусматривалось наказание в виде ограничения свободы на срок до 2 лет с лишением права занимать должность на срок до 2 лет, а если иные лица совершили соответствующие действия — ограничение свободы на срок до 3 лет либо лишение права занимать должность на срок от 3 до 7 лет. Хотелось бы отметить, что данный законопроект предусматривал достаточно мягкое наказание. В случае, если человек был отключен от аппаратов жизнеобеспечения, независимо от того, являлся ли он тяжелобольным, то данное деяние будет квалифицироваться по статье 105 УК РФ и последует наказание в виде лишения свободы на срок от шести до пятнадцати лет с ограничением свободы на срок до двух лет либо без такового.
Возможно, в будущем подобные законодательные конструкции появятся и в России. На мой взгляд, уже сейчас необходимо постепенно подготавливать общество к такому сценарию развития событий. Мы категорически отвергаем идею о легализации активной эвтаназии. Законодателю стόит задуматься о легализации именно пассивной эвтаназии. Предпосылки такой легализации в российском законодательстве уже существуют. Так, согласно статье 20 ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» каждый пациент (или его законный представитель) имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения. По моему мнению, запрет эвтаназии (ст. 45 указанного Закона) прямо противоречит данной норме. Если пациент проинформирован о возможных последствиях своего решения, но все равно в установленном порядке заявляет о своем желании прекратить медицинское вмешательство, то врач обязан прекратить лечение. Ибо если он не прекратит терапию, он тем самым нарушит право человека. Прекращение медицинского вмешательства может привести к смерти пациента, что является проявлением пассивной эвтаназии. Некоторые сторонники данной позиции аргументируют свое мнение тем, что право на смерть является естественным и неотчуждаемым правом человека. Данный вывод делается из того, что если государство в Конституции устанавливает право каждого на жизнь, то автоматически устанавливает и право на смерть, т.е. возможность самостоятельно и добровольно распорядиться своей жизнью, в противном случае это превращается в обязанность жить⁷ . В целом поддерживая данную точку зрения, я бы хотела несколько уточнить ее. Мы согласимся с мнением Н. Е. Крыловой, что закрепленное в статье 20 Конституции РФ право на жизнь «объявляется и закрепляется в качестве неотъемлемого субъективного права каждого человека, независимо от каких бы то ни было различий» , не подразумевая под собой наличия права на смерть. Но в то же время право на жизнь не отменяет право на смерть и не противоречит ему. В свою очередь, право на смерть никак не противоречит праву на жизнь. Здесь хотелось бы провести аналогию с самоубийствами. В настоящее время в Российской Федерации не установлена ответственность за несостоявшийся суицид (попытку самоубийства). На наш взгляд, это косвенно подтверждает наличие у человека права на смерть, которое подразумевает, что человек вправе выбрать способ и время своей смерти. Естественно, в современном правовом государстве охраняются и поддерживаются такие блага, как жизнь и здоровье. Поэтому государство делает все возможное, чтобы человек жил, а не умирал. При этом нам представляется неверным абсолютизировать право на жизнь или право на смерть. Ведь применительно к эвтаназии мы говорим не о праве каждого на смерть, а о таком праве именно безнадежно больных, для которых каждый прожитый день — это непереносимые муки. Отсутствие легальной процедуры эвтаназии может увеличить количество совершенных простых и ассистированных самоубийств.

Исходя из вышесказанного, анализ норм права показывает, что эвтаназия запрещена и наказуема. Однако некоторые нормативно-правовые акты РФ опосредованно содержат нормы, которые приводят к латентному применению пассивной эвтаназии. Обязывая врача идти до конца в борьбе с болезнью пациента, закон в то же время предоставил право больному отказаться по собственному усмотрению от медицинской помощи. В ст. 14 Этического кодекса российского врача под пассивной эвтаназией понимается «прекращение лечебных действий у постели умирающего больного. Врач обязан облегчить страдания умирающего больного всеми доступными и легальными способами».
2.3 Реализация эвтаназии в различных странах
Важно знать, как происходит эта процедура в разных странах.
Нидерланды. Впервые в мире эвтаназия была легализована именно в Нидерландах. В 1984 году Верховный суд признал эту меру приемлемой в случае, когда речь шла о сильных физических страданиях неизлечимо больных людей. В 2002 году эвтаназия была легализована окончательно, однако есть жесткие ограничения в виде целого ряда условий: так, больные не только должны иметь соответствующий диагноз и страдать от боли, но также высказать намерение окончить жизнь, находясь в твердом уме, и настаивать на этом на протяжении определенного промежутка времени. Закон об эвтаназии может быть применим к больным начиная с 12 лет. Однако для детей в возрасте с 12 до 16 лет для этого потребуется согласие родителей.

Бельгия. В том же 2002 году эвтаназию легализовали в Бельгии. За два последующих года ею воспользовались 560 смертельно больных — 200 человек в 2003 году и 360 — в 2004-м. При этом по действующему в стране закону помочь больному человеку уйти из жизни может только давно наблюдающий его врач. Кроме того, в 2014 году Бельгия стала первой страной, разрешившей детскую эвтаназию — в новом законе не ограничивается минимальный возраст пациентов.

США. В США отношение к добровольному уходу из жизни с медицинской помощью варьируется от штата к штату.

Медицинская помощь при самоубийстве смертельно больных пациентов была разрешена в Орегоне еще в 1994 году, в 2008-м эвтаназию разрешили в Вашингтоне, в 2013 году — в Вермонте, а в 2015-м — в Калифорнии. В 2012 году в штате Джорджия она была, напротив, законодательно запрещена. 

Швейцария. В Швейцарии эвтаназия официально запрещена, при этом в стране существует одна из самых известных клиник, специализирующаяся исключительно на подобных самоубийствах людей, желающих умереть без боли. По действующему в стране закону, помощь в осуществлении самоубийства не преследуется, в случае если нет свидетельств того, что помогавший сам уговаривал больного уйти из жизни — для того, например, чтобы получить наследство или не платить за его лечение. Однако пациент в обязательном порядке должен сам принять «смертельный коктейль»: любые вмешательства — например, инъекции — будут преследоваться по закону.

2.4 Эвтаназия с морально-этической точки зрения
Эвтаназия помогает облегчить страдания безнадежно больного человека. Иными словами, человека усыпляют, чтобы он не страдал. Порой эта единственная мера, которая может лишить человека страданий. Ее используют при раковых заболеваниях, когда человек на последней стадии и никакие обезболивающие уже не помогают. Также эвтаназию применяют, если человек парализован и сам хочет уйти из жизни. Но «смертельная инъекция» может делаться лишь в том случае, если на это дали согласие родственники больного или же он сам. Каждый должен осознавать, что смерть – это неизбежное явление. С ней рано или поздно придется столкнуться нам всем. Для некоторых смерть – это естественный биологический процесс, а некоторые умирают в результате заболеваний, травм и тому подобного. В медицине термином «смерть» определяют прекращение жизнедеятельности живого организма. Ни один человек не может предугадать свою дату смерти. Даже самоубийцы не могут быть уверенными на 100%, что их суицид обернется смертельным исходом. Ведь всегда бывают исключения. Известно немало случаев, когда люди падали с огромной высоты и оставались живыми, практически невредимыми. Также есть немало примеров того, как люди выживали после приема сильнодействующих ядов. Конечно, чаще всего даже если человек и выживал после такого, то всю жизнь ему приходилось жить с травмами или прочими последствиями. Так как вопрос об эвтаназии стоит остро во многих странах, нужно разобраться, почему же люди так боятся этого слова? Возможно, все дело в религиозных взглядах или моральных убеждениях. Ведь все мы имеем свою точку зрения. Для кого-то эвтаназия подобна убийству, а кто-то воспринимает ее как обычное явление. В странах, где много верующих, эвтаназия запрещена. И это совсем не удивительно. Ведь верующие люди убеждены, что все находится в руках Бога. А значит, только ему решать, сколько человеку жить и как умереть. Во многих святых писаниях говорится о том, что человеку посылается столько испытаний в его жизни, сколько он может вынести. Конечно, с этой точкой зрения сложно не согласиться. Однако нужно принимать во внимание и тот факт, что начало таких убеждений было положено еще в древние времена, когда медицина была на низком уровне и многие болезни нельзя было вылечить. Поэтому люди молились за больного, и если тот выживал, то они верили, что ему помог Бог. Прогрессивная половина человечества считает немного иначе. Они верят в то, что преодоление трудностей в значительной степени укрепляет дух человека. Как говорится, то, что нас не убивает, делает нас сильнее. Поэтому многие люди убеждены, что человек сам вправе распоряжаться своей судьбой и решать, сколько ему жить. Вопрос жизни и смерти сложный как в философском понимании, так и в решении его в практической жизни. Есть много моральных вещей, которые не должны быть узаконены или подчинены закону и юридическому праву. С одной стороны, в некоторых случаях мы могли бы сказать, что человек поступил плохо, хотя это и понятно, слишком легко отказавшись от жизни. Однако мы также считаем, что закон не должен принуждать к каким-либо действиям, если человек знает, что он делает и действия его не наносят серьезного вреда другим. С другой стороны, просьба лица о прекращении своей жизни может быть разумной с учетом его обстоятельств, но могут также существовать и социальные причины, по которым закон не должен допускать этого. Эти причины могут быть связаны с возможными вредными последствиями некоторых видов практики для других лиц или для медицинской практики. Просто поскольку какое-то действие (например, эвтаназия) может быть морально допустимым, это не обязательно означает, что оно должно быть юридически допустимым. Сегодня право человека на собственную жизнь высоко ценится, но здравый смысл подсказывает, что у этого права есть пределы. Например, оно ограничено, когда вступает в конфликт с интересами или правами других. Каковы условия и по каким причинам собственные желания человека должны преобладать в вопросах эвтаназии? Насколько важно добровольное согласие? Мы знаем, что утилитаристы сосредоточивают моральное суждение на последствиях наших действий или правил. С этой точки зрения добровольность имеет моральное значение лишь в той мере, в какой она влияет на счастье и благополучие человека. Уважение собственного выбора людей о том, как они умрут, несомненно, имело бы некоторые полезные последствия. Например, когда люди знают, что им будет позволено принимать решения о своей собственной жизни, а не принуждаться к чему-то против их воли, они могут обрести душевное спокойствие. Индивидуальные решения не всегда мудры и не всегда работают на благо человека, принимающего их, или на благо других. К примеру, критики эвтаназии опасаются, что больные или инвалиды могут отказаться от некоторых спасательных процедур, потому что у них нет денег или они не знают об услугах и поддержке, доступных им. Мы должны сделать то, что, по сути, принесет наибольшую пользу не только нам самим, но и всем тем, на кого повлияют наши действия. Само по себе не имеет значения, кто выносит решение. Но это имеет значение в той мере, в какой один человек, а не другой, с большей вероятностью выносит лучшее суждение – такое, которое имело бы лучшие последствия в целом, включая последствия для индивида.


Заключение
Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод, что проблема эвтаназии не может быть решена только на национальном уровне; международные органы также должны влиять на дальнейшее ее развитие. Проблема эвтаназии сама по себе выходит далеко за пределы юридических и медицинских категорий, равно как и за пределы юриспруденции и медицины в целом. Возможно, сегодня столь противоречивая и дискутабельная процедура, прерывающая нить человеческой жизни должна рассматриваться специалистами в рамках новой сферы научного и практического знания – биоэтики. 

Подводя итоги, следует сказать, что в настоящее время в мире остро стоит проблема легализации эвтаназии. Тема узаконивания «лёгкой смерти» остается открытой. В случае полной легализации эвтаназии она скорее будет нести опасность, повысится процент злоупотреблений. Так, в экономически неразвитых странах «добровольная смерть» превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц, страдающих серьезными заболеваниями, что также приведет к снижению поиска эффективных средств лечения. Но нельзя не признать, что эвтаназия уже существует в современной медицине и так же имеет множество положительных сторон. Несомненно, эта проблема требует решения и пересмотра во всех аспектах жизни. Стоит помнить, что люди, писавшие Библию, имели свою точку зрения, и многое из написанного критикуется, и будет критиковаться до тех пор, пока человечество не перейдет на новый уровень сознания. Похожим образом всё обстоит и с Клятвой Гиппократа, являющейся одним из первых аргументов против введения эвтаназии. Ведь современный мир требует введения новых правил, более разумных и нужных конкретно в данное время. Мы – современные люди, которым знакомы такие понятия, как гуманность и мораль. У нас нет права использовать свою свободу для того, чтобы ограничивать или нарушать свободу других людей. Решение покончить с собой касается не только нас, но и наших друзей и родственников, а также врачей, отвечающих за принятие решений. Поэтому стоит помнить, что жизнь – это самое ценное, что есть у человека, поэтому подходить к рассмотрению этого вопроса следует с огромной осторожностью


Список использованной литературы
1. Гаджимагомедова, Ш. С. Правовое регулирование эвтаназии в РФ / Ш. С. Гаджимагомедова, Т. С. Магомедкасумова, М. А. Арабова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2019. — № 9 (247). — С. 11-14. — URL: https://moluch.ru/archive/247/56813/ (дата обращения: 12.01.2023).
2. Для цитирования: Евсеева Я.В. Эвтаназия: история и современные дебаты. (Обзор) // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 11: Социология. – 2021. – № 3. – С. 12–25.
3. Сальников В.П. Кузнецов Э.В. Старовойтова О.Э. Правовая танатология. СПб., 2002. С. 136–144. 4. Стеценко С.Г. Медицинское право. Учебник. СПб., 2004. С. 361.
5. Платон. Федон, 64 a . Собр. Соч. в 4 тт., Т. 2. М., 1993. С. 14
6. См. Франк С.Л. Смысл жизни / Духовные основы общества. М., 1992. С. 182.
7. Рыбин В.А. Эвтаназия. Медицина. Культура / В.А.Рыбин. – Челябинск: Изд-во Челябинского гос. ун-та, 2006. – 320 с.
8. Рыбин В. А. Человек в современной культуре: методическое пособие / В.А.Рыбин – Челябинск: Изд-во Челябинского гос. ун-та. 2005. 64 с.
9. Рыбин В.А. Проблема эвтаназии в биоэтике и медицине как предпосылка аксиоматизации культуры / В.А.Рыбин // Вестник Волгоградской государственной медицинской академии. - 2006. – № 2. – С. 82-88.
10. Рыбин В.А. Философские вопросы паллиативной медицинской помощи / В.А.Рыбин, А.М.Дюкарева // Курс лекций по паллиативной помощи онкологическим больным: в 2-х тт. - М., 2004. – Т.1. - С.272-305.
11. Основы законодательства РФ об охране здоровья граждан. 1993.

1 Програ́мма «Т-4», также Опера́ция «Т-4» — евгеническая программа немецких национал-социалистов по стерилизации, а в дальнейшем и физическому уничтожению людей с психическими расстройствами, умственно отсталых и наследственно отягощённых больных.

2


^ Ра́совая гигие́на — специализированная отрасль превентивной медицины, нацеленная на улучшение здоровья нации; фактический синоним евгеники в нацистской Германии.

3^ См. Developments in euthanasia practice ..., 2019

4^ См.: Крылова Н. Е. Уголовное право и биоэтика: уголовно-правовые проблемы применения современных биомедицинских технологий : дис. ... д-ра юрид. наук. М., 2006. С. 183.

5^ См.: Сборник официальных документов Ассоциации врачей России : Врачебные ассоциации, медицинская этика и общемедицинские проблемы / под ред. В. Н. Урановой. М.: ПАИМС, 1995. С. 17.

6^ Официальный сайт Всемирной медицинской ассоциации. URL: http://www.wma.net/en/30publications/10policies/e13b/ (дата обращения: 30.01.2015).

7^ См., напр.: Дмитриев Ю. А., Шленева Е. В. Право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии // Государство и право. 2000. № 11. С. 52.