сократ статья. Проблема человека в философии Сократа Р. Тошкуватова доцент СамГУ

• Название: Проблема человека в философии Сократа Р. Тошкуватова доцент СамГУ
• Дата: 19.12.2022
• Размер: 30.79 Kb.
• Имя файла: сократ статья.docx
• Тип: Статья; #852947

Проблема человека в философии Сократа

Р.Тошкуватова – доцент СамГУ

Аннотация

Статья раскрывает вопросы разработки идеалистической морали как основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели и значению обобщенных понятий в познании мира и принципов жизни человека.

Ключевые слова: человек, добродетель, мораль, познание, самопознание, майевтика, идеализм, материализм, метод Сократа.

«Заговори, чтобы я тебя увидел»,

«Природа наделила нас двумя ушами, двумя

глазами, но лишь одним языком, дабы мы

смотрели и слушали больше, чем говорили»

Сократ.

Древнегреческий философ и мудрец Сократ родился в 469 году да н.э. в Алопеки (Аттика), умер в 399 году до н.э. Сын каменотеса (ваятеля) Софроникса и повитухи Фенареты. Сократ по внешнему облику был невысокого роста, приземистый, с огромным выпуклым лбом. Ходил всегда босой, в старом хитоне. Этот наряд был столь обычен для Сократа, что его восторженный слушатель Аристодем, увидев его однажды в сандалиях, был весьма удивлен, Выяснилось, что Сократ «вырядился» на пир к поэту Агафону по случаю его победы в афинском театре.

Сократ был принципиальный врагом изучения природы. Работу человеческого разума в этого направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, нестоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ ссылается на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах - знаменитый “демон” Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Своего философского учения Сократ не оставил в письменной форме, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. Задачей нахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. “Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического” метода: “ирония” и “майевтика” - по форме, “индукция” и “определение” - по содержанию. “Сократический” метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”. Поэтому продолжением и дополнением “иронии” служила “майевтика” - “повивальное искусство” Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основы истинной морали.

Основная задача “сократического” метода - найти “всеобщее” в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной “индукции” и “определения”. “Индукция” и “определение” в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если “индукция” - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то “определение” - это установление родов и видов, их соотношения, “соподчинения”. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и

человеческих)

Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла”. Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к “заветам отцов”.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе “дерзости” изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках “благородных господ”.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни. Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, и к чему это вело, можно прочесть в рассказах Диогена Лаэртского: «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это не противясь. Однажды даже, получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: « Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд ?»

 Г. Гегель так охарактеризовал его суть философского учения: «… Сократ… представляет собою не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а так же и всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотилось в нем в форме философской мысли»,¹ и еще: «Принцип Сократа состоит … в том, что человек должен находиться как цель своих поступков, так и конечную цель мира, исходя только из себя, и достигнуть истины своими собственными силами».²

Если «досократники» все внимание концентрировали на проблемах природы, космоса, то Сократ повернулся решительно к проблеме человека, его внутреннего мира. Что толку знать о глубинах моря, далеких звездах, процессах в земной коре, диковинных растениях и животных, если ты не знаешь самого себя! Отсюда и девиз: «Познай самого себя».

Сократ умел спрашивать и слушать. Беседовать (быть в диалоге) с Сократом означало держать экзамен души, дать отчет самому себе о своей же жизни. Платон говорит: «Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали диспута и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа».³

Он говорил о себе, что он как овод, который жалит своих сограждан в наиболее уязвимые места, постоянно напоминая им об их пороках и несовершенстве и необходимости хотя бы иногда задуматься над этим. Но ведь мещанам оводы не нужны. Нетрудно понять, что всезнаек, людей ограниченных и недалеких, беседы с Сократом раздражали, их реакция часто была агрессивной. Многие хотели заставить его замолчать, чтобы положить конец этому принуждению испытывать свою душу. Против него был инициирован судебный процесс. Его – 70-летнего старика - обвиняли в том, что он развращает (в духовном смысле) юношество, призывает к не почитанию богов, подстрекает молодежь к отказу от соблюдения старых, священных обычаев и традиций. Сократ пытался защищаться, доказывать свою правоту. Однако выиграть процесс ему не удалось. Он был приговорен к смертной казни. И здесь нужно сказать еще об одной революции, связанной с именем Сократа, - революции ненасилия. Дело в том, что друзья готовили ему побег из тюрьмы. Но он категорически отказался! Побег означал бы попрание вердикта, а значит, насилие над законом. Приговор суда (пусть даже Сократ был с ним не согласен!) означал для него закон. Если человек, употребив все силы своего разума, не достиг цели, не смог убедить сограждан в своей правоте, то он должен склониться перед законом. Побег - это произвол, и произвел есть бесчестие при любых обстоятельствам. Согласно Платону, Сократ изрек: «Не следует ни избегать, ни удаляться, ни оставлять своего места, но в войне и в трибуне, в любом другом месте следует подчиняться приказу своего города и отечества, или же убежать, в чем состоит справедливость; использование же насилия кощунственно».⁴ Ксенофонт приписывает ему следует высказывание: «Предпочтение умереть, оставшись верным закону, нежели жить в насилии».⁵

Вернемся к методу Сократа. Здесь обращают на себя внимание два момента.

Во-первых, начиная беседу, Сократ надевал на себя этакую маску «незнания». Он говорил: «Знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». И вот здесь обнаруживается знаменитая сократовская ирония. Вообще, ирония означает «симуляцию», «притворство». Сократ притворяется преданным другом своего собеседника, восхищается его способностями и заслугами, просит научить чему - нибудь. Но, переодеваясь в шута, Сократ достигал целей вполне серьезных. За этой хитростью стояла серьезная и методичная цепь. Незаметно, исподволь, путем тонко продуманных вопросов Сократ вынуждал собеседника дойти до дна своей души, показывал ему ограниченность его познаний, сбивал с него спесь ложного всезнайства, помогал ему найти ошибки и освободится от них. Эффект этого опровержения, приведения в замешательство часто был для людей потрясающим и благотворно очищающим. В ходе диалога определяется объект исследования (например, добро, благо, справедливость и т.д.), затем различными путями делались выводы, подчеркивались их неполнота и противоречивость, затем шел процесс их критики и опровержения до того момента, пока слушатель не признавал самого себя невеждой. Это был эффект снятия с себя оков фальшивых самоочевидностей. Но это был предварительный этап, подготовляющий душу к постижению истины.

Во-вторых, наступал черед майевтики. Буквально, майевтика - это искусство повитухи, повивальной бабки. Сократ полагал, что в беседах с ними душа человека «беременеет истиной», в ней зарождается истинное знание. А если сам Сократ- это духовная повитуха, принимающая роды истиной души, помогающая душе разрешится от бремени и благополучно породить истину на свет, значит, он не навязывал никаких готовых знаний своим собеседникам, а лишь своими беседами делал так, чтобы они у себя самих находили нечто замечательное и производили на свет. А он, Сократ, лишь помогал им в этом.

Характеризуя этот метод, важно помнить, что главным и для Сократа были вопросы морально-этические, нравственные. Он хотел понять – в чем же заключается абсолютное благо, добро. Таким образом, он пришел к двум тезисам, которые вошли в историю как сократовский интеллектуализм:

• 
  Всякое невежество есть зло, а всякое знание добро.
  
• 
  Никто не грешит сознательно, любое зло от незнания. Сократ был уверен, что злодей – это человек, который мало знает. Он делает зло не ради зла, а поэтому, что хочет извлечь выгоду, благо. Но по невежеству своему он не понимает, что обманывается, ошибается, т.е. он, в конечном итоге, - жертва ошибки.
  

Но здесь возникают парадоксы сократовской этики. Почему многие люди видят и одобряют лучшее, но действуют, придерживаясь худшего? Почему многие знают, что есть добро, но при этом все же выбирают зло? У Сократа этот вопрос остался не проясненным, открытым. А дело все в том, что для того, что бы творить добро, одного лишь разума мало. Нужно еще соучастие воли. Но проблему воли Сократ (как и вообще античность!) не обсуждал. Она станет центральной гораздо позже - в христианской этике.

И еще есть один пункт в учении Сократа, до сих пор вызывающий разноречивые суждения. Это - его даймонион, «божественный глас», который, по утверждению Сократа, слышен при определенных обстоятельствах как бы изнутри. Предположения на сей счет самые разные. Кто-то считает этого даймониона голосом совести. Кто-то говорит о демоническом чувстве, спутнике гения. Кто-то вспоминает психиатрию и интерпретирует этого даймониона в категориях психоанализа. Но вот Дж. Реале и Д. Антисери обращают внимание на то, что этот даймонион ничего не диктует Сократу в области философских принципов и морального вреда. Они обосновываются исключительно силой логоса. Этот внутренний глас есть, видимо, знак Сократа, его стигма, которая препятствует некоторым действиям. Его можно назвать стражем исключительно во всем личности Сократа, особенно в момент интенсивной духовной концентрации, экстатических проникновений. И вот еще что надо отметить. Древние греки часто перед принятием важных решений обращались к оракулу, прорицателям, боясь брать на себя принятие важных решений. Они ждали совета извне. А вот даймонион Сократа есть внутреннее откровение духа. Человек берет на себя ответственность за поступки, черпает решение из самого себя, а не откуда – то извне. Это очень важно. Это есть уже робкое начало открытия внутреннего мира личности. Недаром Гегель отметил: «центральным пунктом всего всемирно-исторического поворота, составляющего сократовский принцип, является то, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов и что субъект взял на себя акт принятия решения».

Итак, Сократ открыл проблему свободы человека, его свободного выбора. Он показал, что сущность человека – это его душа, что тело- это лишь подчиненный инструмент для души. Он обосновал, что настоящий герой тот - кто может, прежде всего, обуздывать свои внутренние страхи, не быть их рабом.

Этот человек хотел понять и оценить жизнь. Это была его роковая миссия, то назначение, без которого немыслима была бы их дальнейшая античная жизнь, ни века последующей культуры. Он хотел перевести жизнь в царство самосознания. Облик его был загадочным и страшноватым. Он что-то сокровенное и секретное знал о каждом человеке, и знал особенно скверное в нем. Но он не пользовался этим, а, наоборот, покрывал это своим добродушием. Но это было тягостное добродушие! Иной предпочел бы прямой выговор или даже оскорбление чем эти знающие ужимки, от которых неизвестно чего ждать в дальнейшем. Всю свою жизнь он постоянно подсмеивался над людьми, шутил над ними. А у его собеседника в это время прыгало сердце, и слезы лились от его речей. Сократ- это отсутствие всякой системы. Он весь плавает, млеет, дурачится, сюсюкается, хихикает, залезает в глубину человеческой души, чтобы потом незаметно выпрыгнуть, как рыба из открытого садка, у которого вы только и успели заметить мелькнувший хвост. Сократ - тонкий, насмешливый, причудливый, свирепо-умный, прошедший всякие огни и воды декадент. Около него держи ухо востро!

А. Ф. Лосев оценит его так: «Жуткий человек! Холод разума и декадентская возбужденность ощущений сливались в нем в одно великое, поражающее, захватывающее, даже величественное и трагическое, но и смешное, комическое, легкомысленное, порхающее и софистическое. Сократ- это, может быть самая волнующая, самая беспокойная проблема из всей истории античной философии».

Список использованной литературы:




1. Адо П. Что такое античная философия? /Перевод с франц. В.П. Гайдамака. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. – 320 с.

2. Богомолов А.С. Античная философия: Учебник/А.С. Богомолов. – 2-е изд. – М.: Высш. шк., 2006. – 390 с.

3. Возрождение: учеб. пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. – 452 с.

4. Всемирная энциклопедия: Философия/ Главн. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. – М.: АСТ, 2001. – 1312 с.

5. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. Изд.2-е, испр. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. – 264 с.

6. Гриненко Г.В. Философия Нового времени./ Бакалавр. Академический курс. – М.: Юрайт, 2017. – 142 с.

7.Нер­се­сянц В. С. Сократ. М., 1977.