Главная страница
Навигация по странице:

  • 1. История праздника 1.1. Происхождение

  • 1.2. "Белый праздник" в XIII в.

  • 1.3. Буддийские традиции празднования

  • 1.3.2. Популярная мифология

  • 1.4. Белый месяц в Новое время

  • 2. Традиции и обряды празднования

  • 2.1. Обрядовое взаимное приветствие

  • Реферат Бурятские писатели. реферат по теме бурятские писатели. Сагаалган


    Скачать 121.17 Kb.
    НазваниеСагаалган
    АнкорРеферат Бурятские писатели
    Дата06.04.2022
    Размер121.17 Kb.
    Формат файлаrtf
    Имя файлареферат по теме бурятские писатели.rtf
    ТипРеферат
    #447880



    МАОУ "Средняя общеобразовательная школа
    № 63 города Улан-Удэ"


    РЕФЕРАТ
    на тему
    «Сагаалган»




    Работу выполнила

    ученица «а» класса


    г. Республика Бурятия, 2020г.


    План:

    Введение

    1. История праздника

    1.1 Происхождение

    1.2 "Белый праздник" в XIII в.

    1.3 Буддийские традиции празднования

    1.3.1 Ритуалистика

    1.3.2 Популярная мифология

    1.4 Белый месяц в Новое время

    2. Традиции и обряды празднования

    2.1 Обрядовое взаимное приветствие

    2.2 Хождение в гости

    2.3 Подарки

    2.4 Подношения

    3. Другое

    4. Библиография

    Примечания
    Введение

    Белый месяц (монг. Цагаан сар; калм. Цаhан сар; бур. Сагаан hара; Сагаалган; тиб. ཟླ་བ་དག་པ།) — самый торжественный и главный праздник монголоязычных народов, начало весны и Новый год по монгольскому лунно-солнечному календарю.
    1. История праздника

    1.1. Происхождение

    Праздник Белого месяца восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от слова «сагаан» — белый. "Белый месяц" изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
    1.2. "Белый праздник" в XIII в.

    Внук Чингис-хана - великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Белый месяц был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывает придворный "белый праздник" его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:
    Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

    …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой.[1]

    После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Белого месяца в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника - "белый" - утратило своё изначальное "молочное" значение, и приобрело более общий смысл. В названии "белый месяц" нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием.
    1.3. Буддийские традиции празднования

    С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Белый месяц включил в себя буддийскую ритуалистику и мифологию.
    1.3.1. Ритуалистика

    Основным императивом всех буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб. соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения "сора" — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности.[2] Ритуалистика первых двух недель нового месяца связана, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых - с "пятнадцатью великими чудесами" Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами.[3] Таким образом, празднование новолетия в буддийской Монголии пришло в соответствие с канонами празднования тибетского новогоднего торжества - Лосара.
    1.3.2. Популярная мифология

    Буддийская популярная мифология связывает праздник Белого месяца, — начало весны, — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Палдэн Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года. Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.
    1.4. Белый месяц в Новое время

    С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Белый месяц в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Белый месяц как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же само время.
    2. Традиции и обряды празднования

    Мясо и сладости - современные угощения в праздник Белого месяца

    К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили позы.
    2.1. Обрядовое взаимное приветствие

    Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.
    Калмыки при встрече спрашивали: "Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?"[4] Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся.[5] В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: "Благополучно вышли из зимы!"[6]
    2.2. Хождение в гости

    Хождение в гости — непременная деталь праздника Белого месяца. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.
    2.3. Подарки

    Традиционный ритуальный подарок - национальное мучное блюдо "борцок". Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения "первой порции" Буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода - удачу.[7]
    2.4. Подношения

    Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам.[8]
    3. Другое

    Согласно Закона Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З "О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия" праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.
    4. Библиография

    Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста,1994.

    Бадмаева Т. "Цаган Сар. Культура и традиции"

    Буряты готовятся к «Восхвалению Сагаалгана»
    Примечания

    1. Марко Поло. Книга о разнообразии мира. Гл. LXXXIX

    2. Абаева Л.Л. История распространения буддизма в Бурятии // Буряты. М.: Наука, 2004. - ISBN 5-02-009856-6 - с. 411

    3. Позднеев А.М. Очерки быта буддiйскихъ монастырей и буддiйскаго духовенства въ Монголии въ связи съ отношенiями сего послѣдняго къ народу. Санкт-Петербург, Типография Императорской Академии наук, 1887. - с. 277

    4. калм. "Увлин киитняс куукдтяhян, шуждтаhан, гер-малтаhан менде hарвута?"

    5. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук.

    6. Раньше поздравляли и своих феодалов. В калмыцком эпосе "Джангар" повествуется, что с весенним торжеством "спешили поздравить хана три тысячи человек, кроме них, 35 богатырей и 72 далай-хана".

    7. Так, борцоки "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки "кит", форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки "өвртэ тохш", символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.

    8. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков "бурхан зала", или „цацг", в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Борцоки в виде солнца - крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах "хавтха", в други — "целвг". "Хавтха" — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоки "целвг" края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. "Хавтха" или "целвг" готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки


    написать администратору сайта