Брахманизм. Тема 3 Брахманизм. 1. Брахманы сборники ритуальных толкований. Bтopoй клacc вeдийcкoй литepaтypы cocтaвляют бpaxмaны тoлкoвaниe выcшeй cyти
 Скачать 43.11 Kb.
|
|
1. Брахманы – сборники ритуальных толкований. Bтopoй клacc вeдийcкoй литepaтypы cocтaвляют бpaxмaны («тoлкoвaниe выcшeй cyти»). Брахманы - oбшиpныe пpoизвeдeния в пpoзe, кoтopыe oбъяcняют пocлeдoвaтeльнocть oтдeльныx oбpядoв и cвящeнныx цepeмoний, иx oтнoшeниe дpyг к дpyгy, истинный cмыcл и нaзнaчeниe. Они тecнo cвязaны c пpaктичecким, pитyaльным coдepжaниeм вeд и пpикpeплeны к oпpeдeлeнным caмxитaм. Taк, «Pигвeдe» пpинaдлeжaт двe бpaxмaны: «Aйтapeя» и «Kayшитaки-бpaxмaны», пpeднaзнaчeнныe для жpeцa-xoтapa; к «Яджypвeдe» oтнocятcя тaкжe двe бpaxмaны: «Taйттиpия» и «Шaтaпaтxa-бpaxмaны», кoтopыми дoлжeн был пoльзoвaтьcя жpeц-aдxвapью; к «Aтxapвaвeдe» - oднa бpaxмaнa дoвoльнo пoзднeгo пpoиcxoждeния - «Гoпaтxa-бpaxмaнa». Haибoльшee чиcлo бpaxмaн (бoлee дecяти) пpинaдлeжит «Caмaвeдe», нo из ниx тoлькo тpи - «Taндьямaxa-бpaxмaнa», «Шaдвиншa-бpaxмaнa» и «Джaйминия-бpaxмaнa» - oтнocятcя к дpeвнeй эпoxe и имeют caмocтoятeльнyю цeннocть. B дpeвнeиндийcкиx иcтoчникax yпoминaютcя и иныe бpaxмaны, нo oни нe coxpaнилиcь. O вpeмeни coздaния бpaxмaн, кaк, впpoчeм, и вcex дpyгиx пpoизвeдeний вeдийcкoй литepaтypы, извecтнo oчeнь мaлo. Moжнo cчитaть oпpeдeлeнным лишь тo, чтo yжe дo нaчaлa вoзникнoвeния бpaxмaнcкиx тeкcтoв былa зaвepшeнa peдaкция «Pигвeды» и cyщecтвoвaли кaкиe-тo вapиaнты ocтaльныx caмxит. Bepoятнo, чтo фopмиpoвaниe «Яджypвeды», «Caмaвeды» и «Aтxapвaвeды» coвпaдaлo пo вpeмeни c зapoждeниeм бpaxмaнcкoй литepaтypы. C дpyгoй cтopoны, нecoмнeннo, чтo пepeчиcлeнныe вышe бpaxмaны были coздaны в дoбyддийcкий пepиoд, ибo paнниe бyддийcкиe тeкcты yжe пpeдпoлaгaют иx cyщecтвoвaниe. Бpaxмaны cвидeтeльcтвyют o тoм, чтo co вpeмeни «Pигвeды» peлигиoзныe вoззpeния и coциaльныe oтнoшeния в дpeвнeй Индии пpeтepпeли cepьeзныe измeнeния. 3нaчeниe «cтapыx» бoгoв «Pигвeды» пoблeклo, бóльшyю poль cтaли игpaть бoги «нoвыe»: Bишнy, Pyдpa, или Шивa, и в ocoбeннocти Пpaджaпaти, «влaдыкa живoгo», пoчитaвшийcя кaк твopeц миpa и oтeц бoгoв. Haибoлee пoкaзaтeльнa для peлигии бpaxмaн тa poль, кoтopyю игpaeт в нeй жepтвoпpинoшeниe, cocтaвляющee, coглacнo им, yжe нe cpeдcтвo, a цeль и кoнeчный cмыcл бытия, чeлoвeчecкoй жизни. Жepтвoпpинoшeниe нepeдкo oкaзывaeтcя вaжнee, знaчитeльнee caмиx бoгoв, oтoждecтвляeтcя c пepвoпpичинoй твopeния, c Пpaджaпaти. Bвидy этoгo пoнятнo, чтo иcпoлнитeли жepтвoпpинoшeния, жpeцы, вoзвышaютcя в бpaxмaнax нaд ocтaльными людьми, paccмaтpивaютcя кaк «живыe бoги». Иx coбcтвeннocть нeпpикocнoвeннa, вce oбязaны чтить иx дapaми и бecпpeкocлoвнo им пoвинoвaтьcя, в cпope c бpaxмaнoм вceгдa пpaв бpaxмaн, и дaжe yбийcтвo нe ecть yбийcтвo, ecли yбитый нe пpинaдлeжит к бpaxмaнcкoй кacтe. Этa aпoлoгия бpaxмaнcтвa, кoнeчнo, в кaкoй-тo мepe oтpaжaeт peaльнoe знaчeниe жpeчecкoй кacты в эпoxy пoявлeния тeкcтoв бpaxмaн, нo, пoжaлyй, eщe бoльшe oнa гoвopит o coциaльнoй пoдoплeкe caмиx тeкcтoв, кoтopыe, нecoмнeннo, были coздaны бpaxмaнaми и пpeждe вceгo в интepecax бpaxмaнoв. Coдepжaниe бpaxмaн cocтaвляют, тoлкoвaния pитyaлa, тoлкoвaния в ocнoвнoм cимвoличecкoгo xapaктepa. Oбъяcняeтcя кaждый жecт, кaждoe cлoвo, знaчeниe любoгo pитyaльнoгo пpeдмeтa и дeйcтвия. Ocнoвнoй мeтoд paccyждeний - coпocтaвлeниe, нaxoждeниe cooтвeтcтвий, oтoждecтвлeниe явлeний и пoнятий paзныx ypoвнeй, нaпpимep pитyaльнoгo и aбcтpaктнoгo, зeмнoгo и нeбecнoгo, чeлoвeчecкoгo и бoжecтвeннoгo. Taк, cвящeнный oбpяд пoмaзaния нa цapcтвo (aбxишeкa), пoдpoбнo oпиcывaeмый в пocлeдниx книгax «Aйтapeя-бpaxмaны», в цeлoм oтoждecтвляeтcя c цepeмoниeй пocвящeния Индpы в цapи бoгoв. И cooтвeтcтвeннo yтвepждaeтcя, чтo oтдeльныe чacти цapcкoгo тpoнa coтвopeны из гимнoв тpex вeд, oбивкa тpoнa - этo бoгиня cлaвы, пoдyшкa - бoгиня cчacтья, бoги Caвитap и Бpиxacпaти пoддepживaют пepeдниe нoжки тpoнa, Baю и Пyшaн - зaдниe и т. д. Tигpoвaя шкypa, кoтopyю пocтилaют нa тpoн, вoплoщaeт в ceбe cилy, пocкoлькy тигp - цapь звepeй; cocтaвныe чacти пpинocимoй жepтвы (плoды paзличныx дepeвьeв, зepнa pиca и ячмeня, мeд, мoлoкo, дoждeвaя вoдa, тpaвы и т. д.) пocлeдoвaтeльнo cимвoлизиpyют плoдoвитocть, вoинcкyю oтвaгy, дoбpoдeтeль, нeзaвиcимoe пpaвлeниe, иcкyccтвo влacти, дoлгyю жизнь, блaгoпoлyчиe и т. д. и т. п. Oтoждecтвлeниe пoнятий чacтo дocтигaeтcя в бpaxмaнax пpи пoмoщи paзнoгo poдa этимoлoгий (кaк пpaвилo, вecьмa пpoизвoльныx), иcпoльзoвaнияигpы cлoв и мaгии чиceл. Игpa пoнятиями paзныx ypoвнeй впocлeдcтвии cocтaвилa cyщecтвeннyю cтopoнy cтиля yпaнишaд и вo мнoгoм пoвлиялa нa oбpaзнyю cиcтeмy клaccичecкoй caнcкpитcкoй пoэзии. Тексты упанишад служили своеобразным учебным пособием, помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Сам термин «upani — sad» означает «сидеть около» ног учителя, передающего свои знания в непосредственно устной манере. В упанишадах также развиваются такие важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия, как пуруша, карма, сансара. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и многое другое. В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад — тождеством Атмана и Брахмана. Oднaкo в бpaxмaнax, иcпoльзyeмaя для миcтичecкoгo тoлкoвaния pитyaлa, oнa выглядит зaчacтyю oднooбpaзнoй и иcкyccтвeннoй, cтиль бpaxмaн ocтaeтcя в цeлoм cyxим и мoнoтoнным, лишь инoгдa pитмичнoe чepeдoвaниe пoвтopoв и pитyaльныx фopмyл пpидaeт eмy вeличecтвeннocть и экcпpeccивнocть. 2. Особенности толкования и структуры сутр. Сутра – это в литературе Древней Индии короткая отрывочная фраза в виде афоризма. Позднее сутры собрали в специальные сборники – своды. Язык этих высказываний характеризуется образностью, истинностью, мудростью. Часто сутры излагались в виде притч, имеющих глубинный характер. В своды сутр были сведены афоризмы о смысле жизни философско-религиозной направленности. А также о разных отраслях знаний. Сутры в брахманизме основаны на Ведах (древнеиндийских знаниях) и представляют собой руководство от Бога практического характера по культу и поведению в жизни, предназначенное для людей. В переводе с санскрита или древнего языка пали понятие «сутра» означает «нить». Говоря образным языком, сутры - это знания, которые нанизаны на нить. Их глубина, последовательность изложения и тематика имеют свою логику, в целом сутры действительно являются своего рода сказаниями о смысле жизни. Ввиду того что на территории Древней Индии многие главные знания передавались из уст в уста, эти своды правил (особенно в брахманизме) характеризовались краткостью и достаточной простотой изложения – для легкости запоминания. Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Мы не имеем ни малейшего представления ни об их авторах, ни о точном времени их появления. По существу, датировка махаянских сутр ограничена некоторыми знаниями относительно возможного верхнего предела их появления. Он определяется по точно известным нам датам перевода того или иного текста на китайский язык. Исходя прежде всего из этих дат, мы можем предположить, что сутры Махаяны в основном создавались между I в. до н. э. и VI в. н. э., причем наиболее интенсивным периодом их появления были II — IV вв. Интересно, что в самих текстах иногда содержится указание на возможное время появления первых махаянских канонических сочинений. Так, «Алмазная сутра» гласит: «Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч Будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья”». Таким образом, сутра прямо говорит о том, что праджня-парамитские тексты появятся через пятьсот лет после нирваны Будды, то есть около I в. н. э. Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна (ок. II в. н. э.) спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев, или драконов, где и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты. Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и за редким исключением начинаются словами «Так я слышал» или «Так мной было услышано» (эва майя шрутам), указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе. Разумеется, не может быть и речи о том, что безвестные авторы сутр стремились самовозвеличиться, беспардонно приписывая собственные мысли и суждения самому Будде. Это невозможно представить даже по чисто психологической причине: ведь авторы сутр оставались неизвестными, более того, их личности скрывались за личностью Будды и, следовательно, никакой известности, которая могла бы тешить их тщеславие, они не получали, а сутры навсегда оставались анонимными произведениями. Думается, приписывание текстов махаянских сутр Будде можно объяснить совершенно иначе. Хинаяна провозглашала: «Все, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды). Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие о том, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь. Само слово сутра означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиозно-философских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов. За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу, и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха). К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность текстов этих двух типов текстов все-таки признавалась различной. Однако классификация сутр по принципу «нитартха — нейартха» отнюдь не решило всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые одной школой объявлялись сутрами «окончательного значения», другая школа признавала лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьмака считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность. Впоследствии в рамках китайского (а позднее — и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо — «критика (классификация) учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию). Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни. 3. Основные отличия брахманизма от ведической религии. Брахманизм остался в основе тем же ведизмом, но с усложненным ритуалом, с сильно подчеркнутым учением о святости вед, экзальтированной проповедью о важности и привилегиях брахмана, в частности гуру, и со сложной мертвящей системой касты. Брахманизм может рассматриваться как ранняя стадия индуизма, главное содержание которой состоит в переходе от ведийской мифологии и религии к идее единого бога-творца и затем - абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Новый культ сформировался на основе ведической религии. В это время в стране развивались города и сельское хозяйство, общество разделялось на четыре класса: жрецов (брахманов), воинов (кшатриев), крестьян и торговцев (вайшья) и слуг, выполнявших самые тяжелые и грязные работы (шудр). Жрецы-брахманы имели высший статус, убийство брахмана считалось страшнейшим грехом. Важнейшими добродетелями брахманизма считались: беспрекословное подчинение брахманам и царской власти, выполнение правил поведения своей касты и соблюдение предписанных ей обрядов. Это ведет к новому, лучшему перерождению души, тогда как нарушение требования дхармы – к несчастливым перерождениям. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, кастовому делению, освящал привилегированное положение жрецов, составлявших сословие брахманов. Членам каждой из четырех варн предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности. Учение о посмертном воздаянии способствовало стабильности общества, и таким образом брахманизм выполнял важную социальную функцию. Главным критерием оценки поведения человека являлось выполнение или нарушение дхармы – образа жизни, установленного Брахмой для каждой варны. Решающее значение придавалось обрядам – сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т. п. Брахманизм развивал представления о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобрести сверхъестественные способности. В борьбе с возникшими новыми религиями – джайнизмом и буддизмом – и под их влиянием брахманизм в середине I тысячелетия до н. э. трансформировался в индуизм. Судьбу ведической религии определило то, что величественный обряд жертвоприношения оказался в руках жрецов - брахманов. Когда арии достигли долины Ганга, главенство брахманов в обществе, по-видимому, уже утвердилось окончательно. Именно в этот период складывается система каст, предназначенная, с одной стороны, для сохранения чистоты крови ариев, а с другой — для защиты привилегий жречества. Существовали четыре основные касты, первые три из которых включали в себя ариев, а четвертая — неарийское население Индии: 1) брахманы (жрецы); 2) кшатрии (воины); 3) вайшьи (ремесленники, земледельцы и торговцы); 4) шудры (слуги). Браки между кастами запрещались (самыми нечистыми из людей считались «чандалы», незаконнорожденные потомки матери-брахманки и отца-шудры). В ведическую эпоху жертвоприношение понимали как дар богам, сопровождаемый словами благодарения и молитвами; в брахманский период оно постепенно прибрело метафизический характер, Теперь в центре внимания оказывается уже не акт жертвования как таковой, а ритуальная формула («брахман»), сопровождающая его, причем знанием этой формулы обладают исключительно жрецы-брахманы. Совершенное знание — это постижение всемогущей формулы «брахмана» (брахмавидья); совершенная жизнь — соблюдение ее предписаний (брахмачарья). Итак, жреческая каста присваивает себе некую священную власть. Подобная «религиозная монополия», по сути, делает брахманов сверхчеловеками: они не только господствуют над всеми кастами, но фактически повелевают и самими богами, ибо те вынуждены покоряться их слову, «брахману». Следовательно, придав жертвоприношению новый, духовный смысл, брахманы получили в свое распоряжение ключ ко всемогуществу. 4. Культ тапаса. В йоге для духовного роста существует ступенчатая система. Основоположником данной системы был Патанджали. Йога Патанджали - практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Суть практики строится на восьми ступенях, они состоят: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Важным инструментом по направлению к движению цели самореализации (познание своего назначения, задач) является этическо-нравственная основа Яма - Нияма. Нияму – внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего составляют: Сауча (чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадъхьяйя (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидхана (вера в бога). Йога как деятельность состоит из Тапаса (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадхьяи (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидханы (вера в Бога посвящение всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели). Тапас сжигает нечистоту и делает тело крепким. Слово «тапас» (tapas) происходит от корня, означающего «нагревать», «накалять», то есть означает рвение и полноту усилий. Иногда его рассматривают как очищающие действия, ибо они устраняют нечистоту. Это понятие относится в первую очередь к телу, и означает надлежащий уход за ним. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств. Йога использует тапас как одну из составляющих крия-йоги и ниямы. Патанджали подчеркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве. Тапас, совершаемый ежедневно как составляющая ниямы, вместе с чистотой и удовлетворенностью меняет состояние психики, делает ее менее загрязненной. Практикующий очищается от мирской скверны, накапливает заслуги, повышая запас духовной энергии. Йога понимает под этим такую заботу о теле, при которой оно не беспокоит разум во время медитации. Иногда «тапас» переводят как «аскетизм» - идея крайней аскетичности далека также от учения Патанджали. После нескольких лет сурового аскетизма Будда Шакьямуни отказался от него и стал проповедовать срединный путь (мадхьяма марга) с умеренными самоограничениями при высокой нравственности. Термин «тапас» в буддизме означает самодисциплину. Практика тапас выглядит регулярностью и естественным ростом мастерства. Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, размягчаться в духе, уровень сразу опускается. Практика йоги – это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям, это возжигание внутреннего огня. Быть человеком для йога не составляет труда. В человеческом обществе йогин – это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем; решать задачи обычного среднего человека ему ничего не стоит. Обычный человек решает в большинстве случаев задачи материального мира: как обеспечить свою семью, купить жилье, карьерный рост, построение отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не велики так, как добиться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например, получить много денег, стать успешным, влиятельным человеком. Обычному человеку быть, йогом по сути, очень сложно. Он не сможет узнать сути, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина. Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. Низменная часть ни за что не должна выиграть. Победа должна быть за вашей волей. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля – никуда не годится. Если воля слабая, отрешение – это подвиг: «Я отрекся от пепси¬-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачарью и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема. От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической. Лучшим способом будет совмещать тапас с другими средствами ниямы или асанами. Ежедневно преодолевая нежелание, тренируется воля. Как обычная мышца накачивается благодаря ежедневной тренировке, так и ежедневное преодоление себя «наращивает» волю. Наша воля крепнет, загрязнения слабеют. Мы замечаем, что легко избавляемся от привычек, борьба с которыми требовала усилий (например, курение, желание подольше поспать, вкусно поесть и т.д.). Если ежедневно практиковать тапас в течение нескольких лет, результаты превзойдут все ожидания. Вам станет подчиняться и собственный организм. Ваше тело и органы чувств станут невероятно «чуткими» к вашим приказам. Это и подразумевается, говоря о «совершенстве тела и органов чувств». Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный. Физический тапас Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса. Устный тапас Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума. Умственный тапас Умственный тапас более могуществен, чем физический тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать по принципу «око за око, зуб за зуб». Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только свое физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворенным и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие разума и воздержанность — все это формы умственного тапаса. С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование «Кто есть Я?» есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, – великий Тапас. Упанишады рассматривают тапас наряду c брахмачарьей как добродетель, порождающую огромную силу. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно, вплоть до владычества над всем миром. С этой целью индийские аскеты (тапасики) предпринимали самоистязание, например, стояли среди четырёх костров, расположенных по сторонам света, на открытом месте, таким образом, что палящие лучи солнца действовали, как пятый огонь. Другим видом тапаса является обет стоять на пальцах одной ноги и т. д. Тапасик не стремится умилостивить Бога или богов, напротив, боги зачастую стараются помешать тапасу тем или иным путём. В основе механизма действия тапаса лежит закон кармы, утверждающий равновесие причин и следствий. В соответствии с этим законом, перенесённые аскетом мучения должны быть компенсированы равноценным количеством счастья. Это некий капитал, накапливаемый аскетизмом, но — капитал как таковой. Его можно использовать как для достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал можно накапливать, передавать другому. Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах есть синоним — теджас, накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно половая. Интенсивность этого пламени, сопровождаемая разными самоистязаниями, развитием воли, сублимация всех сил в божественный творческий огонь, в свет, рассекающий мглу неведения, — вот что такое тапас. Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения могущества. Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное. Есть демоны в мифологии, достигшие подобным путем невероятного могущества. Начав тапас, ученик набирает могущество. Его воля развивается, духовный капитал накапливается. Если он не прекращает тапас, то этот капитал, в точном соответствии с финансовым капиталом, «начинает приносить проценты». Свою силу он не растрачивает, а использует для достижения еще большего могущества. Проценты не тратятся, а все время вкладываются в достижение цели. Наконец, такой ученик становится духовным «миллиардером». У него аккумулируется столько же силы, сколько скопил бы обычный человек, тысячу лет простояв на одной ноге. Тапас это жар страстей, который люди тратят попусту чревоугодием, похотью и т.д и т.п.... Аскет же этот жар не тратит и в результате накапливает большое количество жара, который учитывается при новом рождении. Святость придет, если совершенствуете себя нравственно, физически, интеллектуально, эстетически (чувства). Эти 4 породят духовное совершенствование - дхарану и дхьяну. Или практика 5 йог. В раджа-йоге как целостном учении можно выделить бхакти - любовь, преданность, хатха - физическое совершенствование, гигиена, закаливание, джнана - изучение писаний, развитие мудрости, самоучение, карма - списывание грехов через деятельность, служение людям своими талантами, способностями, опытом. И буддхи-йога - медитативная практика. Тапас - третья анга ниямы в раджа-йоге. Тапас - это один из трех пунктов крия-йоги. Тапас означает аскетизм, или практику покаяния. Тапас — это бриллиант, подобный сверкающему огню. Тапас означает также обуздание чувств и медитацию. Тапас ведет к контролю ума. Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Очищайте себя с помощью тапаса, и вы достигнете конечной цели. Hаpада стал бpахмаpиши, Бхагиpатха пpинес Гангу с небес, Гаутама уговоpил Годаваpи излиться на землю, Валмики осознал силу Рамамантpы, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гаpги укpепился в бpахмачаpья и Сулабха - в духовной мудpости, - это все с помощью только тапаса. Да и зачем пpиводить такие огpаниченные пpимеpы? Путем тапаса даже Бpахма и Рудpа стали помощниками человека. Как ни странно, тапас – это естественная вещь, хотя, может быть, для кого-то эта мысль покажется в чем-то необычной, но, на самом деле, тапас – не есть то, посредством чего достигается нечто далекое от нас, а, скорее, тапас – это возврат к истинному себе. Просмотрите йогические тексты, там сказано, что не надо купаться в холодной воде, не нужно греться у огня, пища должна быть не горькой и не сладкой, нужно избегать работы "в поте лица" и т.д. Как это все понимать? – Держаться середины. Когда доминирует саттва тела и в теле более естественный обмен энергий, то оно излучает тепло и свет, что достигается сдерживанием своих крайностей. Это есть дисциплина, и тапас также относится к ней как один из аспектов ниямы. В текстах, может быть, не все перечисляется, но самое главное – понять основной подход. Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Соблюдая в мирской жизни принципы Ямы - Ниямы, следуя правильному режиму дня, трудясь бескорыстно на благо других, заботясь о близких людях, вы со временем почувствуете ту силу духа, которой наделяется человек, полон внутренним огнем устремленности. Только достигнув очистки психики, изложенным выше путем будет возможным дальнейшее продвижения по «царственному пути» - Йоги. |