Ответы к экзамену по философии. 1. философия и мировоззрение. Место и роль философии в культуре
 Скачать 413.97 Kb.
|
|
Феноменология Гуссерля Одним из основных философских направлений XX в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX в., считается немец Эдмунд Гуссерль. Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система. Гуссерль недоволен жестким противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении "выпячивают" либо субъект, что приводит к субъективизму, либо объект, что характерно для натурализма. Гуссерль стремится избежать этих крайностей. Субъективизм обычно приводит к психологизму, он не может дать правильную интерпретацию содержанию науки, он релятивен, т. е. все для него относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Натурализм понимает знание и сознание как пассивное отражение реальности. Противопоставление друг другу субъекта и объекта привело к забвению человека, его жизненного мира, кризису европейской цивилизации. Выход из всех этих бед Гуссерль видит в последовательном философском феноменологизме. Феномен — это структура сознания. Но в нем же дан и объект, так что в феномене субъект и объект слились воедино. Конечно, это слияние не надо понимать буквально. Гуссерль ничуть не сомневается в том, что телесный мир существует сам по себе и в случае, например, природных явлений, независимо от сознания человека. По Гуссерлю, сознание всегда направлено на объект, оно интенциально (латинский термин "интенцио" означает стремление). Но сознание не только направлено на объект, оно еще имеет дело с его смыслом, смысл объекта явлен сознанию. Сознание — это временной поток, внутренне организованный и независимый от объекта Анализ сознания может идти в двух направлениях. Можно "заключить в скобку" — на время анализа — внешний мир и обнаружить структуры "чистого сознания", те трансцендентальные формы, которые у Канта выступали априори данными, а у Гуссерля выявляются в результате особого рода анализа — его он называет феноменологической редукцией. Редукция — это латинский термин, он означает возвращение, отодвигание назад. В философии редукция понимается обычно как сведение сложного к простому. Феноменологическая редукция Гуссерля — это переход от феноменов к структурам "чистого сознания", например к научным идеализациям. Другое направление философского анализа ведет к смыслам внешнего мира. На этом пути и преуспел Мартин Хайдеггер, бывший одно время учеником Гуссерля. Экзистенциализм (Хайдеггер, Сартру Ясперс и др.) выявил смысл существования человека, страх, заботу, ответственность. Таким образом, экзистенциализм, явившийся продолжением философии жизни, вместе с тем вырос на основе феноменологической методологии. Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. В нем видят гаранта от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что, мол, характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология зовет вернуться "назад к вещам", не подвергать забвению жизненный мир. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов. Что касается недостатков феноменологии, то их в основном видят в узком понимании проблемы практики, которая во многом сводится к сопоставлению феноменов сознания. Действительно, в марксизме, в прагматизме, в фундаментальной онтологии Хайдеггера проблема практики получила более обстоятельную разработку, чем в феноменологической философии. Часто феноменологов критикуют за "эклектичность" — имеется в виду, что они недостаточно четко отделяют друг от друга чувственные и рациональные формы познания. Прагматизм в философии возникает в 70-х годах XIX века, основные идеи течения были высказаны Чарльзом Пирсом. Прагматики считали, что полностью реформировали философию, отказавшись от ее основных принципов и решив использовать собственный подход к рассмотрению человеческой жизни. Фундаментальная идея течения - практическое отношение к жизни каждого индивидуума. Прагматизм в философии, кратко говоря, предлагает не тратить время на решение теоретических проблем, не имеющих никакого отношения к реальности, а интересоваться только человеческими, насущными проблемами и рассматривать все с точки зрения собственной выгоды.Как было сказано выше, основоположником движения стал Чарльз Пирс. Важно отметить, что его философское учение не сводится исключительно к прагматизму и его обоснованию. Пирс говорит, что мышление необходимо исключительно для выработки устойчивого верования, то есть осознанной готовности поступать тем или иным образом в каждом конкретном случае. Познание в его философии - это не переход от незнания к знанию, а движение от сомнения к твердому верованию. Пирс считает, что верование истинно в том случае, если действие, основанное на нем, приводит к соответствующему практическому результату. Так называемый "принцип Пирса" определяет весь прагматизм в философии, вся сущность человеческих идей исчерпывается реальными (практическими) результатами, которые можно из них извлечь. Также из учения Пирса следуют три основные идеи направления: мышление есть достижение субъективного психологического удовлетворения; истина - это то, что проявляется в виде практического результата; вещи - совокупность практических последствий. Уильям Джеймс, последователь идей Пирса, говорит о том, что у каждого человека своя философия. Действительность многогранна, и у каждого индивидуума свой способ ее восприятия, а совокупность всех этих способов приводит к созданию плюралистической картины мира. Истина - это то, что более прочего подходит к конкретной жизненной ситуации и наиболее соответствует опыту каждого отдельно взятого человека. Прагматизм в философии Джеймса также берет за основу восприятие истины как чего-то, имеющего практическое воплощение. Его известная цитата: "Истина - это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях". Современная западная философия прагматизм Джона Дьюи рассматривает как оказавшее наибольшее влияние на США учение всего направления. Дьюи утверждал, что создает философию демократического общества. Он разработал теорию научного исследования, но при этом наука в его учении - лишь метод, благодаря которому люди предпринимают наиболее оптимальные действия. Объективное знание о мире невозможно. Познание - активное вмешательство субъекта в процесс исследования, эксперимент над объектом. Мышление служит для решения проблемных ситуаций. Реальность создается в процессе научного исследования. Различные продукты деятельности социума (законы, идеи) не отражают реальность, а служат для получения практической выгоды в конкретной ситуации. 17. исторические формы позитивизма. Аналитическая философия. Неопозитивизм не однороден. Основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Центральная задача философии - разработать принципы проверки научных высказываний на соответствие опыту человека, позитивному данному. Б.Рассел выдвинул положения о том, что все высказывания делятся на три основные категории: аналитические синтетические метафизические. Философия должна проанализировать высказывания которые имеют хождения в науке. Это позволит изъять из науки все научнонеосмысленные предложеня и обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Логическим позитивизмом была выдвинута "верификационная концепция знания". Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Неопозитивизм истолковывает истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Неопозитивисты дали некоторые положительные результаты для науки и философии. Нельзя не согласится с тем, что процесс мышления, процесс познания становитс доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Неопозитивисты создали новые, легко формализующиеся типы анализа языка. Логическим развитием неопозитивизма является постпозитивизм, который сформировался в конце XX века. Он представлен Т.Куном, И.Лакатосом, П.Фейерабендом, К. Попером. Постпозитивизм считает, что философские концепции влияют на конкретно научное знание путем переформулировки метафизических проблем в проблемы научного метода. Всеми постпозитивистами признается развитие научного знания, но для всех современных постпозитивистов характерен отказ от наивного комулятивизма. Они считают, что в истории познания нет постепенного приращения знаний. Аналити́ческая филосо́фия — направление философии, ставшее в XX веке доминирующим в англоязычных странах. Подавляющее большинство сотрудников философских факультетов в таких странах, как США, Великобритания, Канада, Австралия и Новая Зеландия, а также странах Скандинавии определяют себя в качестве аналитических философов. Термин «аналитическая философия» может обозначать следующее: (a) Определенный стиль философского мышления, способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления, а также его языкового выражения, достижимые путем применения методов формальной логики, анализа языка и привлечением результатов естественных наук. (b) Определенные философские исследования начала XX века. В частности, работы представителей логического позитивизма. В этом смысле аналитическая философия определяется довольно узко. Такое определение отвергается многими современными философами-аналитиками. Аналитическая философия, определенная таким образом, предполагает следующее: Позитивистская точка зрения о том, что философских истин не существует, и что задачей философии является логическое прояснение мыслей. Эта точка зрения может быть противопоставлена традиционному фундаментализму, в рамках которого философия рассматривается как особый, высший вид науки, изучающий фундаментальные причины и принципы всего. Как результат принятия позитивистской точки зрения, многие философы-аналитики рассматривают свои исследования как продолжение (или придаток) естественных наук. Точка зрения, что логическое прояснение мыслей может быть достигнуто лишь путем анализа логической формы философских предложений. Логическая форма предложения представляет собой способ репрезентации этого предложения (обычно используя формальную грамматику или символизм какой-либо логической системы) для того, чтобы показать его сходство с другими предложениями того же типа. Тем не менее, аналитические философы по большей части не согласны друг с другом по поводу того, какова верная логическая форма предложений естественного языка. Отрицание значимости всеобъемлющих философских систем в пользу более пристального внимания к деталям, здравому смыслу и обыденному языку 18. иррационализм как направление философии 19-21 века. Иррационализм - философское направление, представители которого отрицают идею упорядоченного устройства мира. Согласно иррационализму - бытие неразумно, бессмысленно, дисгармонично. В теории познания иррационализм означает признание средством познания - чувства, инстинкты, интуицию. В этике иррационализм означает отрицание возможности сформулировать единые для всех моральные законы. В рамках философского иррационализма развивались: «Философия жизни» - представители Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Бергсон «Философия воли» - Артур Шопенгауэр Экзистенциализм - Хайдеггер, Жан поль Сартр. Ницше (1844-1900) осн. работы: «Так говорил Зарапустра», «По ту сторону добра и зла», «К геологии морали». Основное внимание уделял проблемам морали, моральный идеал - «сверхчеловек». Ницше придерживает критики традиционную европейскую мораль, основанную на христианстве. Ницше считает, что основное различие между людьми, что одни люди сильные, другие слабые. Сильные ценят, то что соответствует их типу: агрессивность, настойчивость. Слабые: сострадание и милосердие. Ницше считает, что слабых людей больше, потому и возникло христианство. Ницше: христианство - мораль слабых людей, потому что признает равенство между людьми независимо от достоинств. Черты и идеалы сверх человека: сверхчеловек признает ценности зла, потому что оно является источником страдания, он признает ценность страдания и отрицает ценность сострадания. Сверхчеловек независим от любых убеждений, в первую очередь от своих собственных. Экзистенциализм_ философское течение, возникло в 20-е годы 20 века. Само понятие «экзистенция» ввел раньше философ Кьеркегор в 1 половине 19 века. Экзистенция_ способ бытия человеческой личности, центральное ядро человеческого я, благодаря которому человек выступает как неповторимое, уникальное существо. Представители: Гадамер Х.Г (один из крупных философов 20-го века), К. Ясперс, А. Камю, Ж-П Сартр, Н.А, Бердяев, Лев Шестов. Возникновение экзистенциализма связывают с потерей доверия к общественному прогрессу, вера что идеалы справедливости , с каждой новой эпохой реализуется в большей степени.В 1931 книга Ясперса «Духовная ситуация времени» Вывод - человек не должен связывать смысл существования с историей, с прогрессом, но деятель должен знать историю, для того чтобы знать от чего себя защитить. Первый принцип экзистенциализма, сформировал Ж-П. Сартр в работе «Экзистенциализм - это гуманизм» В человеке существование предшествует сущности. Человек сначала появляется на свет, потом сам для себя создает свою сущность и реализуется как сам видит. Второй - человек обречен быть свободным. Обречен, значит не сам себя создал, а свободен_ потому что сам за всё отвечает. Третий - человек абсолютно свободен, но не может поступать в соответствии со своими желаниями, потому что узнает о них тогда, когда поступок уже совершен. Нормальным состоянием человека является состояние тоски и скуки, а положительные эмоции - поддельные и являются результатом самовнушения. У каждого человека есть 2 основных страха - страх житейский и онтологический. Житейский страх: потерять жизнь и её благо. Онтологический: не найти предназначение, ради которого можно пожертвовать собой Человеку всё позволено при условии последующей расплаты. 19. современная западная религиозная философия. Современная западная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, потому что в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии. Еще отчетливее на разнородность современной западной философии указывает наличие пяти главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придается анализу языка, логики. В Германии – стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Экзистенциализм получил широкое распространение в Германии и во Франции. В этой лекции речь пойдет об экзистенциализме. Экзистенциализм – наиболее популярное философское течение нашего времени. Его название происходит от немецкого “existieren” и французского “exister” – существовать, и обращено не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию. Экзистенциализм взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество – ведущие темы экзистенциализма. К экзистенциализму относят разных авторов, в том числе М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Все они в большей или меньшей степени опирались на феноменологию Э. Гуссерля. Мартин Хайдеггер – философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма. Одна из выдающихся его работ называется “Бытие и время”. Он отказывается от традиционных философских терминов “субъект”, “объект”, “отражение”, “противоречие”, а также от слов типа “пресса, газета, радио, фильм”. Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следует заменить “экзистенциалами” – словами-образами (Dasein – “тут-бытие” вместо “человек”, Gestell – “постав” вместо “техника”). М. Хайдеггер утверждает, что в современном мире вопрос о бытии пришел в забвение. Бытие для него – это некое непредметное начало. Бытие – не Бог, но нечто такое, что фундаментальней любого Бога. Бытие неопределимо. Ему противостоит “сущее” – предметная действительность. Мир – это место, где бытие и сознание взаимодействуют. Первоначально, считает М. Хайдеггер, в период античности до появления Сократа человеческое мышление и бытие были слитны. Эту первозданную слитность он называет “алетейя” – несокрытость. Проблемы диалога мышления и бытия не существовало, бытие еще не явилось в форме предмета. Это – первая эпоха в мышлении бытия. Вторая эпоха в мышлении бытия – от Платона до новоевропейского рационализма во главе с Р. Декартом. Истина и бытие разделяются. Мышление становится субъектом, противостоящим объекту – предметно-сущему. Истина не является больше ядром бытия, она перемещается в высказывание, в идеальное. Мышление не только противостоит всему “объективному”, но и само существует лишь в самосознании. Бог становится “сверхпредметом”, он являет собой символ опредмеченного сознания. Третья эпоха – диалог мышления и бытия. Представитель этой эпохи – сам М. Хайдеггер. Он пытается возродить мышление бытия. Но как нам найти бытие и понять его смысл? М. Хайдеггер считает, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать “мирскость” мира. Человеческое бытие – это Dasein – “вот-бытие”, “тут-бытие”, конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы. Но выход к чему? К Ничто, то есть за пределы всякого сущего, всякой предметности. Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом, который всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность. Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как “собственное” и “несобственное”. “Несобственное” бытие – это жизнь “по типу других”. Другие выступают для нас как формы предметов, глядя на них, мы начинаем и к себе также относиться. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает “феномен усредненности”, “феномен среднего человека”. Субъект – это нечто среднее – Das Man (man в немецком языке – субъект неопределенно-личных предложений: “делают”, “говорят”). В “неподлинном бытии” человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен. “Собственное бытие” связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить. Осознавший смерть – экзистирует, он – всегда впереди себя. Умирание – жизнь конечного существа. Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма и осмысление этого понятия в работах Ф. Ницше. Нигилизм для М. Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Все становится “точкой зрения”, субъективируется, Бог делается всего лишь человеческой “ценностью”. Личностное и предметное заслоняют суть бытийно-исторической экзистенции. М. Хайдеггер не признает “гуманизма”, при котором центральное место в мире занимает человек. Человек – это “пастух бытия”. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близости бытию, но во главе угла – не человек, а “историческое существо человека с его истоком в истине бытия”. Истинный гуманизм не может рассматривать человека как субъекта – рациональное, волящее, хватающее, во все вторгающееся существо. Человек – не избранник бытия. Быть на земле означает для человека – строить, жить, мыслить. В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, М. Хайдеггер рисует образ человеческого существования “на земле”, когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт – имеет по М. Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Вместилищем такого пространства являются дом, храм, поле. Тут дышит почва, основа, наследуемая от предков, человек не властвует здесь над миром при помощи техники, он ограничен и безвластен. Сельский труд, национальный ландшафт, почва находят естественное выражение в поэтическом языке. Это именно мир, а не “образ мира”, и потому он беспредметен. “Мир мирует”. Пространство открыто и не имеет границ в физическом смысле слова, не вещь относится к месту, а место – к вещи, отношения дали и близости – иные. Даль может быть ближе близкого. Пространство измеряется экзистенциональной единицей времени, которую М. Хайдеггер называет “путь”. Здесь нет границ между внутренним и внешним, существует единое, в котором мы пребываем всегда. Но современный человек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггера посвящены теме техники. Техника, по его мнению, не просто средство, а “произведение” – поэйсис (в Древней Греции поэйсис – и ремесленное изготовление, и произведение искусства). Оно есть алетейя – раскрытие потаенного. Таким образом, техника – место, где сбывается истина. Она становится пространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух. Теперь не электростанция стоит на реке, а река встроена в электростанцию. Река Рейн – не прекрасный ландшафт, не вдохновитель поэтов, а поставщик энергии. Добывающее производство делает все “состоящим в наличии” для дальнейшего использования. Сам человек становится “состоящим в наличии” в выражениях типа “личный состав” или “человеческий материал”. Но человек, считает М. Хайдеггер, не причина этого “поставляющего состояния”. Он сам захвачен им. Все, что выходит из потаенного в качестве “состоящего в наличии” М. Хайдеггер называет Gestell – “постав”. Постав – собирающее начало той установки, которая заставляет человека выводить действительное из потаенности. Это – суть современной техники. Человек находится внутри сущностной сферы “постава” и это – его миссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таится опасность, что человек все перетолкует по образу “постава”: даже Бог теряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Частью “постава” воспринимает себя и сам человек. И именно сейчас под подобного рода угрозой человек размахнулся до фигуры “господина земли”. Человек во всем видит лишь самого себя, хотя как раз сегодня он нигде с собой не встречается. Он не в состоянии вернуться к более изначальному раскрытию потаенного и услышать голос более ранней истины. Но, считает М. Хайдеггер, в самой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Захваченность поставлением – тоже миссия. Техника – единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в сфере искусства, которое родственно технике, и все же фундаментально отлично от нее. Еще одной темой в произведениях М. Хайдеггера является тема “бытие и язык”. Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры – через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык – это речь, речение, сказание, это – “дом бытия”. Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Это огромная опасность. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия, возрождать подлинный язык. Но где слышна подлинная речь? М. Хайдеггер ищет ее в корнях слов и давно умерших языках, а также в произведениях великих поэтов. 20. современная западная религиозная философия. Современная западная религиозная философия живёт и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем, в котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия. Всё коренным образом изменилось в XX в. Учёные, как и философы и художники, в массе своей перестали быть автономными, независимыми носителями абсолютной истины. Они становятся служащими государственного или партийного аппарата, научно-исследовательских учреждений, газет или журналов, получают зарплату и возможность реализовывать свои идеи только в той мере, в какой этого хочет государство или крупные собственники. Особенностями современного общества стали индустрия сознания и массовая культура. В обществе появляется мощный аппарат по выработке всевозможных социальных теорий и мифов, которые с помощью средств массовой информации - радио, печати, телевидения ежедневно и ежечасно "воспитывают" народ, прививая всем одни и те же предрассудки, упрощённые схемы объяснения мира и истории, упрощённые нравственные и эстетические ценности. Современный философ, в отличие от классического, имеет дело не с наивной, непросвещённой массой, а с людьми, чьи мозги с самого детства обработаны идеологией, напичканы различными догмами и суевериями, через толщу которых и должна ныне пробиваться философская мысль, чтобы "разбудить" человека, заставить его думать и жить самостоятельно, привить ему вкус к свободе и независимости. Современная философия прежде всего антиидеологична. Она борется против любой идеологии как упрощающего, поверхностного способа объяснения мира и человека, человеческих отношений. Она пытается убедить людей, что никакие искусственные схемы в обществе и истории не работают, что никакой мировой разум не гарантирует человеку счастливого будущего, что мир вообще устроен не рационально, в нём никогда и ничего у человека не получается. 1. Религия и философия как исторические типы мировоззрения. Общая характеристика современной религиозной философии Мировоззрение представляет собой систему взглядов, идей, убеждений человека о мире и своём месте в нём. Философское знание является знанием мировоззренческим. Вместе с тем не любое мировоззренческое знание есть знание философское. Исторически первой формой мировоззрения является мифология - совокупность фантастических взглядов и убеждений людей о мире и месте в нём человека. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно не зависимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. Религия - это особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации. Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве её содержательной стороны. Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, развивает способность к воображению, фантазии. Но в отличии от мифологии религия сосредоточивает воображение и фантазию на сверхприродном, духовном, широкой области божества и его атрибутов, структур божественного. На первый план выдвигается психологическая установка - вера в Бога, в возможность человека прожить Богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определённых закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит разум. Философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости. Возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами. Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями. Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности её благотворного влияния на человека. В рамках постклассического философствования на Западе огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее главными учениями являются неотомизм, тейярдизм, неопротестантизм, персонализм и теология протестантизма. При всей неоднородности этих религиозных учений их объединяет общая идея - решение всех философских проблем с позиций исходной теологической предпосылки о взаимосвязи Бога и человека. 21. герменевтика, структурализм, постмодернизм как новейшие философские течения. Герменевтика представляется одним из самых интересных подходов к осмыслению действительности. Она раскрывает новые грани универсальности человека как «исторически понимающего» существа. Она предполагает заслуживающие внимания решения проблем жизнедеятельности человека, межличностных и межкультурных отношений. Герменевтика рассматривает знания как открытую систему, подлежащую дальнейшему развитию. Структурализм – общее название ряда направлений в социогуманитарных науках, связанных с изучением структуры различных объектов. Поиск структур осуществляется в языке, литературе, искусстве, массовой культуре, общественных отношениях, традициях и т.д. Философская проблематика здесь несамостоятельна, а органично вписана в гуманитарное знание. В рамках структурализм понятие структуры неоднозначно, но чаще всего структурой называют совокупность отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различных изменениях и преобразованиях. Объект исследования С. — культура как совокупность знаковых систем, важнейшая из которых — язык, но в которую входят также наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т.д. Именно на этих объектах структурно-семиотический анализ позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым бессознательно подчиняется человек. Этим закономерностям соответствуют глубинные пласты культуры, рассматриваемые в качестве опосредующих отношений человеческого сознания и мира. В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом философская мысль оказывается не только в зоне промежуточности (маргинальности) по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии так же как и в культуре в целом действуют механизмы переосмысления, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Объявляется «новая философия», которая в принципе отрицает возможность достоверности и объективности, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение. Философия постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философское высказывание имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого высказывания. Таким образом осуществляется наступление постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт. 22. научные, философские и религиозные картины мира. 1. Научная картина мира, её функции и этапы развития. Картина мира, которая складывается из существующих научных представлений о строении и развитии природы, называется естественнонаучной картиной мира. Научные картины мира изменяются в процессе развития науки и имеют относительный характер. Научная картина мира представляет собой систему общих представлений о мире, вырабатываемых на соответствующих стадиях развития научного познания. С понятием научной картины мира связывают широкую панораму знаний о природе, включающую в себя наиболее важные теории, гипотезы и факты. В научной картине мира выделяют центральное теоретическое ядро и частные теоретические модели. Центральное теоретическое ядро обладает относительной устойчивостью и сохраняется достаточно долго. Частные теоретические модели постоянно достраиваются, изменяются и совершенствуются. Научная картина мира представляет собой не просто сумму или набор отдельных знаний, а результат их взаимосогласования и организации в единую целостность и систему. С этим связана системная функция научной картины мира. Из требования к научной картине мира обеспечивать синтез различного рода знаний вытекает её интегративная функция. Научная картина мира задаёт систему установок и принципов освоения универсума. Она влияет на формирование социокультурных, методологических и логических норм научного исследования, задаёт этические ориентиры научного поиска. Научная картина мира накладывает определённые ограничения на характер допущений новых гипотез, тем самым направляет движение научной мысли. Она влияет на стиль научного мышления, на способ аргументации, обоснования и объяснения. Всё сказанное составляет содержание нормативной функции научной картины мира. |