Космоцентрический тип философствования. Учения о первоначалах в милетской школе (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). философия вар 5. 1. Космоцентрический тип философствования. Учения о первоначалах в милетской школе (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) 3
 Скачать 47.66 Kb.
|
|
Содержание 1. Космоцентрический тип философствования. Учения о первоначалах в милетской школе (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) 3 2. Формирование понятий «бытие» и «небытие» 7 3. Проблема движения в элейской школе (Ксенофан, Парменид, Зенон) 18 4. Диалектика Гераклита Эфесского. Учение о Логосе как выражение идеи естественной необходимости 21 Список литературы 25 1. Космоцентрический тип философствования. Учения о первоначалах в милетской школе (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля. Фалес. Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса(ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал «влажную природу», или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: «мир одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого себя». Анаксимандр. После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа «О природе», о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне. Анаксимен. Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание». Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь. Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления. 2. Формирование понятий «бытие» и «небытие» Еще Аристотель определил, что «Задача философии в познании всеобщего. Её предмет - первые начала и причины бытия». Таким образом, категория бытия - фундаментальная философская категория, которая служит для обозначения всего, что существует. В ней фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира. Отдельные вещи и явления возникают и исчезают, уходя в «небытие», а мир в целом сохраняется (существует). Уже античные философы пытались понять, насколько реально и действительно бытие по отношению к небытию. Бытие - интегральная характеристика мира, утверждающая целостность мира, через его существование. По способу существования бытие разделяется на два мира: - мир физических состояний (материальный, природный); - мир психических состояний (сознание, духовность...) Материальный мир существует независимо от сознания и воли людей - т.е. объективно. Психологический мир носит субъективный характер (его носитель - субъект). Вопрос о том, как эти два способа бытия реально связаны между собой - один из основных вопросов философии. Комбинация этих способов позволяет выделить ещё несколько разновидностей бытия: - бытие человека; - специфическое бытие вещей создаваемых человеком: принадлежат к физическому миру, но в тоже время, своим происхождением они обязаны человеческому сознанию; это бытие называют еще «второй природой», сам же человек -часть природы «первой»; - духовный мир человека: субъективный - внутренний психический мир отдельного человека; объективный - совместная деятельность, порождающая объективированное или интерсубъективированное духовное достояние общества, духовную культуру общества (язык, искусство, наука...).; - Человеческое общество - в нём переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный мир. Уровни бытия: - существовавшее в возможности (потенциальное бытие); - существующее в действительности (активное бытие). Каждая из форм бытия имеет свою специфику и развитие и существует по своим собственным специфическим законам, однако имеют одну основу - материю. Однако это не значит, что понятие бытие и материя тождественны. Материя отражает лишь объективно существующую форму бытия. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные. 2. Трактовка бытия в античности. В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы досократики (VI-IV вв. до н. э.). Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Часть досократиков рассматривали бытие как единое, неподвижное и неизменное, самотождественное, другие как непрерывно изменяющееся, становящееся. Досократики различали бытие «по истине» и бытие «по мнению», формулируя понятия сущности и существования. Вместе с этим была сформулирована концепция небытия, как противопоставления бытию, которое являлось отсутствием, отрицанием бытия. Категория небытия, как недоступная для мысли идея, тождественная категории «ничто» впервые появилась в учении Парменида (ок. 540-470 гг. до н.э.) об истинном пути мышления. Небытие противопоставляется бытию вообще, в то время как ничто — многообразию различных нечто. VII 15 Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешение вопроса. IV 3 Есть бытие, а небытия вовсе нету… V 1 Одно и то же есть мысль и бытие VI 1 Слово и мысль бытием должны быть. VIII 3 Не возникает оно /бытие/ и не подчиняется смерти. Цельное все, без конца, не движется и однородно.Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем. Философская позиция Парменида заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе. Одним из тех философов, которые в противовес Пармениду рассматривали бытие как непрерывно становящееся, был Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.). Он сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая. Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий - «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий «. У Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». Демокрит и Платон придали бытию онтологический статус, причем Платон ввел не только различение бытию и небытия, но и бытия и сверхбытия, что предопределило дальнейшее рассмотрение понятия бытия в философии. Демокрит (род. Ок. 470 до н.э.) считал, что основой бытия являются атомы и пустота. Атомы имеют бесконечное множество форм, они есть сущее, движение в пустоте. Пустота - это не сущее, небытие, что-то непознаваемое. Атомы, наоборот, познаваемы, имеют свою величину, порядок и положение, они (вместе с пустотой) являются причиной всех вещей. Атомы сами по себе неизменны, следовательно материя неуничтожима и несотворима (всегда существовала). Новым в античном мышлении является понимание Демокритом бесконечности, неуничтожимости и несотворённости вселенной, убеждённость в существовании бесконечного множества миров, которые возникают и гибнут. Проблему познания Демокрит решает с материалистической точки зрения. По его убеждению от вещей отделяются образы и помещаются где-то между вещью и сетчаткой глаза, т.е. гносеологический образ у Демокрита оказывается материальным. Демокрит - сторонник строгой необходимости. Развитие вселенной, порядка мира - определено движением атомов. «Причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь - необходимость». Платон (427-347 гг. до н.э.) наиболее резко выразил идею, что бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие, по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Платон впервые противопоставил мир вещей чистым идеям — миру истинного бытия. Он характеризовал бытие как вечное, неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Как и у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное, но если демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривал его как идеальное, бестелесное образование – идею. По мнению Диогена Лаэртского, Платон «соединил учение Гераклита, Пифагора и Сократа: о чувственно воспринимаемом он рассуждал по Гераклиту, об умопостигаемом - по Пифагору, об общественном – по Сократу». Для своей системы он использовал неподвижное и неизменное бытие Парменида, числа пифагорейцев, весное непостоянтсво чувственного мира Гераклита, сократовский поиск «истинного» знания. Платона считают первым последовательным идеалистом античности. Его концепция сформировалась в процессе критики Демокрита и всей материалистической традиции. Лучше всего философия Платона представлена в работе «Закон», где его антологические, политические, этические и эстетические взгляды объединяются воедино. У Платона материальный мир, окружающий нас, является лишь тенью и производной от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи - возникают, изменяются и гибнут, поэтому не могут быть подлинно сущим. Мир вещей занимает промежуточное положение между небытием (материя, как таковая, в себе) и подлинным бытием (мир идей). Идеи по Платону неизменны, неподвижны и вечны. Именно эти их свойства придают им подлинное, действительное бытие. Бытие идей и является единственным предметом подлинного познания. Мир идей согласно Платону расположен на планете Гиперурания. Ядро теории познания Платона - теория воспоминаний. Душа вспоминает идеи, которые познавала, находясь в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удаётся отстраниться от телесности. Душа бестелесна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется душе. Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе». Основой всякого бытия является «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию. Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик - Аристотель (384-332 гг. до н.э.). Он выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога). Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Поэтому получается, что форма имеет активный, деятельный характер, а материя пассивный. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: - сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); - материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); - движущая причина, начало движения; - целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Всю активность философ приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. У Философ дает и самое общее определение движения - это реализация осуществления сущего, это переход возможности в действительность, поэтому движение это универсальное свойство бытия. Считается, что Аристотель логически завершил всю предшествующую философию. Поэтому его называют не только философом, но и энциклопедистом. 3. Средние века Важнейшей темой христианской онтологии (учение о бытии) была тема отношения бога и сотворённого им мира. Важнейшим источником заний об основах Бытия являлась Библия, где основой для символического истолкования бытия было учение о творении мира через Слово: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет…». Согдласно средневековой философии, подлинным бытие обладал только бог (ему приписывали те черты, которыми античные философы надляли бытие) – он вечен, неизменен, самотождественен, независим и является источником для всего сущего. В средневековой философии проводилось различение бытия или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). Познание вещи сводилось к 4 вопросам: Есть ли вещь?Что она такое?Какова она? Почему (для чего) она есть? Первый вопрос устанавливал существование вещи, остальные – ее сущность. Если у Аристотеля причина не порождала, а структурировала вещь, т.е. являлась не порождающим, а определяющим фактором. То в христианстве причина и следствие понималось как два уровня бытия. Низшей реальностью является земная действительность, сотворённая богом. Для христианских философов она не имела антологической ценности и поэтому не являлась подлинным объектом познания. Наряду с категорией причинности в средневековой антологии по новому трактовались категории «возможность и действительность», «материя и форма», «общее и особенное» (единичное). Проблема соотношения общего и единичного рассматривалась в средневековой философии с двух позиций. Первая – с точки зрения реализма (Августин Блаженный, 354-430 гг.; Ансельм Кентерберийский 1033-1109 гг.). Реалисты решали данную проблематику в духе Платона, настаивая на реальном существовании понятий (универсалий) общего, как мыслей творца перед актом творения, ибо творение не могло состояться без определённого плана и образца. Так, например, Августин разделял точку зрения, что бог – высшая субстанция, высшая нематериальная форма и высшее благо. «До творения твоего не было ничего не было, кроме тебя, и … все существующее зависит от твоего бытия». С другой стороны - христианская философия, в которой божественному бытию противопоставлялось сотворенное и вслед за Аристотелем различалось бытие действительное и возможное (актуальное и потенциальное состояние). Таково было понимание бытия у Фомы Аквинского (1225-1274). Он рассматривал бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, по мнению философа, столько бытия, сколько в ней актуальности. Он выделял четыре уровня бытийности: внешняя определенность вещи (минералы, стихии), «растительная душа» - вещи, которым присуща внутренняя целесообразность, а форма предстает как конечная причина (растения), вещи, у которых форма – действующая причина (животные) и, наконец, на четвертом уровне форма не зависит от материи (дух, разумная душа). Для Фомы Аквинского материя - чистая потенциальность. Это слабейший вид бытия, который пассивно воспринимает воздействие извне. Ничто материальное без формы не существует. Форма - принцип порядка и чёткости, зависит от высшей формы - Бога. Бог - существо чисто духовное, сообщающее активность материи. 5. Новое время Понимание бытия в западной философии 19—20 века основывалось на анализе сознания. Бытие рассматривалось как продукт деятельности духа. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистичски-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т. д. Немецкий философ Н. Гартман противопоставлял материальное бытие как преходящее, эмпирическое идеальному бытию как надисторическому и проводил различие между способами их познания. Он понимал онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев бытия – неорганического, органического, духовного. В неокантианстве (философское течение в Германии, развивавшее учение Канта в духе последовательного проведения в жизнь основных принципов его трансцендентально-критической методологии) бытие раскладывается на мир сущего и мир ценностей. Исходным является человеческое существование, трактуемое как эмоционально волевое и практически устремленное. Так в концепции немецкого экзистенциалиста ( экзистенциализм - философия существования) М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто. Французский экзистенциалист Жан Поль Сартр противопоставляет бытие в себе и бытие для себя, разграничивает материальное бытие и человеческое бытие. Первое есть для него что-то косное, выступающее только как препятствие, вообще неподвластное человеческому действию и познанию. «В каждое мгновение мы испытываем материальную реальность как угрозу нашей жизни, как сопротивление нашему труду, как границу нашего познания, а также как уже используемое или возможное орудие». Основные характеристики человеческого бытия – свободный выбор возможностей: «… быть для человека – значит выбирать себя…». Карл Маркс анализирует проблему бытия сразу в нескольких направлениях и подчеркивает многоуровневый характер бытия в таких сферах как бытие органической и неорганической природы, бытие общества и бытие личности. При этом подчеркивается несводимость одного уровня к другому. Марксизм отстаивает историческую концепцию социального бытия, видя в нем совокупную материальную деятельность индивидов, социальных групп и классов, а познание природного и социального бытия ведет к познанию смысла бытия личности. Таким образом, мы рассмотрели эволюцию и развитие понятия бытия и небытия в философии от античности до XX века. Если подвести итог, то получится, что основные характеристики бытия - целостность, истинность, благость и красоту - выделил Парменид и провозгласил единство мысли и бытия (и - не-мысли и небытия). У Платона мы видим разделение, точнее, удвоение мира, на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий). Это положило начало европейской метафизике и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) Б. Анализ бытия Аристотелем, вывделение им возможного и действительного бытия до сих пор служит примером для всякого наукообразного подхода к Б. В период средневековья бытие рассматривалось с религиозных позиций: истинное бытие - Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из «ничто» и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривало бытие как природу, с одной стороны - самостоятельную (все существующее - творение природы), с другой - нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентировало внимание как раз на подвластности Б. человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной «инфляции» понятия бытия – оно воспринималось как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре - просто как философская иллюзия. В то же время Энгельс предлагает развернутую классификацию видов Б. с точки зрения науки: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное. Реабилитация понятия в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) - о поэтическом мышлении. Бытие - вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Интересно, что скажет о бытие век XXI? Как бы то ни было, бытие всегда будет категорией, фиксирующей основу существования для мира в целом или для любой разновидности существующего. 3. Проблема движения в элейской школе (Ксенофан, Парменид, Зенон) Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы. Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира. Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию. Хотя основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы. Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры). Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид ... утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного» Цит. по История философии в кратком изложении. - М., 1989. - 000 с.. У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры). В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так ... если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства». Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться Суть апории состоит в следующем. Предмет, который движется к цели, должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его Данная апория состоит в следующем. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания На примере звука падающего зерна проса и меры проса. 4. Диалектика Гераклита Эфесского. Учение о Логосе как выражение идеи естественной необходимости С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы». Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе». Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере». В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко Гегель в работе «История философии» подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита понимается как единство противоположностей в самом себе. Сталкивание и единство противоположностей считает типичными для взглядов Гераклита и Аристотель: «Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония». Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения. Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания». Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением». Таким образом гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики. Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод авторы книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму Список литературы Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов. - М.: ТЕИС, 2009г. - 504 с. История философии в кратком изложении. - М., 2010. - 410 с. Радугин А.А. Философия: Курс лекций. - М.: Владос, 2009. - 304 с. Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. - М.: Юнити-Дана, 2010 г. - 592 с. Философский словарь/ Под ред. И.Т. Фролова. - 5-е изд., - М.: Юнити-Дана, 2009 г. - 590 с. |