1. Образы человека в истории философии (Античность, Средневековье, Возрождение, Новое время)
 Скачать 77.3 Kb.
|
|
8. Теория Юнга. Коллективное бессознательное. Понятие индивидуализации. В отличие от Фрейда Юнг утверждал, что содержание бессознательного не сводится к подавленным сексуальным и агрессивным побуждениям. Фрейд трактовал либидо как энергию сексуальных влечений, а Юнг в своей работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) рассматривает либидо как творческую жизненную силу, как психическую энергию вообще. Энергия либидо концентрируется в различных потребностях - биологических или духовных - по мере того, как они возникают. По Юнгу душа состоит из 1) эго, 2) личного бессознательного и 3) коллективного бессознательного. Эго является центром сферы сознания. Благодаря Эго мы способны к самосознанию. Личное бессознательное включает в себя воспоминания, которые когда-то осознавались, но теперь подавлены или забыты. Личное бессознательное содержит в себе комплексы, скопления эмоционально заряженных мыслей, чувств и воспоминаний из прошлого личного опыта. Коллективное бессознательное - это хранилище памяти человечества, это общечеловеческий эмоциональный опыт, всех рас и народов; в нем скрыты следы даже опыта наших человекообразных предков. Юнг пишет: "В коллективном бессознательном содержится все духовное наследие человеческой эволюции, возродившееся в структуре мозга каждого индивиддума". Идея Юнга о существовании коллективного бессознательного – главная причина разногласий Фрейдом. Коллективное бессознательное состоит из мощных первичных психических образов, архетипов (буквально - прообраз, первичная модель) - образ матери-земли, героя, мудрого старца, двойника. Архетипы, по мнению Юнга, передаются не только с помощью традиции и миграции, но и с помощью наследственности. Психическая система как часть организма есть результат эволюции. Психика ребенка уже оснащена архетипами. Доказательством существования коллективного бессознательного, по мнению Юма, является наличие сходных мотивов в мифах, сказках, снах и бредовых фантазиях пациентов. Архетип - это форма, которая наполняется конкретным содержанием. Архетипы структурируют понимание мира, себя и других людей. Они делают возможным взаимопонимание людей различных культур и эпох. Архетипы выражаются в символах. Хотя ни один конкретный символ не может полностью представить архетип, но чем ближе символ к архетипу, тем более сильный эмоциональный ответ он вызывает. Есть важные коллективные символы - крест, шестиконечная звезда Давида, буддийское колесо жизни т.п. Юнг полагал, что каждый архетип связан с тенденцией выражать определенного типа чувства и мысли в отношении соответствующего объекта или ситуации. Например, в восприятии ребенком своей матери присутствуют аспекты ее действительных характеристик, окрашенные неосознаваемыми представлениями о таких архетипических материнских атрибутах, как воспитание, плодородие и зависимость. Далее, Юнг предполагал, что архетипические образы и идеи часто отражаются в сновидениях, а также нередко встречаются в культуре в виде символов, используемых в живописи, литературе и религии. В особенности он подчеркивал, что символы, характерные для разных культур, часто обнаруживают поразительное сходство, потому что они восходят к общим для всего человечества архетипам. Например, во многих культурах ему встречались изображения мандалы, являющиеся символическими воплощениями единства и цельности Я. Юнг считал, что понимание архетипических символов помогает ему в анализе сновидений пациента. Юнг рассматривал развитие личности как динамический процесс, как эволюцию на протяжении всей жизни. С точки зрения Юнга, человек постоянно приобретает новые умения, достигает новых целей и проявляет себя все более полно. Он придавал большое значение такой жизненной цели индивида, как "обретение себя", являющейся результатом стремления различных компонентов личности к единству. Согласно Юнгу, конечная жизненная цель – это полное проявление Себя, то есть становление единого, неповторимого и целостного индивида. Развитие каждого человека в этом направлении уникально, оно продолжается на протяжении всей жизни и включает в себя процесс, получивший название индивидуация. Говоря упрощенно, индивидуация – это динамичный и эволюционирующий процесс объединения, включения в состав целого многих противодействующих внутриличностных сил и тенденций. В своем конечном выражении индивидуация предполагает сознательное проявление человеком своей уникальной психической реальности, полное развитие и выражение всех элементов личности. Таким образом, архетип самости становится центром личности и уравновешивает многие противоположные качества, входящие в состав личности как единого главного целого. Благодаря этому высвобождается энергия, необходимая для продолжающегося личностного роста. Итог осуществления индивидуации, очень непросто достигаемый, Юнг называлсамо-осуществлением. Этапы развития личности:
9. Теория Адлера. Понятие комплекса неполноценности. Принцип компенсации. Индивидуальная психология Альфреда Адлера имеет несколько ключевых принципов, исходя из которых, описывает человека. Во-первых, Адлер считал, что человек является целостной, неделимой и единой личностью. Во-вторых, вся жизнь человека представляет собой динамическое стремление к превосходству. В-третьих, каждый индивид является творческой личностью. И в-четвёртых, важную роль в становлении личности играет её социальная принадлежность. Согласно Адлеру, люди с выраженной органической слабостью или дефектом часто стараются компенсировать эти дефекты путем тренировки и упражнений, что нередко приводит к развитию выдающегося мастерства или силы. "Почти у всех выдающихся людей мы находим дефект какого-либо органа; складывается впечатление, что они очень страдали в начале жизни, но боролись и преодолели свои трудности". История предоставляет много примеров. Демосфен с детства заикался, но стал одним из самых выдающихся ораторов в мире. Теодор Рузвельт, слабый и болезненный в детстве, стал президентом США. Таким образом, неполноценность органа может приводить к впечатляющим достижениям. Адлер полагал, что чувство неполноценности берет свое начало в детстве. Ребенок переживает очень длительный период зависимости, когда он совершенно беспомощен и, чтобы выжить, должен опираться на родителей. Этот опыт вызывает у ребенка глубокие переживания неполноценности по сравнению с другими людьми в семейном окружении. Появление этого раннего ощущения неполноценности обозначает начало длительной борьбы за достижение превосходства над окружением, а также стремление к совершенству и безупречности. Адлер утверждал, что стремление к превосходству является основной движущей силой в жизни человека. По Адлеру, все, что делают люди, имеет целью преодоление ощущения своей неполноценности и упрочение чувства превосходства. Однако ощущение неполноценности по разным причинам может у некоторых людей стать чрезмерным. В результате появляется комплекс неполноценности: преувеличенное чувство собственной слабости и несостоятельности, результат переживания собственной недостаточности на протяжении длительного периода, беспомощности в раннем детстве. Появление чувства неполноценности знаменует начало стремления к совершенству, которое становится основной мотивационной силой. Чувство неполноценности действует по принципу компенсации. Компенсация – замещение нарушенной функции усилением или изменением другой функции; стремление к освобождению от чувства неполноценности, вызванного реальными или воображенными недостатками, путем их преодоления. Каждый человек вырабатывает свой уникальный стиль жизни, в рамках которого стремится к достижению фиктивных целей, ориентированных на превосходство или совершенство. С этим связано и понятие «фикционный финализм» - идея о том, что поведение человека подчинено им самим намеченным целям в отношении будущего. Согласно Адлеру, стиль жизни особенно ясно проявляется в установках личности и её поведении, направленном на решение трёх основных жизненных задач: работа, дружба и любовь. Основываясь на оценке степени выраженности социального интереса и степени активности, по отношению к этим трём задачам, Адлер различал типы установки, сопутствующих стилю жизни: -управляющий (самоуверенность, напористость, незначительный социальный интерес, установка превосходства над внешним миром); -берущий (паразитизм в отношении внешнего мира, отсутствие социального интереса, низкая степень активности); -избегающий (отсутствие активности и социального интереса, опасение нуда, бегство от решения жизненных задач); -социально-полезный (сочетание высокой степени социального интереса с высокой активностью, забота о других и заинтересованность в общении, осознание важности сотрудничества, личного мужества и готовности вносить вклад в благоденствие других). Адлер полагал, что стиль жизни создаётся благодаря творческой силе индивидуума, однако определённое влияние на него оказывается порядком рождения: первенец, единственный ребёнок, средний или последний ребёнок. Также в индивидуальной психологии упор делается на так называемый социальный интерес, а именно внутреннюю тенденцию человека к участию в создании идеального общества. Центральным понятием всей теории Альфреда Адлера является творческое “Я”. В этом понятии воплощается активный принцип человеческой жизни; то, что придаёт ей значимость; то, под чьим влиянием формируется стиль жизни. Эта творческая сила отвечает за цель жизни человека и способствует развитию социального интереса. 10. Что такое экзистенциализм? Представители. Что означает «сущность предшествует существованию»? Что такое «пограничная ситуация» и кто ввел термин? Экзистенциализм – философское направление 40-60 г. 20 в. Основная проблема экзистенциализма - определение природу человека, ее соотношения с другими началами мироздания. ). Само название этого направления выражает его программу: заменить классическую философию сущностей (essentia) философией существования (existentia). Философов этого направления объединяет позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом философских размышлений. Иными словами, на первый план выдвигаются не абстрактные всеобщие сущности, а реальная жизнь единичного человека с ее волнениями, тревогами и проблемами. Экзистенциализм вырастает как оппозиция неопозитивизму, который призывал вообще отказаться от постановки мировоззренческих проблем как бессмысленных вопросов. Центральный вопрос метафизики – вопрос о бытии – лишен смысла, поскольку на него невозможно дать верифицируемый ответ. Экзистенциализм не просто восстанавливает проблему бытия, возвращаясь тем самым к метафизике. Он переносит центр тяжести проблемы бытия с объекта на субъект. Экзистенциализм хочет понять бытие, но не как бытие вообще, а как бытие-в-мире, непосредственно переживаемое человеком. Выделяют две ветви экзистенциализма: религиозную (К.Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель) и атеистическую (А. Камю, М.Хайдеггер, Ж. Сартр). Экзистенциализм утверждает, что «существование предшествует сущности»: человек, рождаясь как индивид, элемент рода, в действии становится личностью. Человеку необходимы для этого постоянный выбор своих идеалов, ценностей, поступков; «выход из себя» т есть дистанцирование от мира и от себя прошлого; нужно собирание себя «из рассеяния и бессвязности», то есть проектирование себя. Это означает ни что иное, как то, что человек сначала существует, «забрасывается» в мир, и только потом уже, в процессе существования, он определяется, определяет свою сущность, свою природу. Пограничная ситуация— ситуация, при которой возникает серьёзная опасность для жизни. Термин введён немецким философом и психиатром, одним из создателей экзистенциализма Ясперсом Карлом в работе «Разум и экзистенция», 1935 г. Пограничные ситуации возникают перед лицом смерти, вины, тяжёлых жизненных испытаний, сильных стрессов. При этом организм человека, в целях самосохранения, мобилизует все свои внутренние резервы, чувства максимально обостряются. В кровь вбрасывается адреналин. Пограничная ситуация может привести к прозрению, катарсису, поднять личность на более высокий уровень духовного развития. В то же время, при чрезмерном перенапряжении, появлении страха, возможно появление невротизации, психических травм. 11. Объясните выражения Сартра «исходить из субъективности» и «существование предшествует сущности», «выбирая себя мы выбираем всех людей». Что объясняет Сартр на примере истории со своим учеником? « С другой стороны, нас обвиняют в том, что мы подчеркиваем человеческую низость, показываем всюду грязное, темное, липкое и пренебрегаем многим приятным и красивым, пренебрегаем светлой стороной человеческой натуры. Так, например, критик, стоящий на позициях католицизма, г-жа Мерсье – обвиняла нас в том, что мы забыли об улыбке ребенка. Те и другие упрекают нас в том, что мы забыли о солидарности людей друг с другом, что мы смотрим на человека как на изолированное существо, и это происходит в значительной степени потому, что мы исходим, как заявляют коммунисты, только из субъекта, из картезианского «я мыслю», то есть опять-таки из такого момента, когда человек постигает себя в одиночестве, и это нам будто бы отрезает путь к солидарности с людьми, которые находятся вне «я» и которых нельзя постичь посредством cogito» то есть Все субъективно. Экзистенциализм утверждает, что «существование предшествует сущности»: человек, рождаясь как индивид, элемент рода, в действии становится личностью. Человеку необходимы для этого постоянный выбор своих идеалов, ценностей, поступков; «выход из себя» т есть дистанцирование от мира и от себя прошлого; нужно собирание себя «из рассеяния и бессвязности», то есть проектирование себя. Выбирая себя, человек выбирает всех людей. Нет ни одного такого нашего действия , которое , создавая из нас человека , каким мы хотим быть , не создавало в то же время образ человека , такого , каким он , по нашим представлениям должен быть. Выбор того или иного означает в то же время утверждение ценности того , что мы выбираем , так как мы ни в коем случае не можем выбрать дурное. Утверждая, что, выбирая себя, человек выбирает мир, Сартр подчеркивает всеобщий характер выбора. Мой выбор должен быть таким, чтобы его мог сделать каждый. Моя свобода означает свободу от моих частных обстоятельств, и поэтому неважно, что выбор делаю именно я. Наша ответственность гораздо более велика, чем мы могли бы предполагать, так как она распространяется на все человечество. «Если ценности неопределенны и если все они слишком широки для того конкретного случая, который мы рассматриваем, нам остается довериться инстинктам. Это и попытался сделать наш молодой человек. Когда он встретился со мной, он сказал: «В сущности, главное – это чувство. Мне следовало бы выбрать то, что меня действительно толкает в определенном направлении. Если я чувствую, что я достаточно люблю свою мать, чтобы пожертвовать ради нее всем остальным – жаждой мести, жаждой действия, приключений, - то я останусь с ней. Если же, наоборот, я чувствую, что моя любовь к матери недостаточна, тогда я уеду». Но как оценить силу какого-нибудь чувства? Что определяет силу его чувства к матери? Именно тот факт, что он остается ради нее.» 12. Мораль (нравственность) – совокупность норм и принципов поведения, принятых в определенной общественной среде в определенный период времени, поддерживаемых личными убеждениями традициями, воспитанием, силой мнения общества или определенного класса. Мораль может быть разной в различных слоях общества; Мораль – более подвижная категория, чем закон, она может меняться во времени. Отличие морали от нравственности: Мораль подразумевает наличие внешнего оценивающего субъекта (других людей, общества, церкви и т.д.) Нравственность в большей степени ориентирована на внутренний мир человека и его собственные убеждения. Этика - это, с одной стороны, наука, философское учение, исследующее принципы и нормы поведения, регулирующие отношение между людьми, а с другой – система норм нравственного поведения людей, выполнения ими обязанностей по отношению к обществу, профессии, родине, друг к другу и т.д. Таким образом, этика может быть: Философская (теоретическая), изучающая суть и происхождение морали и Нормативная (практическая), разрабатывающая нормы и принципы поведения людей при взаимодействии с другими людьми. Одна из важнейших целей этики – рациональный анализ ценностей и конфликта ценностей, что необходимо для определения наших обязательств. Моральные требования и ценности универсальны, они исходят из принципиального равенства людей в отношении морали и обращены от имени всех людей ко всем. В своей совокупности моральные ценности как бы имеют своей целью установление общих принципов идеально-разумного и справедли-вого строя жизни и характера общения. Моральной ценностью обычно называют такую характеристику отношения человека к другому человеку (или животному), в рамках которого его благо рассматривается как приоритетное по отношению к интересам и благам действующего человека. Ценность относится к сфере должного (того, что должно быть) и является целью совершенствования для сферы сущего – того, что есть. Нравственный закон, который в этике раскрывает содержание “должного”, представлен великим золотым правилом нравственности: «поступай так, как ты хотел бы, чтобы с тобой поступали другие». 13. Этика Античности Особенности древнегреческой этики: 1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания; 2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни; 3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума. 4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной. Основные учения древнегреческой этики Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм). Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого. Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим. Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным (не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?), - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике. Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью. Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал". Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости; волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями. Определяемая этими идеями, социальная этика Платона предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько да)!\е из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: "порядок" в обществе не приносит им счастья. (Не возникает ли у Вас аналогий с проблемами нашего сегодняшнего бытия? Возможна ли вообще социальная гармония, не требующая индивидуальных жертв?). Аристотель — ученик Платона классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель считает, что нравственность - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели.Античная этика была, прежде всего, учением о добродетелях, о добродетельной личности. Она исходила из убеждения, что нравственное совершенство личности доступно ей самой. Она показала, что мораль или нравственность выступает как совокупность нравственных качеств человека, как максимальное развитие возможностей личности, которое служит основой социальной гармонии. Но этика, считает Аристотель, может принести огромную пользу тем, кто обладает жизненным опытом, способен владеть собой, подчинять свои действия определенной цели. Человек, согласно античному мыслителю, должен контролировать свою чувственность, стремиться избежать сильных страстей, так как они уводят от должной меры и приближают к пороку, т.е. к крайности.Этика, в понимании Аристотеля,:- это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.Учение о счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью. Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.Итак, этические системы древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематикижание “должного”, представлен великим золотым правилом нравственности: «поступай так, как ты хотел бы, чтобы с тобой поступали другие». 14. Этика Канта представляет собой учения о нравственности, изложенные в его работах «Критика практического разума» и «Метафизика нравов». Последняя работа представляет собой более завершенную, строгую концепцию об этике. Учения канта описывают идеи о чистом разуме, он говорит заключительное слово, после которого в дело вступает область практического разума и воли человека. Практический ум значительно преобладает над теоретическим, ведь человеческая воля обязывает быть человека нравственным существом, он предписывает человеку свойство познавать вещи в себе, которые бывают только мыслимыми, например, веру в свободу или в Бога. Человек очень чувственен от природы, воля, обращаясь к нему, дает приказы, которые могут быть объективно-действительными либо субъективно действительными. Объективно-действительные приказы представляют собой обязательные предписания и категорический императив, заставляющий нас поступать нравственно, не зависимо от личной выгоды. Этика Канта кратко описывает нравственность человека. Мы должны быть нравственными не ради собственных интересов, а ради самой нравственности, и быть добродетельными только ради самой добродетели. Человек обязан исполнять свой нравственный долг хорошим поведением. Он не должен совершать хорошие дела из-за особенностей своего нрава, а исключительно из чувства долга, он должен побороть свои склонности и желания для этого. Только такой человек может быть назван нравственным, а не тот, который склонен природой к добрым делам. По мнению Канта, закон нравственности не должен быть зависим от получаемого опыта, он выступает как априори. Стремление к нему не должно быть навязано ни Богом, ни желанием счастья, ни чувствами. Он должен исходить из практического разума, быть основанным на автономности нашей воли, поэтому наличие нравственности дает нам право оценивать себя как независимого самостоятельного деятеля. В идею и правду необходимо верить, особенно желающим выполнить свой этический долг. Идеал человека вмещает в себе совокупность добродетели и счастья. Но не счастье должно являться главной целью для нас. Только добродетель и осознанное стремление к ней должно быть целью в жизни. Этика Канта кратко дает понять, в каких случаях человек может позволить себе блаженство. Этика и счастье сосуществуют лишь в потусторонней жизни, это предписывает Бог, когда главным долгом человека будет возможность испытывать блаженство. Таким образом, стремление к счастью может быть осуществлено лишь верой в Бога, а значит только на моральной почве, и ни в коей мере не на умозрительной. Основой религии служит мораль, выражающаяся в Божьих заповедях, которые относятся к нравственным законам, и наоборот. Если судить религию как кладезь морали, то можно придти к мысли, что религия должна восприниматься рационально, а ее истинная цель – нравственные поступки. Философия канта стала основой для новых философских течений. Для своих учений Кант переосмыслил эмпиризм, рационализм из работ, дошедших и до наших времен. Он сопоставил их с собственными идеями и создал вечные теории об этике и морали, которые не могут быть разрушены. Категори́ческий императи́в (от лат. imperativus – повелительный) – понятие в учении И. Канта о морали, представляющее собой высший принцип нравственности. Теория морали Канта Этика является одной из древнейших философских дисциплин, объектом изучения которой служат мораль, нравственность. Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени. Подобно тому, как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Действительно, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга. Мораль, как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата. Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам осознавать необходимость (долженствование) определенных действий и сам понуждать себя к этому. В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий. Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики, поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность, согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности. От религии мораль отличается существенно; конечно, Бог - это гарантия совпадения счастья и долга (в мире ином), но для Канта важно то, что нравственное чувство совершенно автономно, рождается не из веры, а само по себе. Мораль указывает на внутреннюю абсолютную человеческую само ценность; она выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию теоретического разума 15) Утилитаризм Бентама и Милля. Утилитаризм - воззрение, которое признает, что только удовольствие и отсутствие страдания желательны сами по себе, как цель, а что все прочее желательное желательно или потому, что заключает в себе удовольствие, или потому, что составляет средство для получения удовольствия и устранения страдания. Возражения: 1) Люди, способные к высшим наслаждениям, меняют их в некоторых случаях, под влиянием страстей, на наслаждения низшего разряда, более доступные. 2) Люди, которых в молодости одушевляет высокий энтузиазм ко всему благородному, с годами теряют его и делаются наконец апатичными и себялюбивыми. 3) Противники эти утверждают, что счастье, какое бы то ни было, ни в каком случае не может быть разумною целью человеческой жизни и деятельности, потому, во первых, что оно недостижимо, а во вторых, счастье не может быть разумною целью жизни, что люди могут жить и без счастья. Добродетели можно добиться только через самоотвержение. 4) Наши противники могут ответить на это сомнением, чтобы те люди, которые научились считать счастье целью своей жизни, удовольствовались столь умеренною его долей. 5) Человек может и обязан учиться жить без счастья. 6) Некоторые ее противники, имея о ней приблизительно довольно верное понятие, утверждают, что требования ее невыполнимы, что требовать от человека, что бы он во всех своих действиях руководился стремлением к общему счастью, значит требовать невозможного. 7) Нередко противники утилитарианизма вместо теория пользы говорят теория выгодности. 8) Что человек не имеет времени перед совершением каждого своего поступка рассчитывать и взвешивать, какие последствия будет иметь этот поступок для общего блага. Различие между Бентамом и Миллем состоит в том, что Милль считает важным учитывать качество удовольствия. Надо выполнять действия, которые приносят наивысшее счастье для наибольшего числа людей. Но под наивысшим Бентам понимает наибольшее, а Милль - наилучшее. 16) Моральный нигилизм Ницше(1844-1900) Жизнь есть воля к власти. Ницше не считает линию эволюции, которая привела к появлению человека, прогрессом. Напротив, человек есть высшее заблуждение природы. Человек в своем стремлении отойти от животного начала впадает в болезненное состояние. Развитие его в пользу очеловечивания базируется на иллюзиях, таких как истина, добро, красота. Ницше известен отрицанием объективных моральных ценностей. Он исходит из того, что исторически сложившаяся и получившая распространение в Европе форма морали стала основным препятствием на пути возвышения человека и установления между людьми искренних отношений. По мнению Ницше, существуют разные морали, они делятся на два типа: мораль господ и мораль рабов. Мораль рабов: 1) стадная мораль 2) поддержание слабых и нищих 3) служение обществу, но отречение от самого себя, подавление своей личности 4) внушает человеку сознание виновности и обрекает на муки Почему нужно избавиться от сострадания? Сострадание, если оно действительно порождает страдание (пусть эта точка зрения будет у нас единственной), есть слабость, оно увеличивает страдание в мире: и хотя иногда вследствие сострадания облегчается или уничтожается страдание, нельзя, однако, этими случайными и в общем незначительными следствиями пользоваться для оправдания сострадания, которое все-таки остается приносящим вред. Причина вреда: 1) Человек переживает все эмоции страдающего, получает всю негативную энергетику и делается меланхоличным 2) В страдании другого мы можем увидеть указание опасности для себя Истинная мораль: Смотреть дальше ближайших последствий для другого и стремиться к более отдаленным целям, хотя бы при случае даже и чрез страдания другого, напр., стремиться к познанию, не обращая внимания на то, что наш свободный дух тотчас принесет другим сомнение, печаль и еще что-нибудь худшее. Если бы нам пришло в голову пожертвовать собой для самих себя, что помешало бы нам принести вместе с собой в жертву и ближнего, как это делают государства, жертвуя одним гражданином для других, для «общих интересов». Жертвуя собой и ближним, мы увеличиваем и подымаем выше общее чувство человеческой силы, даже если мы не достигаем чего-нибудь более реального. Но и это уже было бы положительным увеличением счастья. 17) Этика благоговения Швейцера Основные черты: не познание и не практика, а переживание составляет самую существенную связь человека с миром. Первоначалом человеческого бытия является не декартовское «cogito ergo sum», no значительно более древнее и всеобъемлющее чувство: «Я - жизнь, которая хочет жить». Само бытие, по Швейцеру, есть универсальная воля к жизни. Поэтому смысл человеческой жизни исходит не от разума и не от самой деятельности, а от воли. Он заключается в благоговейном отношении ко всякой жизни: хорошо поддерживать, взращивать жизнь, возвышать её до высшей, то есть, человеческой ценности, плохо - уничтожать жизнь, вредить ей, стеснять её. Люди постоянно оказываются в такой ситуации, когда должны выступать в качестве исполнительного органа общества. Здесь-то и возникает конфликт между обеими этическими системами. Для того чтобы добиться победы в этом столкновении, общество старается всячески ущемить авторитет этики нравственной личности, хотя втайне вынуждена признать ее превосходство. Этика общества хочет иметь рабов, которые бы не восставали. |